浅析中国传统道德教育的现实意义(论文)

第一篇：浅析中国传统道德教育的现实意义(论文)

浅析中国传统道德教育的现实意义

——由中国传统道德教育对社会的影响引发的思考

黄兴毕

[摘要] 中国传统教育重视道德和人格教育，并臵于学校教育的核心地位，对教育的传承与人才的培养产生了巨大影响，尤其是孔孟的儒家思想几乎成了中国传统道德教育的经典和范本深深的影响着社会的发展。本文结合传统道德对教育、政治、社会生活的影响浅析我国传统道德教育的深渊影响和现实意义。

[关键词]

传统道德 教育 政治 社会生活 现实意义

中国传统教育始终将道德教育放在首位，这是由道德教育作用所决定的，它是从中国古代封建社会君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间各按一定的伦理道德准则和规范约束自己，从而达到社稷长存，社会安定的理想境地。通过道德教育，使统治者“修己”、“正己”，使普通百姓“安分”、“守己”，这样社会才能保持安定。《大学》就概括历代教育家关于道德教育的基本思想，明确提出：“自天子以至庶人，一切皆以修身为本。”只有修身，也就是加强道德修养，才能齐家、治国、平天下，正是基于此种原因，传统教育始终把人格的培养臵于教育的核心地位，从孔子、孟子、庄子，直至于宋明理学，都有把“成人”“做人”，培养“仁爱”之心作为教育的首要目的。孔子就把“知、仁、勇”作为君子应具有的三种品德，“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《论语〃子罕》），在孔子看来，智慧是人发展的前提，仁爱是人发展的核心，勇敢是人发展的表现。孟子所追求的人格理想是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子〃滕文公下》）的“大丈夫”品格。为此，他大力提倡：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”（《孟子〃尽心上》），在他看来，世上最为珍贵的 东西不是物质财富和权力地位，而是在于每个人内心的道德品质和精神境界。《礼记〃大学》把儒家重视人格道德教育的思想概括为“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，这一观点在事实上，已成为传统道德教育的基本指导思想，对我国传统教育的传承和发展产生过重大影响。我国传统道德教育的主旨，以史为鉴，去其糟泊,取其精华，通过扬弃，对今天我国道德教育提供可借鉴的经验。笔者从教育、政治、社会生活三方面进行论述

一、“中国传统道德对教育的影响

中国传统教育，长期受儒家思想影响，重在教化，强调“立身做人”，在道德教化与政令刑法的关系上，坚持以教化为先。《礼记》记载：“古之王者，建国君民，教学为先”，“教，上所施，下所效也”（许慎《说文解字》）。儒家思想创始人孔子就明确表示：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”（《论语〃为政》），他认为，为政的关键在于取得民心，而得民心的最有效措施就在于实施道德教化，善政不如善教。所以，他大力提倡以德为政，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻有格”（《论语〃为政》），在他看来，用道德去引导百姓，以礼来教化百姓，则不仅人心归附，而且百姓有廉耻之心。这充分体现了传统教育重德教轻刑法的思想。继孔子之后，孟子又将儒家“德化”的思想发展至“德政”，并认为这是治国之经，“经正则庶民兴，庶民兴斯无邪慝矣”。“德政”是“王天下”的必要条件，“以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也”（《孟子〃公孙丑（上）》）。所以，孟子大力提倡教化，并由此而达到“德政”，他的结论是“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财；善教得民心”（《孟子〃尽心（上）》）。天时不如地利，地利不如人和，得民心者得天下。从中国古代的读书教材（四书五经）上不难看出，中国古代道德教育主宰着中国教育的发展方向，道德教育 几乎就是教育的主要内容，这足以说明道德教育的影响和历史意义之深远，从某种意义而言中国的教育是从道德教育开始的，今天我们倡导的“德育强校”和古代的道德教育是一脉相承的。所以，学习中国古代的传统道德对今天的教育有深刻的现实意义。不仅如此，中国传统道德教育还有更深刻的历史影响和现实意义。

受儒家思想观念的影响，中国传统教育，是教人“成人”的教育，孔子创办学校实施教育的目的就在于培养他心目中理想的“君子”，即具有完善人格的“成人”。孔子的学生子路曾问“成人”，子曰：“若臧武仲之知，公悼之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以成人矣”（《论语〃宪问》）。孔子论及一个人格完善君子的标准，必须具备智慧、廉洁、勇敢、才艺诸种完美的品格和素质，并辅之以礼乐的修饰，在这样的教育熏陶之下，才能使受教育者在人格的全面发展上取得进展。显然，孔子教人“成人”的德育观已涉及到人的主体知性潜能，德性的修养，及审美情趣的培养，亦即真、善、美全面发展的人格规范问题。在孔子看来，追求君子最高境界的理想人格，即“成人”，应是学校教育的最高目标，这一思想对今天素质教育，强调学生全面发展仍有着积极意义。荀子继承和发展了孔子“成人”的德育教育目标观，并将“成其人”的过程，荀子从知、情、意和真、善、美相互统一的角度，探讨了人的全面发展，主张“不全不粹，不足以美”。这种“成人”的德育教育目标观在传统教育思想中，极富有启迪的意义。在教育目标上重视品德的教育，通过教育以养成理想的人格，以达到知、情、意与真、善、美和谐统一的全面发展的“成人”境界；在教育内容上，提倡通过后天教育，培养仁智统一的理想人格，而儒家经典，百家之书皆应成为教育的主要内容；最后是在教育的途径上，强调主客观的结合，既要依靠个人立志、自省、力行的主观努力，又要依靠师友教育与切磋的客观环境，才有可能形成理想的人格。孔子所倡导的教人的“成人”德 育教育目标观，在我国历史上影响重大，培育了中华民族自尊、自信、自强的民族性格，人要有人格，国要有国格，在人类社会千百年成败兴衰的变迁传演中，这种求仁尽义的传统，始终一脉相承，维系着民族的独立和统一，成为中华民族精神的内涵。

道德品质是由道德认识、道德情感、道德意志、道德行为所构成的，即晓之以理、动之以情、激之以志、导之以行的过程。因此，形成一个人完整的道德认识，并将其转化为道德情感和信念，再将道德情感和信念转化为道德行为习惯，从而构建德育教育的完整过程。在我国传统德育教育过程中，古代教育家抓住受教育者认识上的笃信，感情上的陶冶，意志上的锻炼，行为上的表现，将德育教育视为知、情、意、行的一个完整过程。

二、中国传统道德教育对政治的影响

在中国传统道德观的影响下，历代统治者、政治家、思想家和教育家大都继承儒家“德教为政之本”的思想，并产生了深远的影响。汉初思想家贾谊就说过：“教者，政之本”；唐代政治家魏徴也提出：“人之治莫大于道德教化也”。这种为政以德，德为政本的儒家思想，对传统教育的影响是极大的，德育已成为学校教育的主要任务。孔子办教育的主旨就在于使受教育者通过教化，能“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语〃述而》），从中可以明确看到，孔子把德育作为教育之本源，他的教育目标，无疑就是培养“弘道”，“志于道”的“士”和“君子”。孔子所提倡的道，其核心就是儒家的“仁德”。《论语》中就阐释了孔子教育的思想及内容，“子以四教，文、行、忠、信”，所谓“文”，即诗、书、礼、易、春秋等经典，用此来陶冶学生的品行，这是德教的文化载体。所谓“行”，即道德品行，要求学生以身作则，躬行践履，要求做到“君子欲讷于言而敏于行”（《论语〃里仁》）。所谓“忠”，就是忠诚待人，所以，他的学生评价孔子说：“夫子之道，忠恕而己矣”（《论语〃里仁》）。所谓“信”，就是信实不欺，信守如一，正如孔子自己所说：“人而无信，不知其可”（《论语〃里仁》）。儒家所倡导的文、行、忠、信，其核心就是“仁”和“礼”。“仁”是孔子教育思想的最高目标和道德思想，“志士仁人，无求身以害仁，有杀身以成仁”（《论语〃里仁》）。礼则是仁的外在表现，孔子多次表示“克己复礼为仁”（《论语〃颜渊》），“人而不仁，如礼何”（《论语〃八佾》）。孔子“以德主教”的思想，乃是他教育思想的核心和本质，对于中华民族无论在思想上，还是道德上各方面的影响都是深远的。受儒家正统思想的影响，传统教育在延续和传演中，重视德育教育，形成了“以德主教”的教之本源观，从而确立了德育教育在传统教育中的优势地位，正如儒家经典《大学》在开篇之言所表述的：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。

中国传统道德教育的内容，实质是用阶级的政治思想和道德规范教育年轻一代的问题。我国传统教育，具有鲜明的阶级性，从根本上反映了统治者的利益和意志。在《论语》一书中曾记载，孔子与他人谈论“仁”的地方，多达百余次，并以此为标准，来评论人的道德与言行。对于“仁”，孔子解释为“仁者爱人”，他将爱人作为正确处理人伦关系的主要手段和最高道德准则，“仁爱”的思想也成为儒家传统道德思想的核心，并成为实施和维护伦理关系，规范系统——“礼”的基础。“礼”的核心是“正名”，即君君、臣臣、父父、子子的伦理关系，并得出“名不正则言不顺”的结论。可见，“礼”不仅是国家上下尊卑政治行为的标准，也是等级社会中个人立身处世的行为规范。“仁”与“礼”两者是内外统一，是形成传统道德的重要因素。孔子的理想是“克己复礼为仁”，“礼”是具体行为规范，是道德的外在表现；而“仁”是爱人的情感体验，是道德的内在表现，内外合一，内外共存，礼是仁为存的根据，是内心仁爱的外在流露和表现，孔子就明确表示：“人而不仁，如礼何”？ 孟子也将“恻隐之心”定为“仁之端”，而将“辞让之心”，定为“体之端”（“体”即“礼”），在他们眼中，人只有具备仁爱之心，礼才得以存在和发挥作用。

在这样的教育观的引领下，中国古代的选择人才从政的标准就十分的清晰，尤其是汉武大帝“罢黜百家独尊儒术”把中国儒家思想的道德化推崇到了空前的历史地位，到了唐代的科技考试的兴起，宋代的发展，明代的盛行，清代的畸形化发展都把选择人才框定在道德的标准上。中国的道德教育和政治思想的发展如因影随行，或者说中国的道德教育一步步促进了中国政治的中央集权化发展。德才兼备的选才标准永远常青。

三、中国传统道德教育对社会生活的影响

中国传统道德教育对社会生活的影响是立体多元化的具有深远影响。例如孔子引入“仁爱”思想于德育教育之中，将道德规范的“礼”与道德情感的“仁”统一结合起来，为“礼”的认同遵守找到了内在动力，实现了道德他律向道德自律的转化，体现了道德主体性思想，也为中国传统教育中的德育内容，即“重义轻利”，“取义成仁”，“天下为公”，“先人后己”等提供了依据。“仁爱”思想作为传统德育教育的内容基础，在儒家看来是渊源于人的本性，孔子就认为：“仁者，人也”，从而将“仁”看作人自身所固有的天性。孟子继承孔子的思想，提出了：“仁，人心也”的主张，他强调：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗见耳”（《孟子〃告子（上）》）。儒家思想家将“仁爱”提高到人之天性和人之为人的标志地位，有利于提高国民道德的主动性和积极性。“仁爱”既是一种道德情感，但它又外显于“爱人”的行为规范上，被孔子定为“一贯之道”的“忠恕之道”，其实就是仁爱之心的外显行为表现。“恕”是爱人的低层面要求，“己所不欲，勿施于人”，虽是一种消极方式的“爱人”表现，即便如此，也能保证人与人之间的相爱、和谐与平和。“忠”是爱人的高层次的要求，“己欲立而立人，己欲达而达人”，甚至“无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语〃卫灵公》）。由此，“忠”也体现了将他人利益、国家的利益臵于自己之上的崇高境界，也表现出中国传统美德“天下为公”的奉献精神，这种道德教育，是孕育、激励历代志士仁人生发“天下为公”精神与行为的动因之所在。所以，“忠”是积极主动的“爱人”表现，是儒家“仁爱”思想所追求的理想目标。“忠恕之道”为“仁爱之心”在实际行动上作出了明确的规定，并在实践中，奉行“将心比心，推己及人”的原则，体现了道德最本质的含义：尊重他人，有益他人，不加害于他人，和谐共处，它为正确处理人际关系提供了准则，为人己关系的协调指明了正确的方向，从而将道德情感转化为道德行为，并升华至道德义务，这在传统德育教育中有着深远的积极意义。

为真正落实“仁爱”教育，儒家主张以“孝悌”作为起点和根本。孔子说过：“孝悌也者，其为仁之本也”，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孟子也明确指出：“谨痒序之教，申之以孝悌之义”（《孟子〃梁惠王（上）》），并反复强调：“尧舜之道，孝悌而已矣”。可见，“孝悌”在传统道德教育中居于重要地位。在传统的社会之中，“孝”是用以维系家族中纵的关系，是针对后辈对前辈而言。“悌”是维系家族中横的关系，是针对平辈中弟弟对兄长要尊敬。这样，当权者就通过孝悌之道，把人际社会上下左右的关系全部加以控制协调，以维护社会的稳定。

“仁”的教育核心是“爱人”，在儒家看来，爱是由近及远，有次第等级的，从爱父母兄弟始，而后扩而充之，到爱长辈、朋友，并升华至爱君主、社会、民族、国家，即调整人际关系，首先是从调整与父母兄弟间的关系开始，然后再进一步调整与朋友、君王，乃至整个社会、民族、国家的关系。正由于对父母兄弟的爱表现为“孝悌”，所以它是“爱人”的基础，是实行“仁”的教育根本，正如《孝经》所言：“不爱其 亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼”。孟子也认为：“孩提之童，无不知爱其亲也；乃其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也，敬长，义也。无他，达之天下也”（《孟子〃尽心（上）》）。可见，“孝悌”自然也必然地成为“仁”之根本。同时，“孝悌”也是“忠”的基础，孔子就说过：“孝慈，则忠”。从小培养孝悌的良好品德，“少成若天性”，长大后，自然移孝为忠，以事父母之心事君，正如民间俗语所言：“忠臣出于孝子之门”。这样，从孝亲始，至忠君终，达到了“仁”的教育最高境界，从而使社会秩序得以长久维持，国家得以长治久安。儒家典籍《大学》所言：“孝者，所以事君也；悌者，所以事长也”，充分表达了儒家以“孝悌”作为“仁”的教育根本政治目的。中国传统德育教育，正是以“仁爱”教育为其主要内容，将道德情感与道德行为融为一体，并通过孝悌作为纽带，以维系封建社会等级尊卑秩序的“礼”，从而达到统治的长久，这种以德治国的主张，对今天社会发展与治理，无不有启示作用。

古代教育家认为，对道德规范的认识是德育教育的起点，提倡将道德的“闻”、“见”、“知”放在德育教育的首位。孔子就强调“知德”，所谓知，即培养学生的道德认识，他曾讲过：“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之”。孔子有两句名言，“知者不惑”，“知者乐”，这就是说，一个人只有具备了丰富的道德知识，才能分辨善恶、是非、荣辱、决定取舍而不迷惑，才能将道德规范视为自己内心精神上的需要而感到快乐。因此，他极力主张“知德”，“知礼”，“知仁”，“知道”，即对道德规范有一定的认识，才可能具备分辨道德行为是非善恶的能力，正如他自己所说的：“有德者必有言”（《论语〃宪问》）。所谓情，即内心体验与道德情感的形成，孔子说：“唯仁者能好人，能恶人”（《论语〃里仁》），即只有有道德的人，才能知道如何爱和如何恨。可见，以“仁”为核心的德育教育内容，包含着爱与憎的两种内 心体验和情感。孔子主张，人的情感有一个由低级向高级的转化升华过程，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者（《论语〃雍也》），“知之”只是低层次的情感，而乐之则是高级情感，道德教育可以促进前者向后者的转化。在道德意志的锻炼方面，孔子就强调学生要“志于仁”，“志于道”，在他看来，“苟志于仁矣，无恶也”（《论语〃里仁》）。在教育过程中，他十分强调学生要接受严格的意志锻炼，要做到“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”（《论语〃子罕》）。为此，孔子要求弟子做到“磨而不磷”，“涅而不缁”，也就是坚硬的东西，就是磨也磨不薄；最白的物品，即使染也染不黑。他鼓励学生要有松柏精神，“岁寒，然后知松柏之后雕也”（《论语〃子罕》），人就应像松柏一样能经得冬天严寒的考验。孟子也提倡通过意志的锻炼，形成相应的高尚节操，“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”（《孟子〃告子（下）》）。在孟子看来，唯有受过严格而又艰苦的意志锻炼，才可能养成“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子〃滕文公（下）》）的有气节的君子。德育教育，如果仅停留在认识阶段，而不加以转化至信念，道德就会失去规范行为的作用。只有当道德认识转化为道德信念，才能对道德行为发生指导和约束作用，从而形成道德规范，正是在这个意义上，孔子表示：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之”（《论语〃卫灵公》），一语中的，对今天德育教育仍不失借鉴意义。所谓行，即道德行为阶段，中国古代教育家十分重视“践履”或“躬行”，孔子就将“躬行”视为德育教育最重要的阶段，并放在教育的极显著地位。他认为身教重于言教，并在许多场合说过：“君子耻其言而过其行”；“君子欲讷于言而敏于行”；“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行”。这些论述，表明衡量一个人的道德修养如何，不能仅凭他说得怎样，而是先看他做得如何。这实际已涉及到言行一致 的问题，亦即如何把道德观念转化为道德行为的问题。孔子认为，只有言行一致，才是真正的道德，作为一个君子，必须说得和做得一致，这种思想，在传统德育教育中产生了很大影响。著名教育家朱熹就十分重视学生的“践履躬行”，在德育教育过程中，他主张穷理（认知）和笃行（实践）并重的观点，“穷理以致其知，反躬以践其实”。他认为行是加深知的重要手段，只有通过道德的践履，才能够加深对道德观念的认识，也才能在此基础上树立明确的信仰。所以，他归纳说：“方其知之，而行极之，则知尚浅。既亲历其域，则知之益明。（朱熹《性理精义〃卷八》）。综上所述，中国传统伦理道德教育过程，注重知、情、意、行的整体培养，强调知、情、意、行的和谐统一，推崇言行一致和诚信，对今天的德育教育仍起着积极的借鉴作用。

孔子在德育方法上就主张“克己”，其意是指约束和克制自己的言行，使之合乎道德规范，他所谓“克己复礼为仁”的思想，就是通过自我言行的约束，从而达到礼的道德规范上来，所以，他教育弟子，“君子求诸己，小人求诸人”（《论语〃卫灵公》）。“求诸己”，也就是遇事反躬自问，严格要求自己，随时检查其言行举止是否符合“仁”的道德标准，在他看来，一个人如能约束自我，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语〃颜渊》），其言行举止就是一个合乎道德标准的君子。孔子还认为，“内省”是形成良好道德的日常必用的修养方法，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，即看见别人好的道德品质，就虚心学习，向其看齐；见到不好的品德表现，就要联系自己，反省检查，引以为鉴。所以，孔子向学生说：“内省不疚，夫何忧何惧”（《论语〃颜渊》）？意思就是说，反省过程，自己如果问心无愧，没有内疚之处，那还有什么值得忧愁和畏惧的呢？他的学生曾参就将其师的德育方法概括为“吾日三省吾身”（《论语〃学而》）。后来，朱熹将此方法发展为“省察”，就是要求学生对人欲之私意在“将发之际” 和“已发之后”进行反省和检察。他说：“谓省察于将发之际者，谓谨之于念虑之始萌也。谓省察于已发之后者，谓审之于言动已见之后也。念虑之萌，固不可不谨，言行之著，亦安得而不察”（朱熹《性理精义》）。他要求每个人通过省察，揭去违背道德标准的昏翳，谨慎从事，达到“存天理”而“灭人欲”的境界。为此，朱熹在德育教育中大力提倡“无时不省察”的方法，“一事之微，不加精察之功，则陷于恶而不自知”，可见，内省的方法在古代教育家心目中地位之重要。中国古代传统道德教育从思想上潜移默化的影响着人们的生活，引领着广大读书人的价值追求，从这个角度而言其影响是深远的。

综上所述，就中国传统道德教育而言，其主旨与内容，已远远超出了狭隘的功利性范围。对个人而言，道德教育能使一个人安身立命，被社会所容纳，并充分体现自己人生的价值；对家族而言，具有荫泽后人，荣耀门庭的意义；对社会而言，具有使社会保持一定秩序与发展的作用；对国家民族而言，具有保江山，稳民心的社会教化功能。《礼记〃学记》就将教育的作用概括为“建国君民，教学为先”，“化民成俗，必由其学”。在古代教育家看来，接受教育不仅是受教育者个人之事，而且是有关家庭、社会和国家的大事。正因为如此，传统教育非常重视人的德性培养，提倡发奋斗志，强调道德责任感和历史使命感，发扬不计个人得失成败，不问个人安危荣辱，养成以天下为己任的精神，这在我们今天的德育教育中，仍有其实际的价值和意义。

参考文献：

1、《中国传统道德》教材

2、《论语》

3、《孟子》

4、《大学》

5、《礼记》

6、朱熹《性理精义》

7、许慎《说文解字》

第二篇：中国传统饮食文化论文

中国传统饮食文化论文

道家学说对中国饮食文化最大的贡献，是在饮食之中以养生为尚，讲究服食和行气，以外养和内修，调整阴阳，行气活血，返本还元，以得到延年益寿。道家的益气养生学说促进了“食补”和“食疗”的发展，在中国开拓出“药膳”这一独特的食物品种。在养生食品中家常食用最普遍的豆腐，就是汉代淮南王刘安门下一批方士修道炼丹的产品。一些著名的医药学家往往又是道教的信徒，东晋的葛洪、梁朝的陶弘景、唐朝的孙思道都是虔诚的道士，以他们的信念和医学知识创造出“食治”的理论和配方。道家对烹饪工艺的贡献是，将道教炼丹的“火候”概念引进烹调的制作。

佛教的素食和斋戒对中国人饮食习惯最大的影响，是在社会上大开吃素的风气，促进了对素食的精益求精，并创造出素菜荤做的烹饪技术。中国佛教并非土生土长，它是从二千年前由印度传入本土，与中原传统文化相结合而形成的中国教派，中国佛教与印度佛教不同的一大特点是，在饮食上以茹素作为斋戒，形成禁欲修行和素食的制度，对中国人的生活方式有很大的影响。

中国佛教并非土生土长，它是从二千年前由印度传入本土，与中原传统文化相综合而形成的中国教派，中国佛教与印度佛教不同的一大特点是，在饮食上以茹素作为斋戒，形成禁欲修行和素食的制度，对中国人的生活方式有很大的影响。

中国饮食文化绵延170多万年，分为生食、熟食、自然烹饪、科学烹饪4个发展阶段，推出6万多种传统菜点、2万多种工业食品、五光十色的娃宴和流光溢彩的风味流派，获得“烹饪王国”的美誉。从内涵上看，中国饮食文化涉及到食源的开发与利用、食具的运用与创新、食品的生产与消费、餐饮的服务与接待、餐饮业与食品业的经营与管理，以及饮食与国泰民安、饮食与文学艺术、饮食与人生境界的关系等，深厚广博。从外延看，中国饮食文化可以从时代与技法、地域与经济、民族与宗教、食品与食具、消费与层次、民俗与功能等多种角度进行分类，展示出不同的文化品味，体现出不同的使用价值，异彩纷呈。

有的研究者认为饮食文化学孕育出六门科学，即烹调学、食品制造学、食疗学、饮食民俗学、饮食文艺学、食品制造学：有的研究者还主张加上饮食美学、饮食商业学、饮食用具学等等。合理营养可维持人体的正常生理功能，促进健康和生长发育，提高机体的劳动能力、抵抗力和免疫力，有利于某些疾病的预防和治疗。缺乏合理营养将产生障碍以至发生营养缺乏病或营养过剩性疾病。根据现代营养学的研究，人体所需的各种营养素分为7类，即蛋白质、脂肪、糖类、无机盐、水、维生素和膳食纤维。对这些营养素不仅有量的需求，而且各营养素之间还应有合适的配比。

总之，饮食文化是一种广视野、深层次、多角度、高品位的悠久区域文化；而中国的饮食文化是中华各族人民在100多万年的生产和生活实践中，在食源开发、食具研制、食品调理、营养保健和饮食审美等方面创造、积累并影响周边国家和世界的物质财富及精神财

富。

第三篇：关于中国传统工艺美术论文

工艺美术是造物的艺术，造物即产品生产，经济性是其根本的属性。以下是“中国传统工艺美术论文”，希望能够帮助的到您！

在手工业时代，它是主要的经济产业形式之一；在大机器生产时代，仍然是重要的生产形式和部类，作为独特的经济产业具有不可替代性。而工艺美术作为产业，它与其他工业的产业形式又有根本的不同，它同时又具有文化产业的属性，更准确地说具有文化事业的性质。？

一、中国传统工艺美术的角色定位

在今天，把工艺美术作为经济产业、文化产业或作为文化艺术事业来看，不仅是一个实践难题，也是一个理论难题。传统工艺美术作为行业和一种经济性的产业，新中国建立伊始就已如是，成千上万的企业，生产产品、完成产值，将产品推向市场，其过程与生产其他产品没有什么不同；其特殊性仅在于其手工技艺和产品的艺术性。如果着眼于传统工艺美术的文化和艺术性质，试图将其作为文化产业来定性，文化产业和经济产业在产业的意义上没有本质差别，只不过是形式不同，因为产业要有产出，要有产品，产品必定要有价值和价格，其经济性必然包含其中了。但是文化产业并不一味强调利润而更看重社会价值，而经济性的产业不能不强调利润，将工艺美术行业作为单纯的文化产业对待，在今天的发展经济的大潮中，不太实际，也有很大难度。而将工艺美术定义为文化艺术事业，则与作为产业对待又有很大差别。文化艺术事业不像产业那样追逐利润，国家甚至要给予资金等多方面的资助。因此，如果将庞大的工艺美术行业改为工业美术事业，则不现实也是不必要的。

我们有必要将工艺美术既看作经济产业，又看作文化产业，同时还可以将其作为文化艺术事业来认识、理解、研究和扶持。像认识其既是物质文化又是非物质文化一样，多方面、多角度地认识其本质和特征，从具体的工作出发，加以不同的处理。如在商品生产上以经济性为主体，但在传统技艺的传承方面又要从文化事业的角度加以支持，包括实行保护性的税收政策，对部分工艺产品实行保护等等。

二、传统工艺美术的当代价值

1.产业价值：作为行业的传统工艺美术，遍及全国所有省市，各地的工艺美术不仅有着悠久的历史，各具特色，而且大多数已经成为地方传统工业的支柱或城市的象征（所谓城市名片），在现代高科技社会，工艺美术行业虽不是工业经济的支柱产业，但作为特色产业之一，仍然具有较高的经济和社会价值。

2.就业价值：传统工艺美术在解决就业上亦有其他工业不可比拟的优越性，工艺美术主要靠人工和技艺，对生产场所和生产条件要求不高，有的还适合于家庭生产或加工，成为家庭副业。初步估计，全国从事或与工艺美术生产、销售有关的从业者在1000万以上。

3.市场价值：工艺美术有国内国外两个市场。20世纪50年代以来，工艺美术是主要的出口创汇产业。工艺美术的对外贸易，以特色取胜，一般不会遭遇贸易摩擦之类的问题。

三、技艺失传和后继无人的问题

对全国大多数的传统工艺美术行业而言，一方面是技艺失传，一方面是现有技艺面临无人承续的状态。过去子承父业，现在因为现代教育和经济的发展，就业渠道拓宽，相当多的子女不愿继承父母的工艺技艺和职业生活，原因一方面是手工艺操持的辛苦，另一方面则是传统手工艺非得数年乃至数十年的劳作和体悟才能达到一定的高度，对于急功近利的当代人而言，确实视为畏途。

传统工艺美术的保护与发展，关键是人才的培养。20世纪80年代是传统工艺美术发展的黄金时期，其基础是前三十年培养的人才。从上世纪50年代开始形成的工艺美术企业大多是集体所有制企业，也有不到10%左右的国有企业，这些企业在地方工艺美术总公司或轻工主管部门的领导下，几乎从一开始就以现代的方式如工艺美术职业中专学校、厂办或公司办职工技校等方式培养人才。1956年创建的国家级的中央工艺美术学院也承担着工艺美术人才的培养任务，再加上各工艺美术工厂、企业普遍采用师傅带徒弟的形式培养的青年技术工人，形成一个庞大的工艺美术技术人员群体。这些技术力量为80年代以来工艺美术行业的大发展做出了贡献。但90年代体制转型后，个体和民营企业成为传统工艺美术行业的主体，这些企业把主要精力放在产品生产和经营上，人才培养主要靠传统的师傅带徒弟的单一方式，而且数量和质量已不能适应行业和文化事业发展的需要，后继乏人的现象已经开始制约行业的发展。尤其重要的是，以往人才培养的国家性、计划性、长远性以及各级办教育的积极性，现在已经大打折扣。原有的工艺美术技术学校和高校，由于各种原因大多数已不从事传统工艺美术的招生和教学，致使传统工艺美术的人才培养缺失了最重要的一环。长此以往，其后果严重，现在到了需要从国家层面上关注和解决这方面教育发展和人才培养问题的时候。

综上所述，如何真正从组织上、制度上、人员安排及资金等方面落实到位，则需要制定更为细化的具体到保护品种、技艺的方案和规划，这是需要各地政府和相关部门协同解决的问题。

第四篇：中国传统儒家思想对构建和谐社会的现实意义

中国传统儒家思想对构建和谐社会的现实意义

研 究 者: 勉县一中2009级4班

李梦迪 指导老师： 万锦娟

【摘要】构建和谐社会是一个内涵十分丰富的系统工程。和谐社会是新时期新阶段时代发展的必然要求,也是人类共同追求的美好理想。当前,我国社会发展正处于转型时期。疏理、发掘儒家和谐思想对建设现代和谐社会具有重要的启迪和借鉴意义。【关键词】儒家思想 和谐社会

一、儒家思想在当代继承的现实可能性

在以前我们曾有这样的结论:中国要实现现代化,就必须摆脱儒家传统思想的束缚。以今天的事实来看,这一结论是武断的。其实,在每一次试图割断儒家传统思想的政治文化运动之后,整个社会都会遭到不同程度的破坏和动荡。《礼记•乐记》说:“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也”,这句话在一定程度上反映了人们在行事时对自然界的尊重。儒家这种天人合一的自然观对我国环境的保护和实施可持续发展战略无疑也是大有裨益的。儒家思想在民族团结和国家统一中所起的作用,是任何一种思想体系所不能取代的。以血缘亲情为基础的儒家伦理体系,使中国人十分重视血缘亲情,形成亘古不灭的炎黄子孙情结,从而强烈地渴望国家统一,民族团结。总之,儒家学说对我国现代化进程和构建和谐社会具有重大的意义,它是我国民族复兴的必备要素,是中华民族奋斗不息的动力源泉和深层次的精神支柱,只有重建儒学中一系列优秀的思想价值体系,我们的民族才能以鲜明的姿态屹立于民族之林。

二、儒家思想与和谐社会的契合1.促进人内心和谐

人的和谐是社会和谐的基础。人的和谐即人内心的和谐,在这里主要是指人的精神和谐。儒学是中国古代对人的道德修养和自身修养教育思想的集大成者。从某种意义上来说,儒学是一门关于人的学问,是以人为研究对象的人学。它研究人内心的道德修养和人与人之间的道德规范及准则,并以此教育人们形成良好的道德习性和社会规范,通过形成自身内心的和谐、精神的和谐达到整个社会的和谐状态。这与我国当前构建和谐社会,促进人的全面发展是一致的。这主要表现在以下两个方面。

(1)现代社会家庭、事业和生活中存在的很多矛盾在不同程度上冲击着人的心理,导致很多人心理失衡,以致一些人或精神失常,或以自杀寻求解脱。面对这些社会问题,儒学思想中的“中庸之道”教导人们要在瞬息万变的生活中立于不败之地,就要将自己的心态调整至“中”,不要“偏倚”,不要“过”,也不要“不及”,而要保持一种良好的生存心理状态,去面对复杂多变的世界。“中庸”是孔子提出的处理世间万物的总原则,其中包含着丰富的促进精神和谐的思想。除此之外,儒家也一直十分重视人的心理健康教育,强调人要以健康、踏实的心态做人处事。孔子主张“学以致其道”就是这个道理。

(2)针对当前社会学习、就业和工作压力越来越大,给人们带来的各种心理承受能力方面的问题,儒学思想教育人们要以坚强的毅力和充分的自信心去对待生活,这对于人们调节压力是很有价值的。孔子说:“不患无位,患所以立。不患莫知己,求为可知也。”就是说不要 担心没有职位,应该担心没有胜任职位的能力;不要担心没有人了解自己,应该谋求能使别人了解自己的才干。孟子也说:“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身。”他认为只有经历社会实践活动的锻炼和艰苦环境的磨练,以坚韧其性情、增强其能力、激励其奋发才能坚定其意志,承受住各种压力。

因此,儒学思想中包含着丰富的教育人们如何达到精神和谐的思想和言论,我们要善于运用这些思想来调适我们的内心世界,为我国和谐社会的构建奠定良好的思想基础。

2.促进人与自然和谐

人与自然是一体的,人离不开自然,自然是人生存的基础;另一方面,自然离开人就失去了作为自然的价值和意义。因此,人与自然之间的关系应是和谐的,只有在这个基础上人类社会本身才能达到和谐。然而,社会经济的发展在一定程度上是以资源和环境为代价的:世界上的森林越来越少;空气污染、河流污染越来越严重等等。这些问题的产生主要是由于人类的活动越过了自然能承受的“度”,破坏了人与自然之间的和谐而造成的恶果。

儒学在注重“人和”的同时,并没有疏忽天人合一的问题。孔子说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”孟子也说:“君子之于物也,爱而弗仁,仁而弗亲。亲亲而仁民,仁民而爱物。”董仲舒“天地人万物之本也。天生之,地养之,人成之”的思想更具体地将天、地、人的关系紧密结合在一起,体现了“合而为一”的观点。不过在这个问题上,非常明确而详实地论述人与自然之间关系的还是荀子,他在很多著作中都提到保护资源和环境的问题,例如他说“节流开源”等等。这些观点对我们当前实行经济和环境的可持续发展战略是非常有借鉴价值的。我们追求高速度的经济发展,但这种发展应是以资源和环境的承受能力为基础的,否则,人类将付出惨重的代价,无数铁的事实都证明了这一点。所以我们要在人与自然和谐的基础上发展经济,促进社会发展,构建和谐社会。

三、儒家思想精华构建社会主义和谐社会

生活在现代社会中的人们无一不被沉重的生存压力所包围,快节奏的生活使人的身体处于极度疲劳状态,面对大千世界的种种诱惑,人们又在苦恼为什么我拥有的太少。人的内心不再平静,心理失衡与体质下降已成为现代人的两大通病。儒学的神体互融思想体现了对生命的重视和对人的关怀。它告诉人们要学会善待自己,既要实现自己的人生价值,又要保持健康的身心。

人首先要有独立的人格和顽强的意志。孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”。因此,人既要尊重别人的人格,也要坚持自己的人格和意志。孟子主张人要有坚定的信念,要有“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的“大丈夫”气概。在生活态度上,要有乐观向上、豁达开朗的胸怀,保持健康的生活态度。孔子主张“乐而忘忧”,要淡泊名利,修养心性;孟子亦认为人生“万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉”。告诉人们要认识社会和自然,珍惜生命,热爱生活。他认为人不应有强烈的欲念,“养心莫善于寡欲”,只有淡泊世间的一切,才能有“知足常乐”的心态。

参考文献:

[1]陈戎国.四书五经.岳麓出版社,2002.405-965.[2]孙玉霞.中国传统“和”文化与构建和谐社会.贵州社会科学,2005,(11):55.[3]王霞.构建社会主义和谐社会的重大意义.金融教学与改革,2005,(5):57.

第五篇：道德教育论文全面发展论文

道德教育论文全面发展论文：对聋哑学生的德育教育 【摘要】道德的传承可以追溯到先秦时代,道德的教育也是教育的重要组成部分。学校教育包括德、智、体、美、劳五方面,五者缺一不可,而德的教育位于首位,是重中之重。然而我们往往忽略德的教育,只注重学生的学习方面。特殊教育工作者也经常忽略这一点。所以我希望通过这篇文章能够引起人们对聋儿道德教育的重视。

【关键词】道德教育;重视;全面发展

道德一词,在汉语中可追溯到先秦思想及老子所著的《道德经》一书。老子说:“道生之,德畜之,物行之,器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”其中”道” 指自然运行与人世共通的真理;而”德” 是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念,并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇:“故学至乎礼而止矣,夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中,“道德”(morality)一词起源于拉丁语的“mores”,意为风俗和习惯。现代国学大师钱穆先生解释:本者,仁也。道者,即人道,其本在心。可见,“道”是人关于世界的看法,应属于世界观的范畴。

道德的教育是学校的重要组成部分,正所谓“德智体美劳”,道德教育位于这五个方面的第一位,是重中之重。它贯

穿于学校教育教学工作的全过程和学生日常生活的各个方面,渗透在智育、体育、美育和劳动教育各科之中。因此加强聋哑学生的道德教育是我们必须要面对的问题。

作为一名有多年经验的特殊教育工作者,看过许多聋哑学生因为对道德的不了解而犯下的错误,甚至是法律上的刑事案件。这对我来说是最痛心疾首的事情了。多年的培育,成长因为道德的缺失而中断,走进无尽的深渊,每日在高墙之下度日,让人感慨万千。

聋哑学生由于听觉上的缺陷使他们不能像正常儿童那样顺利的掌握和运用语言来进行社会交往,由于生理上的缺陷使他们的身心发展受到不同程度的影响。与正常的学生相对比,聋哑学生的认知水平一般停在表象思维上,对抽象的概念难以理解,道德水平判断也非常低,没有形成正确的道德观。

而聋校的道德教育将弥补这一缺失,对聋哑学生进行道德教育,让他们形成正确的人生观,价值观,世界观和道德观。

如何加强学生的道德教育是教学的重点,根据这一问题,下面我提出一下自己的看法: 1.重视聋哑学生的品德养成教育

在聋校,许多老师习惯性的认为品德的教育主要是班主

任的事,其他的教师根本不用去探讨,其实这样的观点是错误的,是普遍学校共同存在的问题。由于对学生品德教育认识的不足,导致了聋生养成了不良的习惯,没有形成正确的道德观念,而老师对待学生犯得错误,只是简单的进行体罚,并没有进行深刻的教育。同时由于生理上的缺陷,聋生靠直观形象来认识事物,形成模糊的道德观,认识不到自己的错误。

要让聋生树立良好的道德观,就必须从他们进入学校的那一刻开始,告诉他们对错是非,美丑善恶,打下良好的道德基础,逐渐形成真确的人生观。

新形势下,国家也提出注重学生的思想道德素质,2004.3.12国务院提出并发布《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》指出:学校是对未成年人进行思想道德教育的主渠道,必须按照党的教育方针,把弘扬和培育民族精神作为思想道德建设极为重要的任务,纳入中小学教育的全过程„„„.这足以体现国家的重视,因此作为教师的我们更应全面实施这个政策,树立新的教育观,适应社会的发展。

2.重视学校,家庭,社会三位一体

教师要加强同学生家长的联系,确保学生在课堂之外不受不良风气的影响。聋生身上的许多不良生活习惯都和家长

有关,这是因为他们因其残疾而备受家长的呵护,过分受宠,或受父母的冷落而造成的。

对此,我们要及时和聋生的父母沟通,对其做好思想工作,对他们进行特殊教育,提高他们的素质,给聋生在家里创造良好的生活环境。

行动时无声的语言,教师的一举一动都反映在学生的心理,因此,教师的行为也是学生们学习的规范。教师要以身作则,加强自身的道德修养,用自身的行动教化学生。

其次,教师要把德育教育的知识性,趣味性和和思想性融为一体。在发挥课堂教育的同时,重视课外活动教育,坚持以愉快教育为主,寓教于乐,多组织一些丰富多彩的活动,在活动中创设情景,把德育教育化为学生的自觉要求,激起学生自身需要。

3.注重培养学生的自律性

由于聋生的自身缺陷,导致他们对正常人存在一些抵触情绪,甚至有偏激的情感,再加上对道德认识的不足,常常会导致他们做出一些错误的行为,因此,最重要的是增强他们的自律性,通过教育使他们拥有正确的道德观。

有位教育家曾说过:培养一个人的品德不在于告诉他多少道理,使他遵守多少规范,规则,最根本的是要在长期的生活中形成一定的基本待人做事的价值观念和思考问题的取

向。

由于聋儿的价值观,人生观较同龄儿童有一定的差距,难辨是非自我约束能力差。这就造成他们离开学校后,被社会上的不良习气腐蚀,成为社会的不安定因素。到处行窃。

因此,在聋儿平常的学习中就要加强他们的自我约束能力,发挥他们的主动能力。通过参加活动让他们分清是非善恶,自觉抑制那些不正当的行为。

根据聋儿年龄、智力、身心发展的程度制定不同的策略,做到因材施教。利用图片、故事、社会实例等形式,引起他们的兴趣,使他们积极的参与到道德教育的过程中,逐渐的形成正确的道德观,获得正确的人生价值取向,树立荣辱观。

4.加强法制观念

因为知识层面和听力的限制,他们的法制观念淡薄,有的甚至不懂法。所以在学校的学习生活中,法制的教育也是必不可少的。

学校应组织学生观看案例录像,用犯罪的案例进行反面教育,组织学生观看犯罪的宣判会,让他们意识到犯罪的严重后果,以之示警,起到教化的作用。综合各方面的力量,是学生受到多方面的教育,达到道德教育的最佳效果。

加强聋哑学生的道德教育,有利于他们形成正确的人生观、世界观,使他们融入到社会,有利于社会和谐发展。

参考文献: [1]《关于如何做好新时期聋生品德养成教育》王丽