第一篇：儒释道有感
浅谈《儒释道》
一直觉得这样的命题太大了，以自己的格局写这样的随笔，说这样的大话有点不合适，总觉得是前辈的不尊敬，童言无忌吧，莫怪莫怪！！只当取乐就好，莫要当真。
说到这些不免我又要愤青一下了，其实不论是在古代还是在现代，有能力有德行的大哲人一般都是述而不作的，比如老子，比如孔子，再比如释迦摩尼。道德经据说是老子化胡，西出函谷关时路遇尹喜，尹喜见老子虽然须发皆白，但面色红润，精神矍铄，紫气头上飘，朝霞身后照，如此背景画面中的老子，沉静如水，清气扑面，仿若神仙一般。尹喜大喜！他知道当今世上的智者来了！他要留住老子，让他教授自己学问。但他到了老子跟前，却一时说不出话来。那老子，笑眯眯地看着他，自然如风，沉静如水，他顿觉得自己的这团躁气，遇到老子这股清气，悬殊太大，不觉自惭形秽。《史记》记载“关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。’于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。当然道德经是不是尹喜逼着写的就不得而知了，野史嘛，没有文字记录没有文物记载。
释迦摩尼是释迦族部落出身的王子三十五岁菩提树下感悟佛法成就无上菩提，八十岁入涅槃，四十年传播佛法，普度众生。（佛把人分为几等，佛是最高级的，下面是菩萨，罗汉，罗汉分缘觉罗汉和声闻罗汉，缘觉罗汉就是因缘际会成文罗汉，声闻罗汉就是听佛讲法成为罗汉然后夜叉畜生恶鬼最后是地狱，所以佛说上报四重恩下济三途苦就是畜生恶鬼地狱三苦）所以说释迦摩尼的著作基本上也是后人记录其生前的言行，不是他自己写的。论语那更不用说了，根本就是孔子的弟子在孔子死后整理的，不是孔子自己写的。所以说像这些圣人，他们不是自己写书，是他们不能写吗？非也，是不敢写！老子也曾说过，一曰慈二月捡三月不敢为天下先。所以说现在的一些动不动就出书，写篇文章动不动就发表的人我们真应该反省一下，俗话说阴谋不可外泄阳谋不可内藏。动不动有点成就就急不可耐的像让人家知道并不是什么好事。
言归正传，我简单的报告一下神马事儒释道，贻笑大方哈
儒门释户道相通，三教从来一祖风
红莲白藕青荷叶，三角原来是一家
如果把道家比喻成莲藕的话，佛家就是莲花，儒家就是荷叶
道家跟道教是有区别的，道教我们暂且不说。道家的始祖是老子，不是传说，确有其人。道家主张无为，无为才能无不为。（其实我也不知道是啥意思），道可道非常道，名可名非常名，无名天地之始，有名万物之母。道家主张清静无为，小国寡民。他们认为万物生育于有，有生于无。所以无才是最大的，城中有三大，道大天大人大。
“他们”主张宇宙是一个循环的，就像人的生老病死一样，你对这个世界这个宇宙了解的越多，说明这个世界越接近灭亡，就像人生一样，你懵懵懂懂，什么都不知道说明你还是一个孩子，那你离命运的结束还有大把的时间，当你逐渐的长大，逐渐的熟悉这个环境，逐渐的理解人生，理解世界，理解自己，那说明你里死亡也是越来越近了。
所以说三十而立，四十不惑，五十知天命，这是一个不可逆的过程！！也许有人会问，这既然只是一个过程，那我们活着是为了什么呢？？（当然肯定不是钱。可是现在有多少人是被钱累死的呢）其实生活本身就是一种财富，一场游戏一场梦，我们什么时候能把这句话理解了，我们什么时候或许就会明白了。但是现在的社会是空前的烦躁，盲目的追求发展追求物质享受缺少了向内关照的时间，其实不是缺少时间去开智去修心是根本没有那个想法！！不断地求进步，不断的求发展，缺少了思考缺少了向内关照，华丽的外表空虚的内心，每天固定的上下班，固定的生活模式使人们无暇去修身养性，无法去思考，成为了傀儡，成为了行
尸走肉！！
自天子以至庶人壹是皆以修身为本，修知其身其德乃真。不断去修身不断地去充实自己人生才会有意义，可是现在有多少人都活反了，活着就是为了钱，钱是什么？？钱是一般等价物的商品，说白了就是纸，天天为了纸活着有什么意思呢？？只有花出去的钱才是自己的，没有花出去的钱指不定是谁的，钱少了是自己的钱多了是大家的，再多了肯定是人民的，所以叫人民币。最笨的人就是天天赚钱最后把钱存在银行的人，银行就是把有钱的人钱存起来给没钱的人拿出去花！
我没说钱不重要，钱是我们实用的工具，但是我们不能为了钱而活着，以前的科学家预测二十一世纪由于科技的发展人们会有大量的时间去修身养性，有大量的时间去丰富自己的精神可是现在呢，恰恰相反，社会空前烦躁，空前的混乱，压力也是空前的大！房地产开发的越来越大，却有越来越多的人住不起房子！！你们去看看现在哪一座城市的住房空置率没有百分之五六十？？以道驭术，德行跟不上你技术再发达，科技在进步那祸害的只会越来越大！德行跟上了，你不会去做损人不利己的事，处处为他人着想这个社会能不和谐吗？？而现在呢？？科技是进步了，损害的却是越来越大了。没几年估计地球就完了！
大学里面说格物致知诚意正心修身齐家治国平天下，格物致知诚意正心这是内圣，修身是根本，齐家治国平天下这是外王！！之天子以至庶人壹是皆以，我们真应该好好理解这句话！德行不修无知有也，修身修不好的人给你一个国家你会祸国殃民，给你一个企业你会万劫不复，自己修身修不好的人怎么能去带好别人呢。国家领导人个个都是孔圣人，会有贪污吗，会有砸垃圾桶吗？会有没事偷井盖的吗？？修身是根本啊！！
其实以我们以现在的角度来看看道德经，你就会发现老子的格局是很难想象的。天地不仁以我万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗，这是大格局，牺牲小我完成大我。不理解的人都会说老子多么的无情把老百姓看成狗，真是，，有些人没事还扁扁孔子扁扁毛泽东，扁扁圣人，你跟人家根本就不在一个格局上面你怎么扁人家！！人要有敬畏之心，要敬天命，敬大人，畏圣人之言。不要没事总说人家怎么落后怎么原始，这个社会永远都是的倒退的，文化肯定是越来越退步的，最原始的文化一定是最天人合一的。
小国寡民，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来，虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之。有些人会想这是偏安一隅，井底之蛙，永远不知道天河有多大。可是我们反过来想想井底之蛙有井底之蛙的幸福，你不断的去开发不断的进步，不断的去创新除了能够得到物质的满足，你精神得到了什么？？大方无隅大道无形，精神是没有限制的！人家那是得到极致后的感悟，想想也是，圣人有那么低级么？是你自己理解的低级
举个简单的例子，现在的城市有多少是本地人呢，全是外地人，是本地不好吗？？错了，外面的世界总是美好的。这是人的劣根性，总喜欢向外面发展。可是这样造成的结果呢，老无所养老无所依，跟背井离乡妻离子散有什么区别？一家人一年不团聚几次这还是家吗？这个家字怎么写的？有夫有妇然后为家，和和睦睦团团圆圆然后为家，可是现在呢好多人还美名其曰求发展求进步！有多少人是客死异乡，有多少人老了都没着没落的，这个华丽的城市里面有多么的肮脏谁又能知道？没有任何区别，如果有的话就是一个是主动的背井离乡，一个是被动的背井离乡，很可笑不是吗？？人就是那么的贱！！
人最重要的是要有自己的信仰，我见过好多人，每个人都说自己是无神主义者，其实他们不知道，没有信仰的人其实是最可怜的。无论是释迦摩尼还是老子，亦或者是穆罕默德耶稣基督，再或者是上帝，其实信仰就是那么个东西，世界上没有信仰是教人坏的，所有的信仰都是教人向善的，所以信什么不重要，最主要的是你有那个敬畏圣人之心！没有了这种敬畏之心你就没有了灵魂，没有了使命，也就没有了意义，当然也就失去生活的乐趣！！
影响全世界的十大人物里面第一是穆罕默德，第二是耶稣基督，第三十释迦摩尼，第四才是
爱因斯坦啊朋友们！！由此可见，信仰，精神么的世界永远比物质科技给人的影响要大的多。为什么牛顿研究了一辈子反而去相信神学了呢，是他迷信吗？因为他知道的越多反而越觉得自己很空虚，精神世界得不到安慰，他没有自己的信仰
我们平时老说礼拜礼拜，可是又多少人知道礼拜是什么意思呢？？礼拜礼拜其实就是顶礼膜拜，往简单的说就是明心见性，认清自己，就是要抛弃外物，修身养性！！往大了说就是你不仅仅要丰富自己的物质世界更要丰富自己的精神世界！可是现在呢？？可笑可笑！！不说了，说的有点多了，下面我简单的说说儒家和佛家就结束了哈
佛家的思想其实和道家的思想有很多重叠的部分，不同在于道家是无为，佛家讲出世，当然儒家讲的是入世，这个后面再说！佛家讲轮回，佛说人有八苦生老病死爱别离求不得怨憎五阴炽盛！！所以佛说善念起，立地成佛。身体是出世的宝筏以让我们脱离苦海到达西方极乐！一念善念起便是佛，一念恶念起便是魔，所以我们要明心见性，时时勤佛试不使惹尘埃。这个勤拂拭不仅仅是明镜台，同样是自己的内心，不要起恶念！揭语有云佛看凡夫凡夫亦佛，凡夫看佛佛亦凡夫！相信大家都能理解，这里我就不赘述了
儒家讲的是入世的修身，他讲大隐于市，小隐于林。儒家讲中庸之为德也，凡是不能太过，过犹不及不如守中。凡是不要强求，尽力就好了。典型的著作包括大学中庸论语孟子，大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。包括格物致知诚意正心修身齐家治国平天下也是大学里面常说的话
好了，到此为止吧，有些话说多了就没意思了，修心修身最主要是这个修字，其实生活中处处可以修身，不迁怒，不妄语，己所不欲勿施于人，再通俗点就是好好学习，天天向上，苟日新日日新又日新，毛泽东就说过三天不学习赶不上刘少奇。很简单的话可是有多少人能做到呢？？中国人中国文化有大乘气象，佛教诞生于印度昌盛于华夏最后闻名于四海，所以达摩的老师告诉大漠哪也别去到中土去到中原去。所谓的中原是指当年周文王在河南少林寺那边丢的一块石头，有了那块石头才有了中州有了中州才有中原有了中原才有了中国。我们有时间的话可以到少林寺看看那块石头。有很长的历史了
中国是一个很强大的民族，他的包容性是很强的。我们历史上有很多次被少数民族更替的朝代，可是最后这些朝代最后都被我们同化了，所以我们最厉害的是文化。诸侯用夷礼，则夷之。进于中国则中国之。所以说我们的民族是一个很伟大的民族，好好学习中国人自己的文化比学习那些雅思托福要好得多。现在全世界已经国学热了，好多外国人读中国的文化比中国人都厉害的多，所以我感觉我们应该为自己的祖先骄傲一下，四大文明古国只剩下中国，它存在自有他存在的道理，所以各位朋友好好修身吧！
拜谢
叩首
第二篇：儒释道论文
儒释道小论文
儒释道是儒、佛、道三家的思想集萃。这是一个广阔的名词，广阔到集纳了我们千年古国思想文化的交融与发展的精粹。这个名词所蕴含的深意和创建它们的经典人物的生平事迹，也远远不能由我们学习的几节课时间来阐述。
似乎儒学是胜出者，毕竟我们对儒学的熟悉程度也远远超出了其余两派。而自孔子创立推广以来，儒学在中国几乎就没有失去过思想主流的地位，无论是牙牙学语的幼童还是在田地里耕作的老农，谁都能淡然的吐出几句孔子的名篇。课堂上，老师对孔子的生平做了详尽的讲评，他身世的传奇，他官场的失意，他一生的跌宕起伏„„而关于孔子最后退隐的选择，老师让我们发表了自己的见解。其实背井离乡也好，退隐官场也罢，我想这位伟大的思想家对自己的选择也是做了足够的思考，作为后人的我们并没有太多资格去评头论足，伟人的每一步影响都是深远的，结果也是无法预料的，谁也没法为他提供最好的路线。子曰：“朝闻道，夕死可矣。”这也侧面说明孔子的一生都只是为追奉真理，只要他的思想得以传播，对于离乡，对于官场，我想他多半也是淡然了。
又有人说，孔子由于时代背景与封建思想的约束，儒学的道理已经无法与当今时代趋步了，很多道理也只能听一听，事实上已经失去了价值了。可是，一个人穷尽其一生思考出的道理，沧海桑田，世事变迁，守着这方水土延绵传承了千年，怎能说失去了时代的价值了呢？子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”子曰：“己所不欲，勿施于人。”
这些道理至今依旧在我们的课本上，熏陶着我们这一代一代。历经千年而不灭的就是真理，而真理本身就有着无法估量的而价值。
其实对于孔子，也许他一生未尽如愿，没有用自己的思想培养好自己国家的子民，甚至暮年还被迫离开故土，远赴他乡。但这些也促使他的思想得以传播的更远。无论如何，这样的一种思想文化被我们这个有着亿万人民的民族吸收融入了骨髓和灵魂，并继承传播了千年，我想，这就是孔子一生最大的成功了吧。
第三篇：儒释道文化一瞥
儒释道文化一瞥
我读国学经典
通过学习《国学经典》这门课程，使我对中华的传统文化有了一个更全面的了解，尤其对老师讲的儒释道的文化很感兴趣。现在想来，儒释道的文化就是中华文化的基石，但同时它又是不断发展，与时俱进的。中华文化源远流长，博大精深。在其长期历史的发展进程中，不仅产生了大量的本土学派和文化，也不断有外来文化的传入，这些不同的学派和文化，在矛盾冲突中相互吸收和融合，其中有的丰富了、发展了、壮大了；有的则被吸收了、改造了、消失了。当然，这也是社会发展的规律使然，毕竟一切事物都是在不断发展变化之中的。
在我国历史上，西周以前，学在官府，东周以后，学术逐步走向民间，春秋后期已出现颇有社会影响的儒家、墨家等不同学派，而至战国中期，则出现了诸子百家争鸣的局面，学派纷呈，学说丰富多彩，为中国文化的发展奠定了宽广的基础。根据司马迁在《史记》中引述了其父司马谈对学术流派的见解, 他是把先秦以来的学派总归纳为六家,即阴阳家、儒家、墨家、法家、名家、道德家。司马谈引用《系辞》“ 天下同归而殊途, 一致而百虑” 的说法, 认为这六家的学说都是为安邦治国, 他
们各有所见, 也各有所偏。而由于当时社会上崇尚黄老之学, 司马谈也标榜以道家学说统摄各家。他认为, 道家“ 因阴阳之大顺, 采儒墨之善, 撮名法之要” , 所以能“ 与时迁移, 应物变化, 立俗施事, 无所不宜。”总之, 道家是“ 指约而易操, 事少而功多。”（《史记》卷一百三十, 《太史公自序》）然而班固在《汉书》中则把先秦以来的学派归纳为十家, 即儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家、小说家。但接着他又说, 十家中“ 可观者九家而已” 即除去小说家, 而各家则都是“ 各引一端, 崇其所善”。他同样也引用了上述《系辞》的话, 不仅认为各家学说都有其所长和所短, 而且还强调说“ 其言虽殊,辟犹水火, 相灭亦相生也” , “ 相反而皆相成也”。由于当时社会已以儒学为上, 所以班固也竭力推崇儒家, 认为儒学“ 于道最为高。”（《汉书》卷三十, 《艺文志》）
这二位杰出的史学家、文学家、思想家,一位论六家, 以道
家为统；一位明九家, 以儒家为高。他们观点的不同, 如前所说, 反映了不同时代的学术风尚和他们个人不同的学术师承背景。而他们之所以分别提出道家和儒家为诸子百家的统摄者, 如果从学术发展的内在规律分析, 正是反映了在诸子百家众多的学派中, 儒、道二家思想是最为丰富的。不仅如此, 儒、道二家还
具有极大的包容性和自我发展、不断更新的内在机制, 所以逐渐成了诸子百家众多学派的代表者。
事实上, 自战国中期以后, 学术界就呈现一种纷纭复杂的情况。一方面是各学派内部的大分化, 另一方面, 与此同时也出现了一股各学派之间相互渗透、彼此融合的发展趋势。中国文化就是在这诸子百家的学派分合之中不断地发展和丰富起来的。
说起道家，我们都知道其创始人是老子，包括后来的道教（中国本土宗教）也都以老子为其始祖，而将其神化后的人物即是人人都耳熟能详的人物——太上老君。道家的思想体系以“道”为核心，道家学说的其他部分都是围绕着“道”而逐层展开的。“道”为所有的道家学者所推崇，“合于道”是他们追求的最终目标。用现在的话来说就是追求一种天、地、人的和谐，万物共生的一种状态。
道家思想的主题便是“无为”，主张道法自然，因物性。人们经常把道家的无为理解为一种消极避世，什么都不去做的主张。其实，这是很不全面，也不准确的。应当一提的是，在道家内部存在着消极无为和积极有为两种不同的学说，他们对于无为思想精神的理解也是有不同的，有的追求一种个人的自我陶醉，不问世事的精神境界；而有的是“道常无为而无不
为”，认为任何事物都应顺其自然，不应参入外界意志去制约它。因为天道“自然”，所以人道就要“无为”。
老子“南面之术”的核心还是“无为而治”，认为帝王治理天下不要什么都去做，而应该顺应自然规律，尊重事物发展的内部规律，采取合适的方式来治理。不要以为自己是帝王，想干什么就干什么，殊不知“物极必反”，如秦始皇是中国历史上第一位统一中国的“千古一帝”，而他后来实行的种种暴政，使人民处于水深火热之中，最后落得个“二世而亡”的悲惨下场。
儒家在中国历史上的影响是最为深远的，自孔子以来，儒家思想学说也在不断地发展之中，比如西汉的大儒董仲舒，宋代的朱熹等都是对儒家学说的发展做出过很大贡献的大儒。
儒家思想算是影响中国古代士大夫阶层最深的，特别是从朱熹的《四书集注》出版之后，成为所有读书应试的的读书人都必须学习的经典。儒家强调君子应当刚健有为，不断去奋进，当然这也是后来的士人们追求功名的一个原因。即在西汉大儒董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想开始成为封建统治的正统思想，当然这一思想也一直延续到封建王朝的覆灭。
可能大家都知道最能概括儒家思想的一句话就是：“格
物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。这句话的前面部分是对人的基本要求，人都应该这样去做来加强自身的修养，提升自己的精神境界，而再往上就是“治国、平天下”，这也说明这是一个不断积累的过程，只有当自身的格局、修养、学识达到了一定的境界之后，才能有更大的作为。当然，这一思想至今仍在影响着我们。
而释家即为佛家，佛教是在两汉之际，具体来说应该是在东汉末年由印度传来的外来文化。当其传来之初，人们对它了解甚少，把它看成与当时人们所熟悉的黄老之学、神仙方术相类似的学说，后来随着佛教传播的深入及与中华文化的融合，便形成了有中国文化的佛教。其中把印度佛教变为中国文化最杰出的一个人便是六祖慧能。相信大家都对他的一首偈诵印象深刻：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这也许也就是佛家的要旨之所在吧。
其实，儒释道的文化是合一的文化，都是我们中华文化的精髓，用不着有过多的局限，而应该以一种融合的心态来看待，正如：
儒门释户道相通，三教从来一祖风。
红莲白藕青荷叶，三教本来是一家。
在此衷心希望我们的国学不仅能在国内发扬光大，也能走出国门，扬名于四海！
第四篇：儒释道的含义
儒释道
儒释道。儒指的是孔子开创的学派，也称儒教。曾长期作为中国官方意识形态存在，居于主流思想体系地位，其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区。释是印度净饭王儿子乔达摩悉达多创立的佛教，因悉达多为释迦牟尼佛，故又称释教。道指的是东周时期黄老道神仙家依据《道德经》（即《老子》）《南华经》（即《庄子》）而长期演变创立的宗教，是中国本土宗教。在中国境内广泛传播，影响巨大。道教是中国土生土长的宗教。
第五篇：茶文化与儒释道
茶文化与儒释道
中国是一个有着五千年悠久历史的文明古国,在历史发展进程中,茶与中国传统文化表现出了密切的关系,儒释道是中国传统文化的主要的思想来源,中国茶学与儒释道的思想理念有着极深的渊源关系。
茶文化与儒家思想中“礼”的关系是相当密切的。儒家认为礼就是秩序与和谐,“礼”也是一切民俗民风的源头。礼仪的观念深入到社会活动的一切领域,那么在茶文化中,自然也会有所体现。在古代家庭中的敬神祭祖、宾客相见、婚丧大典、节庆宴饮中都需要用到茶。晚唐人刘贞亮《茶德》中提出了“十德”说,其中就有“以茶利礼仁,以茶表敬意”二句,这说明最迟在唐代,来客敬茶,以茶为礼,已成为普遍风俗。而在官场中,茶礼则已经演化为一种区别官阶等级的标志,点茶与点汤成为官场的待下之礼。
“中庸之道”是儒家的核心思想,其哲学思想强调适度原则。茶文化中体现了这一点,《茶经》中强调选水要选缓流的活水,反对急流之水,也不能用停蓄不流的死水。在饮茶之中,第一次泡茶之水,仅作“暖盏”之用,并不饮用,第二次的茶汤才是最佳之“至味”,饮茶的量也强调适度。饮茶人通过品茶而悟道,在精神上达到一种“和”的境界，这就是茶道。
唐代诗人们品茶,已经是超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的满足,着重从审美的角度来品尝茶汤的色、香、味、形,强调心灵感受,追求达到天人合一的最高境界,通过饮茶与茶道展示,表现出人的精神气度和文化修养,表现人清高廉洁,节俭朴素的思想品格。
道家思想强调对自然的追求。老子的《道德经》说:“道法自然”,这个“自然”,是指道是自己如此的,自然而然的,非有意造作所至。茶本是野生之物,宜生长于川谷之间,古人推崇野生茶的品质,提倡“真茶”的观念,反对在茶汤中渗以香料。在饮茶上,追求忘机超脱,冲淡自然的情趣,这些都是对自然之趣的反映。
茶文化中也有道家养生的精神。最早的神农尝百草,以茶解毒,作为本草的茶的确与药草有密切的关系。茶主下气,除好觉,消宿食。茶可以消除心中的烦闷。因而茶与道家的养生乐生精神的结合,也就成为了早期的茶文化形态。
佛教传入我国是在西汉末期,由于僧侣活动的需要,茶就与佛教结下了缘分,佛教的重要活动是僧人坐禅修行,“过午不食”,不可饮酒,戒荤吃素,清心守规。因而就需要有一种既符合佛教规诫,又能消除坐禅带来的疲劳和补充“过午不食”的营养,茶叶中的各种丰富的营养成分,提神醒脑的作用,使茶成为了僧侣最理想的饮料。
在《晋书》中记载,东晋敦煌人单开道,在昭德寺修行时,室内坐禅,昼夜不眠,“不畏寒暑”,诵经四十余万言,经常用饮“茶苏”来提神防睡。唐宋时,佛教盛行,寺院饮茶之风更热,此时,饮茶已成为禅僧日常生活不可缺少的重要内容。茶与佛教的结合还表现在一个“悟”字上。正是在这个“悟”字上,茶与禅有了它们的共同之处,“凡体验有得处,皆是悟”,都与茶事活动有着深刻的内在联系。佛家视茶道为一种修身的过程。把佛家的“悟”的境界和茶道统一起来,要求要保持高尚情操，茶道融贯着佛家对真、善、美、的追求。
中国的茶文化经历了漫长的发展过程,儒释道的思想和茶学相结合,丰富了茶文化的内容。茶之为饮,促进了人们之间的交流与相处,营造的是一种清正廉洁、恬淡安静、和诚处世的气氛,体现了中国传统文化的精神。
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