儒释道思想对中国古典园林的影响

第一篇：儒释道思想对中国古典园林的影响

中国古典园林史结课论文

题目：儒释道对中国园林的影响

学院：园林与林学院

班级：风景园林1102

姓名：王旭

学号：20110997

2013年7月5号儒释道思想对中国古典园林的影响

摘要： 儒、释、道三家作为中国古代社会的基本思想框架，分别从不同的方面、不同的层次对中国园林施以影响：“道”之自然为其提供形象化的基础，“佛”之自我为其提供抽象化的依据，“儒”家的中庸思想则在二者之间提供了适当的“度”，来取得平衡。中国园林在三者的共同作用下，创造出了别具特色的园林美学。

关键词 ： 儒家思想、道家思想、佛家思想、中国古典园林、影响、发展

一、儒家思想

儒家思想对中国文化的影响很深远，几千年的风建社会，所传授的不外《四书》、《五经》。传统责任思想、节制思想和忠孝思想都是儒家思想与封建统治结合的结果。儒学在中国存在的几千年，对中国的政治、经济等各个方面产生了极其重要的影响。同样中国古典园林，作为一种艺术也深受儒家文化的影响，同时也是一个处处蕴含深意的人文世界。人本精神——台在园林中的变迁。

儒家思想注重人的作用，强调人对自然的改造，是一种开拓进取、雄姿英发的的文化精神。中国建筑基于对人和社会的重视，以服务人间为主旨，使建筑与人相辅相成。人的舒适度要求以及人的审美感知，文化理解与接受能力一直控制着建筑体。

台在夏商周三代还具有极强的神秘性和神圣性，而且在最古老的园林中是最为重要的建筑。台是与神话思维紧密关联的，随着人的理想思维的发展，人和天的关系也发生了改变，在原始人、夏商周人那里，人必须依附天帝来获得生存的意义，王权的观念也是必须从天帝那里获得自己的神圣性说明。从周公旦的“以德配天”到孔子的不语怪、力、乱、神开始，人不再是膜拜神灵的卑微小人，人们把自己的目光更多的投向了凡尘而非天国。通神之台的神学意义也开始慢慢隐退，而登台眺望的游乐功能渐渐成为了造台的唯一目的。台的功能演变是从春秋战国时开始的。春秋中叶，礼崩乐坏，诸侯们兴起了一股造台的风潮，在他们眼中台只是作为一种审美享乐之物。楚灵王建造的章华之台极为精致，到处都极尽彤镂之能事，作为供人游乐嬉戏的场所，体现了帝王与民同乐的仁政精神。到了汉代，虽然也有通天台、通天铜柱、承露盘等，但这都仅是处于一种模拟上古的心态表现。

后来，在“仙人好楼居”的观念之下，横木逐层向上堆积的井干楼开始兴起，积土高台开始向木结构转变。台的建筑在园林中的主体地位开始渐渐被其他宫殿建筑和山水景观所取代。东汉以后积土高台建筑开始衰落，逐层叠堆横木的井干式楼也被斗拱式楼阁所取代。楼阁建筑取代了高台建筑，台也就但除了中国园林的历史舞台。君权至上——气势恢宏的皇家园林。

儒家思想也非常注重‘礼”。“礼”字本为宗教的仪节，后来则包括一切社会风欲，习惯与规矩．儒家讲中庸之道，注重万物的合谐，中正，均平，循环的观念不仅是日常生活的规范更深深影响中国文人的思想。中国传统建筑受儒家思想的影响很大，四合院，宫殿、寺院建筑的布局，都喜欢用轴线引导和左右对称的方法求得整体的统一性。中国古典园林主要受道家思想的影响，要求摆脱传统礼教的束缚，主张返朴归真，无拘无束，任其自然，其建筑无论在情趣上或构图上都表现出曲哲多变，自由活泼，与中国传统建筑表现气一种强烈的对比关系。

首先，园林建筑不追求建筑本身的雄伟壮丽、规整、统一，而一开始就与诗画结下了不解之缘，并经过造园家的苦心经营，成为其抒发感情的一种手段。其次，园林建筑的构图法则及形式也与传统形式大相径庭。园林建筑强调的是有法而无定式，即不受任何法规戒律的羁绊。在布局时相当灵活自如，根据具体的环境运用迥环曲折、参差错落、忽而洞开，忽而幽闭的手法赋予空间无限的变化。再次，建筑在园林中毕竟属于人工美的范畴，与园林的自然美是相互对立的。怎样处理好人工美和自然美的关系，对园林的成败影响很大。中国古典园林建筑在布局时采取了本于自然、高于自然的基本原则，力图使人工美与自然美相互配合，相互增色。因此园林建筑多以轻巧活拨的选型，开敞流通的形式，与自然相谐调，从而达到“虽由人作，宛如天开”的境地。中国古典园林以其独特的风格著称于世，其原因之一，正是在于色其中蕴藏着丰富的美学思想。本文试图探索道家美学思想对中国古典园林的影响，旨在使我们认识当时造园者的辜越的艺、术创造力和审美能力，同时也希望我们能继承这一宝贵的民族遗产，深人发掘，提炼其精华所在，为创造富有时代风貌的新园林服务。有“力行近乎仁”，他们以自己的勤劳，为国家提供了最基本的物质保证，这是国家正常运转的基础。就是说，在中国民众的勤劳力量主导生产，他们的勤劳生产了粮食和其他的生活必需品，保证了整个社会的物质富裕和人民的生活康乐；而儒生的知识能力主导了教化他们，教育了普通民众，管理并且使他们正确使用了自身的勤劳，并且还提供了知识成果；而最上层的统治阶级则以其高贵的品格，将其子民的努力引导到一个高尚的目的之上，这个高尚的目标并不是空虚的。物质上大家的努力为大家更好的生活，这可以从我们那时众多的优秀建筑、园林、艺术等中看出来。精神上，看看古代中国众多的文字经典吧，那些微言大义，不比当今纷繁复杂却又空洞无物的印刷品强上一百倍吗？这就是古代中国作为引导者的统治阶级的巨大力量——引导民众为了一种高尚的目的而使用力量。不仅在这样一个国家秩序中是遵循着儒家的思想，就算在一个家庭中也是如此，有着严格的家庭秩序。可以说“君君臣臣父父子子”的秩序规范已经深入生活各个方面，“家国一体”需对应在家中，孝悌之道是非常重要的，子对父要有绝对的孝，弟弟对于兄长要有绝对的悌，这在国家中就是家中的要对君主的忠，和对同僚的义。国的活动有祭祀、庆典等等，就连国家进账出钱等等都是与家中的活动一一对应。两者是对应的。这才是宗教让人不必每天翻看经典各种规范就像是本能一样贯彻在生活中。而在朝代替换之时也正是由于统治者的统治力——他们引导民众为高尚生活努力的力量——的萎缩才给了大家推翻其统治的决心和力量。否则，是绝对是不会被推翻的。我们可以看到，那是他们的阶级之间虽然有压迫，但是彼此是非常和谐的。我们可以看到，在古代中国儒家文化在中间阶级的普及下，在上至统治者，下至普通民众中都取得了效果。大家或多或少都受到了儒家思想的影响，即使大家都没有意识到。

为了达成社会的和谐与稳定，以儒家思想为主导的中国传统文化一直十分看重用来维持社会个阶层秩序的等级制度。构建和表现“等级与秩序”成为中国建筑世代相袭的重要母题。历史上中国官事建筑出现过各种形制，它们绝大多数都与当时的等级体系相衔接，成为必须严格遵守、不得僭越的制度。至于这些形制所涉及的具体内容，这涵盖了建筑的体谅、造型、结构、材料、装修、色彩、砖瓦等各个方面，几乎无所不及。

皇家园林规模浩大，面积广阔，建设恢弘，金碧辉煌，建筑风格多姿多彩，尽显帝王气派。中国历代统治者继承了儒家的君权至上的文化思想，在造园方面讲究雄壮巨丽。历代帝王营造宫苑的内心写照：非壮丽无以重威；普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。在他们看来，如果连雄壮巨丽的居所都没有，又有什么能力去称霸天下、驾驭万民呢？唐诗人骆宾王在《帝京篇》中写道“不睹皇居壮，不知天子尊”。

秦汉园囿的阔大壮丽是前无古人，后无来者。秦始皇扫荡六国后，将天下20万富豪全数迁往都城咸阳，并把灭掉的六国都城拆迁到咸阳北坂。财力、物力、人力、技艺的四重集中使得秦代的宫室规模空前庞大。仅咸阳宫一处就是东西八百里，南北四百里。而其中最为有名的当属秦始皇建于渭水之南的上林苑。著名的阿房宫就建在上林苑内。当时的阿房宫就“东西五百步，南北五十丈，上可坐万人”。一个苑中宫殿尚且如此，上林苑的规模就可想而知了。上林苑吧一条自然的渭水和一座自然的南山都纳在里面，离宫别馆，弥山跨谷。相比而言，后世的皇家园林的人工池沼和人工假山简直就无地自容了。上林苑的规模充分体现了皇权至上的儒家思想。比德思想——园林景物的象征意义。受儒家的比德思想的影响，中国诗画以及园林都喜好以自然景物为载体，将其赋以人性，暗喻自身对品德美、精神美、和人格美的追求。怡情之际，陶冶情操。绘画中最常见的题材如松、竹、梅、兰、菊、荷等式园林中主要的装饰植物。文人们往往同时兼具诗人、画家、造园家的身份，许多画家诗人都曾参与造园活动，如谢灵运、王维、白居易等。他们的作品也呈现出异形同志的特性，这是由于诗、花、园林的意境的产生有着共同的思想根源。它渗透在文人的性格和审美情趣中，产生了决定性的影响。如今还存有不少以竹林景观取胜的园林，如苏州的沧浪亭、扬州个园等。特别是扬州个园更是中国园林竹文化的最典型代表。个园之“个”字本身就是竹叶的结构，中国国画画竹的基本笔法就是写“个”。得名“个园”，其意有挺直不弯，虚心向上之意。走近个园，人尚未入园，就能感到浓浓的竹意。园门两侧花台上就是翠竹飒飒，凤尾摇曳。步入个园，迎面而来的就是热情好客的万轩修竹。无风的日子，这个绿色方阵静如止水，波澜不惊：有风的日子，它又如万马奔腾，洪波涌起。竹在那里不但成了一道风景，更是一顿精神盛宴，令人顿作尘外之想。清浊处世哲学——私家园林的隐逸文化因子。数千年来，清浊处世哲学一直是儒家所倡导的：达则兼济天下，穷则独善其身。孔孟讲究在太平盛世要不断争取为国效力，兼济天下；但当世道混乱，人们不能得到己用时，孔孟讲究隐逸退避而独善其身。所谓小隐隐于野，大隐隐于市。任自然而不废名教的“隐在朝市”的新隐逸思想，成为中国文化中最典型的隐逸模式，被人尊称为大隐。儒家知识分子虽不像道家知识分子那样消极遁世，却有“道不明则隐”的选择。隐逸文化便成为了中国古典园林的重要出发点。于是儒家知识分子也需要一个“隐逸”的环境。这个环境不需要很大，无需奢侈，无需过多的建筑，而是要在城市的喧闹中造就一种隐居的氛围，是符合他们的精神需求的去处，使他们可以在此处磨练自己的意志和德行，如遇“明君”他们就可以即刻复出。在小小的园林中“一瓢饮，一箪食”，乐而不改其志。

园林艺术集合了山水、饮食、文会、音乐、书法、楹联等隐逸文化因子，私家园林的出现就是和隐逸文化相关的，并很快成为了中国隐逸文化的载体。今古诗人对园游文化之所以乐此不彼，也许正是契合了他们的隐逸文化心理。他们只有在对园林美景的玩赏中才能寄情山水，回归自然和自由；只有在酒精的麻醉下，他们才能忘却朝政中的不快和内心的沉痛；只有在诗文的吟咏中，才能宣泄自己的内在心绪；只有在轻歌曼舞中，才能抚平失落的情绪。园林的游赏活动，无疑对保持士人精神的相对独立性起到了极大的作用。

二、道家思想

道家对中国古典园林的影响——自然观 1 道法自然

早在春秋战国时代，中国古代哲学家就提出遵循自然，顺依自然的思想。中国最伟大的哲学家老子二千多年前就有关于世界观的言论：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”。其中“道”就是这个意识形态的中心，它是世界观，同时也是方法论。道家宗旨虽不是广济苍生，只是个人的一心修炼，但在民间影响极大，因此也渐渐介入世俗，申明自己的世界观和方法论。老子主张做人要以“道”为法则，要做到不争、无为、自然。这样，以“道”为核心的哲学观，以及清静无为的价值观和“小国寡民”的社会观构成了以自然为中心的园林主题。“道法自然”是道家哲学的核心，道家的思想方法和对世界本质的理解正是建立在这一观念之上,建立了道与自然的联系，暗示了整个宇宙的运行法则，并强调了一种对自然界的深刻的敬意。

道家学说主张“自然无为”，并强调“天地之美”的思想，清楚地表明了它的美学观点，也促使了魏晋南北朝中国山水文学和山水画艺术的崛起。正所谓“儒在钟鼎，道在山林”，道家学说的兴盛直接促进了园林的成长。中国的古典园林，是在文人、画家的直接参与下发展起来的，表达了封建社会后期文人、士大夫追求虚静，崇尚自然，避凡尘，脱世俗，寄情于山水的心境。它使得中国古典园林一开始就带有诗情画意般的浓厚感情色彩，凝聚了中国的绘画和文学意趣，同时也继承了道家的自然美学观。中国古典园林以自然山水作为创作的模板，是“道法自然”的直接体现。2 处理手法

为了最大限度地保留自然山水的风貌，中国园林主要采用了以下两种手法：（1）整体的有机性（2）片断的完整性

道家学说是在中国古代的思想体系中占有重要地位的重要思想。尤其是对于中国古代的失落文人，那些怀才不遇或是屡受挫折的人。道家的闲散安逸、清贫乐道无疑也是另一种生活选择，也幸亏有了道家思想，古代的人不至于在难以实现自身抱负的时候找不到抚慰内心的精神之药。

道，是天地万物的客观规律，无论是自然规律，还是社会规律。都是客观规律的一部分，所以老子道家提出无为而无不为。无为不是无所作为，而是不妄作为。从另一方面来说，就是不违背道的规则而妄为，也就是不违背宇宙万物的客观规律而妄自非为，因为不违客背观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。道家文化绝对的自由追求天人合一，相信生活中一切问题都受到道的影响，最终由道解决。无为是道之子,是道的本性，道的体现。天道自然无为,道“无为而无不为”。它什么也不做,但是什么都做成了。天得到它,变得清朗,地得到它,变得宁静,无为的思想贯穿全篇。老子把道的自然无为,转化到人身上,•要求人们象道那样自然无为。他指出“为无为,则无不治”。人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。我们在其中的角色就是无为，就是顺应道的变化，合乎天时地利，上应天心，下顺民意，不因自身利益而迷失于花花世界，淡出纷繁世事，注重自身修养，不问世事，构建自身精神上的和谐，以每个人追求的自身和谐构建社会大集体的最终和谐。

三、佛家思想

还有一门宗教在中国也是有着巨大影响力的就是佛教。再从古代印度传入我国之后，佛教产生了为适应我国国情的变化，他被我国的文明同化了。佛教传入我国之后逐渐发展成为禅宗，不管是传统佛教还是禅宗，他们还是与很多共同点表明他们还是同一宗教。佛学对中国古典园林的影响——自我观 1 见性成佛

与“道”向外寻找的方式不同，佛教主张“见性成佛”的内心追寻方式。如果说“道”家注重的是“外”，即自然，那么“佛”家注重的是内，或者说是“自我”，这就产生一些形而上的思索，人怎样成为人？其过去怎么样？将来又怎么样？人在社会中应当有什么样的地位？人之在世应当做些什么？„„这一切思索的结果，就构成佛家的基本哲理。因此，“自然”多形象性，具体性，而“自我”多抽象性，这一点在禅宗体现的尤为突出。禅宗的真正确立并体系化始于六祖慧能，它继承了佛教的基本教义，即在世界观上否认有至高无上的神，认为事物是处在无始无终、无边无际的因果网络中，而在网络之外则是“无”。而园林则为僧侣和居士们提供了寂静瞑想的场所，让他们在一丘一壑、一花一鸟之中发现永恒。而“蝉噪林愈静”、“鸟鸣山更幽”，“闲寂呀，蝉声渗入岩石里”这些诗文和俳句表达了现实生活中寂处有声更觉静的体验，用以声显静的手法表达佛教的虚空美和寂静美，给园林渲染了禅的气氛，引起观者的禅思。禅宗肯定了“无”，并发展了“空”，所以禅宗又得名“空宗”。六祖慧能与神秀斗法有偈云：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？” 2 处理手法

禅宗这种清静空寂的世界观及审美观直接促成了中国古典园林的意境美，抽象美；而日本园林将“空”发展到极至，正如六祖慧能看不到菩提之树，日本古典园林中每一具象要素都隐于象征之后，抽象的极至即是“无一物”——空寂。这种意识形态的美学观点和标准很大程度上地影响了园林文化。（1）抽象化

得益于“佛”、“道”思想的影响，山水画与田园诗作为文人隐逸愿望的表达和寄托，是士大夫们把握自然，追寻自我的最初方式，而后再引入到中国古典园林。古代的诗人画家游大川访名山，就想把它移植到有限的庭院空间内，正如赋诗作画一样，把对于自然的感受用写意的手法再现于园内。正如《园冶》所说“多方胜境，咫尺山林”，实际上就是真实自然山水的缩影，但却具有诗画一般的意境。如上文所述，“道”家发现了“自然”，而“佛”家则使发现的“自然”得以再现，其具体的手法是抽象化，做到神似，得到的结果是类似于山水画和田园诗的“自然像”。在对“自然像”的表达上，中、日古典园林有一个“度”的差异，也就是抽象的程度不同。枯山水作为日本园林的典型代表，它的发展深受禅宗文化的影响，它的一个最显著的特点就是纯净和抽象。

日本的龙安寺庭院，是枯山水的代表作，总面积只有337 m2。庭院内没有一朵花，一株树，也没有一叶小草，只有五组不规则的黑灰色石组，地面铺以白沙，看起来更像一副抽象的白描。在这里白沙和黑石作为一种符号，抽象地表现了自然的精神，为的是达到一种无为的境界，即空寂。

（2）表意性与象征性

“叶芴茅斋，一方天井，修竹数竿，石笋数尺，其地无多，其费亦无多也。而风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。” 郑板桥所描述的这个天井，就是一处面积虽小而意蕴浓郁的组景境界。这个意境产生在建筑所界定的宁静空间中，通过数竿修竹，数尺石笋等实体要素，加上风声、雨声、日影、月影等虚要素，创造了有情有景，情境交融的意境美。在这里表现出的不是简单的花草山水本身，而是它们所代表的更广阔的自然、宇宙和人生，这就是佛家思想在园林中体现的表意性与象征性。

佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’的誓愿。这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜呀！佛家慈悲为怀，以慈悲之心渡己渡人，相信一切人都是可渡的。没有人是绝对恶的，正是“无不可渡之人”。佛教这样劝解大众，多多行善不要作恶为国家的稳定做出了贡献。

佛教是不排斥其他宗教的。这种包容的思想是与中国古代的思想相一致的。纵观世界恐怕没有那种文化像中国古代的包容性那样强了，我们包容了佛教，改造了佛教，但又绝对尊敬佛教。没人敢擅自把对佛教的理解写成供其他教徒学习的经，这就是对其他文化的尊敬。中国古代三种主流思想文化不断碰撞，交流，融合，不但巩固了统治阶级的统治，维护了社会稳定，促进社会和谐的作用，而且丰富了中国古代民间文化，丰富了人民的精神生活，对社会的政治经济产生了重要作用，即使是今天我们也能从中吸取精华，来提高我们的自身修养与促进我们的和谐社会进程。

因此，儒、释、道三家对中国古典园林的影响：“道”追寻的自然之所为是一种外向型的行为，道之“自然”为中国园林提供了形象化的基础；“佛”追寻的“自我”是一种内向型的思维，它为中国古典园林提供了抽象化的可能性，这种可能性在日本的古典园林中被发挥到极至，也就是日本的僧侣园。中国古典园林之所以能在二者之间取得平衡，主要是儒家的“中庸”思想为两者提供了一个合适的限度：“师法自然”，同时又提炼出片断，并将其抽象化，建立适合的“自然像”，既保持了自然景观的丰富性，又获得了凝练的诗情画意。于是，中国古典园林在老庄哲理、佛道精义、儒雅诗文的共同浸润与影响下，形成自己独特的个性，创造出了别具特色的中国园林美学。【参考文献】： 1 《中国建筑》汝信主编 徐怡涛著 高等教育出版社 《园林的印迹》陈世珍主编 余开亮，李满意编著 中国发展出版社 3 《中国建筑艺术史》钱正坤编著 湖南大学出版社 《中国古典园林分析》彭一刚著

中国建筑工业出版社，5 《园林与中国文化》王毅著

上海人民出版社 《 禅与中国园林》 任晓红 商务印书馆国际有限公司 7 《说园》 陈从周书目文献出版社 [明]计成．园冶注释.陈从周校阅.北京：中国建筑工业出版社.9 《画境文心——中国古典园林之美》刘天华

第二篇：儒释道文化对现代的影响

论儒释道文化对现代的影响

由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。

但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。

中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。

近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。

现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。

其中，儒释道文化对我们的思想、生活都产生了极其深远的影响、作为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其 理想人格对现代人格建构的启示作用、“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用 等。深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治 社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺 利进行。我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩 大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建 立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。

进入 20 世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒 教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。但是，现代化发展到今天，尤其是 20 世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世 界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。正如世界诺贝尔奖金获 得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在 21 世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子 那里去寻找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种 主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为 “游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用 还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。

佛教对中国文化发生过很大影响和作用，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。例如，我国古代建筑保存最多的是佛教寺塔，现存的河南嵩山嵩岳寺砖塔，山西五台山南禅寺、佛光寺的唐代木构建筑，应县大木塔，福建泉州开元寺的石造东西塔等，都是研究我国古代建筑史的宝贵实物。许多佛教建筑已成为我国各地风景轮廓线突出的标志。在一片郁郁葱葱之中，掩映着红墙青瓦、宝殿琼阁。精巧的佛教建筑为万里锦绣江山平添了无限春色。敦煌、云冈、龙门等石窟则作为古代雕刻美术的宝库举世闻名，它吸收了犍陀罗和印度的特点而发展成为具有中华民族风格的造象艺术，是我国伟大的文化遗产。

佛教还为中国文化带来了新的意境，新的文体，新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。马鸣的《佛所行赞》带来了长篇叙事诗的典范；《法华》、《维摩》、《百喻》诸经鼓舞了晋唐小说的创作；般若和禅宗思想影响了陶渊明、王维、白居易、苏轼的诗歌。变文、俗讲和禅师的语录体都和中国俗文学有着很深的关系。

佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析，有着深刻独到的见解。恩格斯在《自然辩证法》中称誉佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段上。在世界观上，佛教否认有至高无上的“神”，认为事物是处在无始无终，无边无际的因果网络之中。在人生观上，佛教强调主体的自觉，并把一己的解脱与拯救人类联系起来。佛学和中国古典哲学的交互影响，推动了哲学提出新的命题和新的方法。它以独特的思想方法和生活方式，给予人们以新的启发，使人们得以解放思想，摆脱儒学教条，把人的精神生活推向另一个新的世界。

道教文化博大精深，渊远流长,影响中华民族几千年，乃至生活之中“道”的痕迹和影响无所不在。

为官者要讲道。甭管您是谁，在一方当了父母官，首先就要必须了解本地乡土人情、民风民俗、地理环境；其次就要善待百姓，同心同仁,以德施政，维护一方的平安。正如范仲淹所说的那样，居堂庙之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，此谓为官之道也。

经商者要守道。经商者大凡以诚挚守信、童叟无期为本。一日一钱，千日一千，赞誉不断，钱柜溢满，此谓经商之道也。任何人都不可回避的为人之道，是根据个人的修为，也就是道行的不同，而得到的结果不同。

道家文化渗入到各行各业,主要在于道家的无为而治的主导思想。道德经中所论，人法地、地法天、天法道、道法自然，主要意思是人依靠大地生存,地上万物依靠天上的太阳照耀生长。日出与日落，月亮、星星的昼伏，所形成的大自然景象，就是天然的和谐之道、起始之道。

道家认为道是自然形成于万物之前，自然界物质生长都具有顺应自然的特性,因此道就无所不在,道存在的现象就是和谐。

人类的祖先崇拜自然,在祭天地的过程中认识了大地四季轮回，太阳的昼出夜伏,发现了万物生长都随四季变化而变化，而这种变化是有规律的,但确是自然的。后来黄帝、老子便把这种现象称“无为”。

“无为”思想的产生推动了社会的发展，人们尊重自然,尊重他人,人与自然和谐相处,人与人和谐相处，为了构建和谐、保护这种和谐，人们立了许多规矩,这许规矩便是现在的法律，法律是和谐的基本保障，法律是和谐的最低标准。

在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

第三篇：儒释道三家合一对中国文化的影响

中华文化的起源

班级：J11电信班 姓名：

内容摘要：儒佛道三教是中国传统思想文化的三大基本组成部分。在上千年的递嬗演变中，传统思想文化形成了以儒家为主、佛道为辅的“三教合一”的基本格局。在21世纪即将到来的今天，我们有必要对这种文化进行探刻的反思，探讨其历史价值与现代意义，以便更好地继承发展我们民族优秀的文化遗产．建设社会主义精神文明。

关键词：传统思想文化、传统思想、历史价值、文化遗产。

当我们问什么是中国传统文化时，大多数人都会不加思索地回答道：儒家思想。这是由于有汉武帝接受卫绾、田蚡、董仲舒等人的意见“罢黜百家，独尊儒术”；又有自南宋末至清末约六百余年间，作为官方思想的“理学”，是以批判佛老异端、继承儒家道统为旗帜的；以及作为儒家思想文化的代表著作“五经”、以至“三十经”，也一直被历代封建统治者奉为中华文化的基本典籍，儒家思想获得了中国文化的正统地位，被视作中华文化的代表。

然而，在中华传统文化的发展过程中，还存在着除儒家思想体系以外的其它许多学派思想体系，如道家、法家、名家、阴阳家、墨家，以及后来传入的印度佛教等。这些学派在中华传统文化的发展中都起着作用，儒家并未独占中华传统文化的全部阵地，中华传统文化并非单一的儒家文化。即使是儒家思想本身，在其发展进程中，自战国时期起，也早已失去了它的原始单纯性，而不断地融入了其它学派的不同思想成分。汉代独尊的所谓儒术，其实已经是严重地阴阳五行化了的儒家思想；魏晋时期的儒家则渗入了大量的老庄道家思想；隋唐儒家思想受到佛教理论的严重挑战和影响；宋明理学则更是在排斥佛老的同时，大量吸收佛老理论以补充儒学的一种思想体系。可见，当我们说到所谓儒家文化传统时，必须充分注意它所包含的复杂内涵。

因而，我们在本学期对国学十六讲的学习中，我知道绝不可忽视在中华文化发展过程中或多或少起过作用的各种思想、学派之间的对立和渗透，排斥和融合。这是一个很大的课题，可以包括一整部中国哲学史、思想史或文化史。在这篇短文中，仅准备就在中华传统文化发展过程中起主要作用的儒释道三家之间的矛盾斗争和相互融合，作一些简单的介绍，并就此谈一些想法。

中国文化博大精深，源远流长，然而在这璀璨的长河中，儒释道三家构成中国文化的主体和精髓，儒释道三家在长期的冲突和融合中，将中国文化推向巅峰。

在春秋战国时期（公元前770~公元前221年），中国大地上涌现出不同的学派以及各派系的争芳斗艳，他们著书讲学，相互论战，学术繁荣兴盛，其中有名的如儒、法、道、墨、阴阳、兵、杂、纵横、名，西汉刘歆将其命名后世熟悉的“九流”。

儒家在秦始皇统一天下后，思想得到统一的条件下，经历历史的检验，儒家的思想得到统治者认可，到汉武帝时期，汉武帝刘彻采纳董仲舒的意见，“罢黜百家，独尊儒术”，儒家开始兴盛，一直延续以儒治世的传统，可以说从此奠定下儒家在中国文化中不可磨灭的地位，纵观中国历史，儒家思想影响深入民心，深入民族的灵魂。

道教的兴盛在汉末，随着汉朝没落，儒家的局势急转直下，到唐朝时，道教振兴，但道教思想无为，不被统治者尊崇，然而道教宣扬得道升仙，寿命无穷，仍得到不少帝王推崇，但究其消极不作为的本质，依然不会发扬在朝廷，道教兴盛在隐，得道中国不少文人的尊崇，也是道家文化影响中国文化的因数。

佛教并非中国本土文化，而是从印度传到我国的，部分人认为佛教在张骞打开丝路后传到中国的，同样，佛教也在唐朝与道教交替兴盛，由于宗教性质的关系，佛教亦是兴盛在普通百姓间，儒释道三家，佛教的普度思想最易被普通百姓吸收，这也造成了佛教信徒广多的缘故，也是佛教能与儒道并列为中国文化影响最大的原因。

作为本土文化的儒家和道教之间的争论冲突亦不可避免，西汉著名史学家司马迁之父司马谈，在论述先秦各学派时，援引了《周易 系词》中“天下一致而百虑，同归而殊途”的观点，详细的分析了各家思想的优缺点，然后从道家的立场出发，认为道家乃博采众家之长，而融会贯通的学派。他说;“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应万物变化，立俗施事，无所不宜，指约而异采，事少而功多.”这种说法符合西汉初期形成的黄老之学，即以道家无为而治思想为主体，博采儒墨法等诸家之长。至汉武帝实行“独尊儒术，罢黜百家”的文化方针,来达到思想统一以及统治者的统治。不过道家思想始终与儒家并存，在社会有着广泛的影响力。

而阴阳五行学说则深深地渗透了儒家思想血脉中。董仲舒的《春秋繁露》和班固奉旨编订的《白虎通义》是西汉两部正统儒家思想的范本，然而两者都是以阴阳五行学说作为儒家政治、伦理理论的形上学根据。

魏晋时期玄学体系形成标志着入到两家思想在冲突中进一步融合。王弼所谓圣人体无，故言必及有，老庄未免于有，故恒致归于无，已熔儒道有无之说于一炉，让儒道两家主要思想融会到了无法再分你我的极高明之境，对后世宋明理学有着极大的影响。

佛教传入中国后，在南北时期高僧居士辈出的情况下，佛教成为与儒道相鼎立的思想，然而，儒道思想早已深入民心，佛教在社会文化影响加大的同时也与儒道产生了冲突，可以归结为以下几点：僧人弃父母出家与传统孝道的冲突；出家人是否礼拜王者；入世与出世的冲突。这是鲜明佛儒冲突，最终产生了禅宗，它舍弃佛教理论中大量繁琐的论证，以佛教最基本思想来解决儒家关于心性的问题，也说明儒释道三家在冲突中不停地融会，最终在冲突和想通中形成了中华文化的主体。

中国文化可以说是中华民族的智慧结晶，儒释道三家的融会，也塑造了中国文化独特内涵：

在人与自然的关系上，中国传统思想主张“天人合一”，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子进一步说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成立而不说，圣人者，原天地之美，而达万物之理。”强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然保持和谐。道家的天人合一的宇宙观，强调主体与客体的统一，主张有机的、整体的去看待天地间的万事万物。

儒家对“天人合一”的思想进行了许多阐发。《礼记中庸》中说：“致中和，天地位焉，万物有焉。”强调了天、地、人和谐发展。人不是万物主宰，而应实现天人协调。

在人与人的关系上，中国传统和谐思想主张“和为贵”，宽和处世，从而创造和谐的社会环境。儒家提出忠、孝、诚、信、敬、爱、仁义道德等准则。孔子说“君子和而不同，小人同而不和”，可见孔子提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我，从而创造和谐的人际关系。强调无为而治的道家也强调人际和

谐，避免冲突，实现社会稳定《老子》不仅给人们描述了一个人与人之间无欲、无为、无争，彼此和谐，宽大为怀，人“甘其食、美其衣、乐其俗”的理想社会，还提出“天之道，损有余而补不足”，希望人们效法天道，以实现人与人之间的和谐相处。

总的来说，中国在近五千年的封建统治的情况下，儒家思想早已根深蒂固，无论是科举还是礼教，都对中华文化起到不可磨灭的影响，时间的考验，先贤的探索，儒释道三家在碰撞中合流，中国的历史留下重重的一笔，无论是对与错，还是与现在开放思想的矛盾，儒释道对中华民族的传承与繁盛的是息息相关的。

儒释道三家在兴盛交替间不断冲突和融合，儒释道三家都得到升华。儒家刚健有为，积极入世，以天下为己任，提出“正心诚意修身齐家治国平天下”；佛教明心见性，消极避世，慈悲为怀，普度众生；道家清静无为，返璞归真，以柔克刚，安时处顺。以佛修心，以道修身，以儒治世成为中国古人处世之道，入于儒，出于道，避于佛则成为中国古人的精神生活艺术。中国文化在这种大势下，逐渐形成以儒释道三家为主体精髓的文化体系，就中国千年经历，以及日本侵华的摧残，中国文化依旧传承，我们应该感到幸运。参考文献：1.《探索与争鸣》；

2.冯友兰的《中国哲学简史》；

3.张永东《先秦儒家政治思想新评》

4.明皇侃《论语集解义疏》

5.《隋唐佛教概况与儒释道三教的纷争融合》

第四篇：儒释道三家关于和的思想

儒释道三家关于和的思想（摘选）

关于和的思想三位讲述者分别是：中央社会主义学院党组书记、十八届中央委员叶小文先生；道教协会会长任法融道长；佛教协会会长传印长老。

叶小文先生：儒学是中国传统文化的主干和基础，“和而不同”则是儒学所肯定、倡导和追求的一种理想境界。“和同之辨”古已有之，孔子加以总结，提出“君子和而不同，小人同而不和。”“君子周而不比，小人比而不周”。对“和”与“同”的不同态度，竟是君子和小人的分野。以“和而不同”为主线，儒学追求的“和”似可概括为三个层面：第一层面：以“和”对“多”，集散成大。和，以多为基础；多，以和为归属。第二层面：以“和”制“合”，平衡互补。和，并非简单的相加，亦不是硬性的拼凑，更不是强行的并吞；而是和谐相济，合而不乱，协调平衡，“和实生物”。第三层面：“和而不同”，美美与共。孟子的恻隐之心，不忍人之心。《礼记·乐记》曰：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。”“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”如果说“和而不同”是主线，“仁爱”则是儒家贵和哲学的灵魂和源泉。泛爱万物，树立天人一体的宇宙观；协和万邦，树立天下一家的人类观；政通人和，树立以民为本的政治观；厚德载物，树立多元一体的民族观和文化观；诚信正直，树立义利统一的道德观；慈孝恩义，树立家道和顺的家庭观；成己成物，树立崇德广业的人生观。任法融道长：毛泽东曾经说，有关黄老讲的这个道，是宇宙之间的普遍真理。专家评说，道是宇宙的本体根源，运动法则（规律），它的属性是“和”。

道的规律性就是老子说的“自然无为”。什么叫“自然无为”？从广义上讲就是宇宙之间、天动地静、日月运行、四时成序、万物的长生收藏、枯荣交替，其中没有任何主观、意气、感情、私心等个人行为，均属自然。从狭义上讲，就是自然界的一切事物，无论大小多少，都蕴含着各自的自然情理。在一个人的为人处世及日常生活中，必须遵从事物的自然情理，不该任意妄为，不该将个人的意气、主观、感情、私心，强加于事物之上。如此之者，处事即成，交人必和，才有生生不息的生命。

道的属性是“和”，如何理解？《道德经》42章说：万物负阴而抱阳，冲气以为“和”。宇宙之间大千世界森罗万象，芸芸众生虽然千差万别错根盘结，但都蕴含着两重性，老子用阴阳二字概括。事物的两重性（阴阳），达到“和”的境界，就是最佳状态。因为“和”是道的属性，它才有无限的生命力。

故常言说：得道多助，失道寡助。有道即生，无道即亡，正指道与事物紧密而不可分离的关系。

传印长老：儒、道、释三家，是中华传统文化主体。自伏羲氏画“八卦”，开始有儒教；自老子著《道德经》，始有道教经典，自张道陵修道青城山，开始有道教；自汉哀帝元寿元年，大月氏使者伊存来汉向博士弟子景卢授佛经（据《魏略·西戎传》），我国汉代开始有佛教。犹如中国传统文化读本《三字经》所谓：“三才者，天地人；三光者，日月星。”儒道释之三家，相辅相成，相得益彰。

人与人、人与自然不和谐的根源在于“我执”和“无明”。破除“我执”，爱人如爱己是求得和谐的关键所在。

儒道释共同构成博大精深的中国传统文化。和谐共存、对话交流、互相学习、互相借鉴、相互影响是三家关系的主流。儒道释三家都蕴含着深刻、丰富的净化人们精神世界的和谐思想，这是三家能够和谐相处的重要原因。

第五篇：儒释道三家的思想精髓

儒释道三家的思想精髓

儒家的思想

儒家的创始人是春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。仁”是儒家学说的核心。

孔子还提出“中庸之道”。对于“中庸”的概念，北京大学教授、著名学者张辛博士介绍了自己的观点，‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式去做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。“中庸”的核心是礼乐文化。张博士对发源于齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。他认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。

此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。2

道家的思想

道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。

道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，才能国运昌隆。

道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。

庄子在《应帝王》中认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有达到这样的境界才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，《逍遥游》是庄子哲学所追求的理想境界。这是对老子无为思想的极端发展。顺应自然，才能无为而无不为。

佛家的思想

佛教的创始人是古印度迦毗罗卫的王子释迦牟尼（今尼泊尔国南部的释迦族。释迦牟尼意为释迦族的圣人。姓乔达摩（也译瞿昙），原名悉达多，佛教徒称之为“佛”或“佛陀”，意为觉悟者，达到觉悟的人。他的教义是“博爱，众生平等”。他讲究“六道轮回”和“离苦得乐”。佛教的人生观是积极的，乐观的，创造性的。它要我们鉴因知果，避恶趣善，净化生命的本性，发扬人性的光辉。果能人人如此，则娑婆国土也就会转化成极乐世界了。西方极乐世界，国土清净平坦，气候温和适中，万物光丽，宫殿庄严，六时雨花，宝莲充满，宝树发音，化鸟演法，是一个微妙庄严的清净国土，而极乐世界的众生，身相端严，寿命无限，具六神通，常住正定，且具智慧辩才，得无生忍，道心不退，不堕恶道，这就是此西方世界所以称为极乐，也所以称为净土的原因了。而我们口中所念的“阿弥陀佛”其实是西方极乐世界的教主的名字。

不管是儒家的“中庸之道”，还是道家的“清净无为”，亦还是佛家的“众生平等”，他们追求的其实就是“和谐”的理想，即人与人的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐。只有和谐才能拯救人类面临的各种危机（战争、自然灾害和经济等各方面的危机）。