存在主义或生存主义

第一篇：存在主义或生存主义

现代西方哲学主要流派之一。形成于20世纪20年代的德国，创始人为M.海德格尔和K.雅斯贝尔斯，第二次世界大战期间传到法国并成为影响最大的哲学流派之一。主要代表人物有J.-P.萨特、M.梅洛-庞蒂、G.马塞尔、A.加缪、S.de博伏瓦等。欧洲其他国家也有流传。50年代以后，在美国逐渐风行。80年代中期，在中国高等院校部分年轻学生中也曾有一定影响。存在主义的根本观点是，把孤立的个人的非理性意识活动当作最真实的存在，并作为其全部哲学的出发点。它自称是一种以人为中心，尊重人的个性和自由的哲学。存在主义超出了单纯的哲学范围，波及西方社会精神生活的各个方面，在文学艺术方面的影响尤为突出。从60年代后期起，它在西方的影响开始衰落

存在主义，又称为生存主义，是一个哲学的非理性主义思潮，以强调个人、独立自主和主观经验。叔本华、尼采和索伦〃克尔凯郭尔可被看作其先驱。在20世纪中它流传非常广泛。雅斯贝尔斯和马丁〃海德格尔、保罗〃萨特和作家阿尔贝〃加缪是其代表人物

存在主义产生背景

存在主义的产生与它所处时代的社会背景是密不可分的：第一次世界大战是欧洲资产阶级文明终结的开端。现代时期的到来，人进入了它的历史中的非宗教阶段。此时，虽然他拥有了前所未有的权利、科技、文明，他也同时发现自己的无家可归。随着宗教这一包容一切的框架的丧失，人不但变得一无所有，而且变成一个支离破碎的存在物。他没有了归宿感，认为自己是这个人类社会中的“外人”，自己将自己异化。在他迫切的需要一种理论来化解自己的异化感觉时，存在主义就应运而生了

存在主义产生发展

存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。

海德格尔（德国）

对存在的理解本身就确定了此在的存在——马丁〃海德格尔

海德格尔是西方存在主义的创始者，他受尼采的影响很深。他说：“只有当我们开始思的时候，我们才能听见尼采的呼号。”

海德格尔认为，全部的西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。这是哲学研究上的一个很大的突破！但是如何揭示这一点，他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具。“现象”这个词在希腊文中表示“自行显现”，故海德格尔认为，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图。他说：“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，它才能向我们显现自己。”这里是他开始反驳尼采认为知识归根结蒂是权力意志的表现的观点。

根据海德格尔的观点，我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。

笛卡尔所意识的存在，即“我思，故我在。”而海德格尔一举撕破了笛卡尔哲学的图画。他说，人的基本特征在于它是世界中的存在。人就在世界之中，因为人完全处于存在之中。他把人看成是一个存在的场或是领域，场的中心并没有所谓的精神实体或者自我实体。

海德格尔在《存在与时间》中，对死进行了深刻的分析，由此也可以看出他对人存在价值的看法。他认为，“我将要死”并不是世界中的一个外在的和公开的事实，而是我自己存在的一种内在可能性。我随时都可能要死，因此死就是我现在的可能性，而且我也肯定会死，无论是死于哪种方式，因此死又是我存在的极端性。它是我各种可能性中最极端、最绝对的一个。承认了死就是承认了人的有限性，因此海德格尔也研究了这个问题。他认为，对于人的有限性的体验，不在于其周界、延伸范围，而在于它存在的核心中。——人都是有限的，因为它的存在充满非存在！海德格尔就是这么矛盾的论述着这个问题。

萨特（法国）

萨特将存在分为两种：自在的存在和自为的存在。自在的存在是一个物体同其本身等同的存在。自为的存在同意识一起扩展，而意识的实质就在于它永远是自身。萨特认为，我们的思想超越自身、超越一切，因此人类的存在永远是自我超越的：我们在存在中永远超越自我。因此，我们无法占有我们的存在，我们的存在永远在我们自身之外，也就是说，存在先于本质。

但是，萨特没有意识到，在它的理论体系中，有自在的存在和自为的存在，却恰恰没有存在！自为和自在若没有一个已存在的空间任其施展，它们又怎么存在呢？

存在主义-哲学主张

一、存在先于本质

“存在先于本质”为萨特所提出，代表了存在主义的形而上学。这种形而上学同西方传统的形而上学有着本质的不同。传统的形而上学一般给“本质”赋予了普遍的、抽象的以及形式的特征，而且一般认为在时间上来说，本质先于存在。

存在主义认为，本质先于存在不是一种绝对的、普遍的规定，它只适用于物,而不适用于人。人的存在先于他的本质，其意义就是说他必须先存在，然后才创造他自己。但是存在并不创造他，他是在存在的过程中创造他自己的。萨特说过，“说存在先于本质，这里是指什么呢？他的意思是：首先是人存在、出现、登场，然后才给自己下定义。按照存在主义者的看法，如果人是不能下定义的，那是因为在最初他什么也不是，只是到后来他才是某种样子的人，而且是他本人把自己造成了他所要造成的那样的人……人不仅是他想把自己造成那样的人，而且也是当他冲入存在以后，决心把自己造成那样的人。人，除了他把自己所造成的那个样子以外，什么也不是。”可见，人的本质是人自己通过自己的选择而创造的，不是给定的。萨特的这一段话也更有助于我们理解存在主义之

“存在”的涵义。

关于存在主义的基本概念“存在”：

1．指的是人的存在，而不是物的存在。“物”只能“有”，而不能“存在”。

2．不是指一般的人、人类的存在，而是指具体的、个别的人的存在。

3．不是指具体的有形的某个人的具体存在，而是指孤独个人同自身的关系，他的自我感。

4．不是指个人对自身的理性认识，而是指孤独个人的非理性的情绪体验。

二、存在是偶然的、荒诞的存在主义认为，包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。

所谓偶然，是指物质世界的存在是没有理由的，也不是根据某种绝对的观念、思想或精神演绎出来预先具有一定意义的。

既然所有的存在都不是决定的，而是偶然的，所以，存在是不确定的。由此可以推知，从根本上讲，存在是荒诞的。

因此，我们没有任何理由事先决定事物应该这样而不应该那样，同样，我们也没有理由事先决定人应该这样而不应该那样。

关于荒诞这个问题的解决，有神论的存在主义者提出的途径是宗教信仰，而无神论的存在主义者则认为应该行动起来为自己争得生命的意义，创造自己的价值。

三、自由和选择

存在是偶然的、荒诞的。对于人来说，人首先存在着，然后通过自己的选择去决定自己的本质。所以，人有绝对的自由，的存在同人的选择以及为自己的选择负责是分不开的。

萨特认为，人的自由是绝对的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被“抛”到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有绝对的自由。

存在主义认识到，人的自由表现在选择和行动两个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。存在主义认为，个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。

四、人与人之间的关系

人与人之间的关系是存在主义者共同关心的一个问题。不同的存在主义者对这个问题有着不同的看法，但是，他们都认为，我可以理解他人，他人也可以理解我，分歧在于：我将他人或他人将我当作物还是当作有主观性的人。

在人与人的关系这一点上，海德格尔、萨特基本上属于一个类型，即他们认为，个人与他人的关系是对立的，实际上是一种主体与客体、人与物的关系。而以

布贝尔和马塞尔为代表的另一派主张则与之相反。

海德格尔认为，一个人在世界上必须同其他人打交道，他和其他人的关系是“麻烦”和“烦恼”。同其他的人相处，必将产生无限的烦恼，他或者与其他人合谋，或者赞成他人，或者反对他人。

萨特认为，“他人就是地狱”。在萨特看来，他人乃是一个存在的客体，这种客体不同于物，他不但存在着，而且还对我构成了威胁，因为他是自由的物体。在他的“目光下”，他可能把我变成物。在这种情况下，一个人要从他人的目光或他人的地狱中解脱出来，只能有两种途径：或者心甘情愿地做别人的物，或者使他人做自己的物，去操纵他人。

布贝尔认为，人与外部世界有两种性质不同的关系。一种是客观的关系，其特征是“我与它”。另一类看待他人的“我与你”的关系。如果将人与人之间的“我与你”的关系当作人与物之间的“我与它”的关系来对待，那么人性就将毁灭。在“我与它”的关系中，个人以纯粹客观的方式看待外部的东西，把它看作是为了自己的目的而加以利用和操纵的物。

在“我与你”关系中，每一个人都具有他自己的内在的意义世界，“我与你”关系的特点是发自两个人内心的友谊。我和你两个人都是主体，我们互相同情、互相信任、互相理解。而一系列的“我与你”的关系就构成了人与上帝的关系。马塞尔认为，人不仅可以和自己交流，而且可以和他人交流，而使自己和他人联系起来的是同情和爱。人与人的交流是社会生活的必要条件，只有与他人交流时，他才会意识到自己并不是孤独的，从而看到希望。

五、人生是一场悲剧

在存在主义者看来，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。人虽然有选择的自由，但他面对的未来的生活却是混沌而没有目标的。他只是盲目地走向未来，他只知道人生的真实的终结就是死亡。死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义

第二篇：存在主义心理学研究

第六次小组活动总结：存在主义心理学理论介绍 存在主义运动的重要标志是反对将治疗看作是一些技术。这疗法的根本在于理解做人的意义是什么。存在主义运动强调对人的尊重，探索人的行为的新方面，希望用不同的方法来理解人。基于对人类本质假设，这个疗法使用不同的方法进行治疗。当前存在主义疗法的重点在于来访者感到独自生活在这个世界上、为孤单感到焦虑这种感觉。存在主义治疗师并不建立治疗的规则，而是努力去理解人们深层的体验。存在主义心理学家的首要任务应当是研究现代社会中人们普遍存在的空虚、孤独、焦虑、自我陌生和自我疏离等病态心理。主客同一的研究范式：反对把认识和体验的主体与被体验的客体加以割裂，主张我们既能把自我看作是事物在世界上发生时的一个对象，又看作是通过这些对象进行解释评价、把它们投身到未来并加以转换而反作用于事物的一个主体。

整体论的研究路线：把个体与他人、与社会、与自然的关系联系在一起构成一种内外一致的人格整体。力图通过对某重视人的价值和尊严，关心人的潜能和发展，把人生的意义、价值观、自由选择、潜能和责任等作为存在主义心理学的研究主题。通过某些外部表现的观察和分析来了解人的内部存在。存在的三个世界：组成生理和物理环境的内部和外部世界，或称周围世界；由他人组成的人际世界；人与自我和自我价值所体现的，潜能的自我内在世界。三个世界息息相关、互为条件，人同时存在于物-人-己三个世界中；它们不是分属三个不同的世界，而是人的三种存在方式。因此，若仅仅强调其中之一而忽视甚至放弃其他两种存在方式，则会妨碍人们对自我真实面目的理解。

为了认识人，我们必须努力体验别人的经验。这种放下任何理论，放下任何学派，对个人的直接经验进行探索，正是存在心理学的出发点，也是罗洛梅研究人的现象学倾向的方法。梅所主张的有关人的基本理论，都是以其临床经验为基础。可见，研究真实的人是梅心理治疗的基础。

罗洛·梅的心理治疗是以存在主义哲学为指导的，关注人对现实存在及其生活意义的解释、理解和体验，在治疗中强调整体论、意向性和体验性。

存在是罗洛·梅存在分析论中一个最基本的概念，是指人的具体存在，即作为意志或行动主体的个人存在。具体地说，人是具体的存在、此时此地的存在、1

意识到自己存在的存在、自由选择的存在、与死亡焦虑等非存在统一的存在和发展中的能动的存在。这种存在指的是人的主观精神的存在，强调人的存在的能动性、觉知性、选择性和发展性。罗洛梅的心理治疗的主要方法是使患者发现意向性，从而获得自己的存在感。在帮助病人或的存在感的过程之中，心理治疗者要体现理解性、在场性、体验性和信奉性四个原则：作为心理医生要理解患者在自身世界中的存在；治疗者要进入患者的心理场、理解患者的存在情景；使患者体验到自己的存在，这种体验包括一直到它的潜能和方向；使患者信奉自己选择的方向并为之献身、使之付诸实践。罗洛·梅“把愿望、意志和决心这三个不同的层面集合起来”，把他们看成是获得意向性的三个阶段通过愿望阶段、意志阶段和决心与责任阶段这三个阶段使患者意识到自己的存在，找回自己的存在感，从而也就找回了自己的奋斗目标和人生价值。

在罗洛·梅看来，存在感是心理健康的重要标志，存在感的缺失容易导致人的无意义感、无价值感。现代人的心理疾病不是由本能压抑所造成，而是失去了自己的存在感，所以心理治疗的过程就是“帮助病人认识和体验他自己的存在”。存在主义疗法主要关心的是了解来访者的主观世界，帮助他们有新的理解和选择。着重点在于来访者当前的生活情景，不是帮助来访者重新发现自己的过去。

直面是存在主义心理学的本质特征之一，它鼓励人们勇敢的直面人生的处境（人生的焦虑和困境），活出自己的人生意义和价值。接纳自己的生命现状，在接纳的基础上自我超越。

人必须诚实的面对自己，才能了解人生的真相。他协助人们处理苦难与意义、死亡与价值、孤独与关系、自由与责任等根本问题，相信人们可以通过选择来创造自己的生活。存在主义心理学强调建立真诚的关系，认为治疗是在生命关系中相遇，从而获得彼此的了解，从而对自知的存在经验进行更深的自我省思。存在的治疗是关系的治疗、态度的治疗、境界的治疗。

第三篇：我是传奇与美国的生存主义

《我是传奇》与美国的生存主义 摘要：生存主义是一种边缘生活哲学，发端于20世纪60年代,经历了三次高潮，至今对美国社会仍然具有广泛的影响。生存主义的产生既受到基督教末日情结的影响，又是现实战争威胁的产物，同时也受到经济危机等因素的推动，其关注的重点是社会崩溃瓦解后如何实现自救。

一、《我是传奇》故事简介

《我是传奇》(I Am Legend,又译《末日传奇》)是美国导演弗朗西斯•劳伦斯(Francis Lawrence)创作的一部科幻/灾难题材电影。无知的人类，往往灾难性事件的始作俑者„„一场大面积的病毒突然爆发，传播速度之快几乎无人能够阻止，没有人知道可怕的病毒开始于何处，只知道它是没办法停止的、不可逆转的、无法治愈的，最重要的是，它是人为创造出来的。在它的侵袭下，大部分居民死亡,少部分则变成吸血的“追暗者”。他们不再有任何理智的思考，行尸走肉般地居住在城市地下的黑暗和阴影当中，躲避着阳光，他们对新鲜的血与肉，有着最为原始的渴望。然而,医学专家罗伯特•内维尔因自身拥有的免疫能力而幸免于难。1000多个日子里，他和一条心爱的德国牧羊犬Sam相依为命，在他看来自己似乎是全纽约、全美国甚至全世界惟一的人类幸存者。当某天，Sam为了救自己也感染病毒，罗伯特给它注射了血清，可是无果，就在Sam陷入疯狂要袭击罗伯特的时候，罗伯特忍痛勒死了Sam,之后罗伯特陷入了前所未有的孤独。于

是他准备和追暗者们同归于尽。可就在这时候，另外一个幸存者Anna救了他。Anna相信山上的隔离区还有幸存者，但是固执的罗伯特却坚持守在纽约。这一幅景象是极为悲哀的，繁华的城市在一夜之间没有了人和人气，汽车就停在路边，商店货架还满是商品，高楼大厦还挺拔在那里，只是一片寂静，没有人的迹象，野兽在城市里出没绞杀，还有就是深藏在高楼地下室里的追暗者们，随时准备消灭任何出现在这里的人类。罗伯特不停的实验如何将吸血鬼再转变回人类。

影片给观众最深的是，白天罗伯特驾着车在城市里飞奔，一面寻找食物充饥，一面搜寻着其他的幸存者，而当夜幕降临，则深藏于厚重铁甲保护的房中，一个人承受着孤独与寂寞。其实这种场景长久以来一直存在于美国人的思想观念中，他们认为这个世界随时会发生毁灭性的毁坏，人类最终都会灭亡。于是他们就时刻准备着，希望都是可以依靠自己的能力逃过劫难，这群人就被称为生存主义者，而这种生活的哲学就是生存主义。真以为如此，像《我是传奇》类的灾难性题材的影在美国备受欢迎，这也从侧面反映了美国人对生存主义题材的影片的情有独钟。

二、生存主义的三次高潮

1、生存主义在美国最早发端于20世纪60年代。当时,美元贬值,古巴导弹危机以及美苏军备竞赛使美国人感到世界是不安全的,于是他们纷纷开始学习自我生存的技艺,其中最主要的是修建避难所。不过，当时的参与者对危机只是一种感性的认识,还没有上升到思潮的高度。而真正把这种自力更生、自给自足的实践发展成一种运动的是美国作家卡特•萨克森。卡特•萨克森于20世纪70年代初首先使用生存主义这个词,并出版了《生存者》新闻通讯,传播古代和现代的生存之道,把生存主义运动推向第一次高潮。

2、到了90年代,计算机的广泛使用及其程序设计存在的缺陷导致了担心计算机千年虫触发计算机系统崩溃产生的社会、经济混乱,由此,生存主义运动达到第二次高潮。

3、2000年以来,生存主义运动迎来第三次高潮。新千年的美国和世界很不平静,从2001年的9•11恐怖袭击,2003年非典型肺炎的侵袭,2004年的印度洋海啸和卡特里娜飓风,到2007年开始的次贷危机及其触发的全球金融危机,最后到2009年的甲型HINI流感,各种非传统安全的挑战在世界范围内日渐突出,这种情况也激发了生存主义者准备应付危机的热情。如今,许多美国人已经不再认为生存主义是一种边缘的生活哲学,而是把它作为恐怖主义时代的处世态度,生存主义运动已不仅仅是生存主义者的事了。

三、生存主义的特点

作为一种亚文化群,生存主义者可分为许多类型,有的担心战争,有的担心恐怖主义,担心外星人袭击地球,甚至担心僵尸病毒。总之,任何可能危害到他们生存的外界力量都在他们的防范之内。但是,不管他们属于何种类型,他们有一个共性,那就是他

们都认为“社会即将崩溃瓦解”。为了生存,他们一生都在积极地为天塌下来之后的生活做着准备。首先,生存主义者必须坚持锻炼身体,以保证自己有强壮的体魄以适应恶劣环境中的生存条件。其次,生存主义者关注的是在出现突发社会混乱的时候,当政府和社会无力保护个人生命安全或解救个人于危难的情况下,基本生活需要的供给完全中断,必须依靠个人渡过一段困难时期,以等待营救。为了能够顺利渡过这段时期,他们终身学习危难中自救和互救的相关知识,如医疗、军事、野外生存、射击等基本技能。简而言之,他们的最高目标就是个人或集体生存。

由于在生存主义者的意识里,危机随时随地都会来临,因此,他们每天都随身携带应付危机所必须的物品,比如刀、取火装置、急救包、收音机、地图、罗盘等。得益于美国政府的相关鼓励措施,标准的生存狂都有地下避难所,里面设有空气循环系统和自主发电设备,还储藏了足够用几年的食物和水,保证他们即便在核污染环境下也能活几年。这样的标准配置在医学专家罗伯特那里得到了验证:他本身是医学博士,生活在钢板加固的公寓,公寓下面还有地窖,家里配备了武器柜、饮用水净化器,自己则刀、枪、手电、收音机等一应俱全,这些条件使他具备了与吸血的追暗者门斗智斗勇,维持生存的完美条件。

四、美国生存主义文化的根源

1、宗教根源。基督教教义中的末世情结是生存主义哲学的宗教来源。美国是个典型的基督教国家,因此,基督教经典的末日

审判在美国人的思想里根深蒂固。《启示录》里谈到“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的,都是有福的,因为日期近了。”日期近了,是指末日即将来临,现世将最后终结。在末日来临的时刻,只有信仰上帝和耶稣基督并行善者可升入天堂,有罪者下地狱受刑罚。

2、战争威胁。如果说基督教的末世情节是生存主义的精神来源,那么,战争威胁则是它的现实根源。众所周知,生存主义起源于20世纪60年代,而这个时代正是冷战逐渐全面铺开的时期,1962年一场震惊世界的美苏古巴导弹危机,使世界大战处于千钧一发之际。80年代,美苏两个超级大国的战略核武器数量和质量都处于均势,走入军备竞赛的死胡同时,美国害怕“核平衡”的形势被打破,有需要建立有效的反导弹系统,提出了“星球大战”战略,来保证其战略核力量的生存能力和可靠的威慑能力,维持其核优势。虽然这段时期核战终究没打起来,但核战的威胁仍是这段时期美国人挥之不去的梦魇,也是生存主义者热衷于建造防核地下掩体的根源。影片的主角罗伯特生活在钢铁掩体中,整天枪不离手,牧羊犬不离身也再次验证了同追暗者的战争是罗伯特挥之不尽的梦魇。

3、经济危机和其他方面的原因。经济形势的起伏跌宕也是促使生存主义运动蓬勃发展的一大推动力。美国在两次世界大战中靠着售卖军火和其他战略以及民用物资大发战争横财,二战后的头几年,美国经济实力大量增长。然而,开始于60年代末到70

年代的通货膨胀以及70年代蔓延全世界的石油危机使美国出现了经济滞胀和衰退现象。以美元为主导的布雷顿森林货币体系在内外因的作用下彻底瓦解,由此引发的纸币无用论促使一些生存主义者开始兑换贵重金属,甚至囤积商品以准备将来危机发生时进行原始的以物易物交易。

4、科技和人类社会的发展也给生存主义运动提出了新的课题,包括环境恶化、气候变暖、能源短缺、新病毒的侵蚀等都使生存主义者感到世界是如此的不安全,总有一天,他们必将依靠自己的力量生存下去。因此,必须未雨绸缪,做好一切准备。

五、结语

在美国,普通市民具有很强的危机生存意识,许多青少年从小就接受野外生存探险的培训,还有诸多童子军一类的生存训练组织存在,体现了生存主义运动良好的社会基础,确实也取到了一定的社会效果。生存主义者在美国虽然并非主流人群,但从《我是传奇》的票房成绩可以看出美国民众对这类题材影片的关注,也反映了他们对自己未来命运不确定性的关注。应该说,民众树立一定的危机意识,政府、社会对民众进行必要的危机防范训练在社会存在日益复杂化的今天是很有益的。但有些生存主义者虽居于闹市却犹如遁世,更有甚者担心电脑技术的日益更新使电脑最终将控制人类，若走向这样一种极端，也是不可取的。

第四篇：《吉姆老爷》的存在主义解读

摘 要：《吉姆老爷》是英国文学中第一部突出的现代主义作品，对英国乃至世界现代主义小说的发展产生了较大影响。本文从存在主义的角度解读约瑟夫·康拉德的长篇小说《吉姆老爷》，通过对小说的结构和主人公吉姆的心理分析，探讨吉姆一生对真我的执着追求，进而揭示出小说家康拉德对追求真我的存在主义态度以及对自由、决定、行为和责任等存在主义概念的诠释。

关键词：自由；选择；责任；真我尽管存在主义的创始人、丹麦哲学家克尔凯郭(Kierkegaard)在l9世纪中期就提出了存在主义的主要观点，但存在主义作为一种系统的哲学思潮是在二战后才风行一时的。约瑟夫·康拉德在其名作《吉姆老爷》(1900)中则体现出一种承前启后的存在主义观点，它既有克尔凯郭对“群体”意识的否定，又有萨特式的“真我”追求。小说以吉姆的一生为主线，淋漓尽致地演绎了康拉德的存在主义理念。小说主人公吉姆在追求真我的过程中历经彷徨和磨难，最终以生命为代价换取了真我。其悲剧性的经历可按其个人人格的发展分为三个不同的阶段。

一、假我出身于牧师世家的吉姆先是在一些“消遣文学”的刺激下，怀着莫名其妙的亢奋幻想，盲目地选择了航海生涯。此时的吉姆天真幼稚，对伴随着这一选择的重大责任一无所知。首航时，生活于幻想世界中的吉姆独自“在脑海中预演着消遣文学中所描述的海上生活”⋯。这些幻想使他无法关注身边的现实世界，无法把握存在的真实意义，因而也不具备任何实际的行为能力——面对突如其来的风暴，吉姆毫无准备，“站在那里一动没动”，完全震慑于那“天昏地暗”中所透出的“凶残的目的”和“狂暴的执着”。

克尔凯郭认为：“选择本身对个人本质而言是至关重要的。在选择时，个人本质完全体现于所选之物中，如果个人放弃选择的话，其本质就会消失殆尽。”生活在幻想世界中的吉姆无法作出任何现实意义上的选择，只能下意识地选择退缩。这一选择暴露了吉姆性格中的怯懦、此时他自我设定的英雄形象完全是虚幻的，与现实存在着巨大的差异。他正浑然不觉地处于一种自我欺骗的“假我”状态。他把这次失败看作是一次错失良机，仅仅“为自己在(来自宇宙的)色厉内荏的威胁面前表现出的敬畏感到后悔”。在幻想世界中，他依然是自己的英雄。两年后吉姆体验到了海德格尔(Heidegger)所定义的“真正厌倦”。他渐渐“了解了水天之间生活的单调⋯⋯也明白了谋生的无奈和艰辛”。这种感觉体现了个体存在的渺小和无奈，同时也激励着个人为确立自身价值而抗争。然而，由于长期受社会和家庭的影响，吉姆为“丰厚的薪水”而留在了海上。这次对群体意识的盲从暴露了吉姆生存的空洞，使他在伪信中进一步背叛了“真我”。在群体意识的作用下，吉姆没有经受任何真正的考验便成为一艘商船的大副，因而他内在的本质依然不为人知，他真实的自我只有通过一系列戏剧化的冲突和严峻的危机才能暴露出来。

在商船上吉姆再次“窥见”了真实：他在一场大风暴来临之前“意外”受伤，这一次“一种强烈的痛楚时时袭遍他的全身，令他在床上辗转呻吟，他随之看到了生存难以言喻的冷酷现实，一种绝望的感觉让他恨不得不顾一切地逃掉”。这种痛楚显然是精神多于肉体的，它穿透了吉姆的幻想世界，迫使他面对现实。从存在主义的角度来看，痛苦是有积极意义的，它既揭示出存在的偶然性和危险性，也提醒着个人改善自己的处境。但吉姆此时想到的仅仅是逃避而已。

风暴过后，吉姆逗留在一个东方港口，很快结识了一群好逸恶劳、无所事事的人，并渐渐羡慕起他们那种“不费吹灰之力就能过上的逍遥生活”。他抛弃了自己的英雄梦想，也放弃了回家的打算，随遇而安地当上了“帕特拿”号的大副。这是吉姆在“他人”影响下做出的又一个不负责任的选择，希望藉此逃避存在的艰辛。至此吉姆彻底背离了“真我”，完全处于一种受群体意识支配的“假我”状态中。

应该说明的是，虽然吉姆那些空洞的“英雄”梦想代表着吉姆的“伪信”，即下意识的自我欺骗

和对客观现实的逃避，但它们同时也代表着吉姆真实理想中的自我——“它们是他生命的精华所在，是他生命中秘密的真相、隐蔽的真实。”吉姆的自我欺骗完全是下意识的、不自觉的，在内心深处他完全相信自己那虚幻的英雄形象，这一信念也是他以后走向“真我”的基础。然而在这一阶段吉姆的“英雄”自我只是空洞的幻想，而非有意识的选择，所以没有任何现实意义。

当“帕特拿”号危机突现时，吉姆经历了痛苦的“非此即彼”的“斟酌”(deliberation)状态①：他最初的反应是想大喊，唤起所有沉睡的旅客，但却被一阵强烈的绝望感控制着，无法发出声音。长期的幻想生活使他在现实的突发事件面前再一次无能为力，他处于一种“奇怪的被动幻觉当中”，觉得自己“只能和船一起沉没了”。令吉姆丧失行动能力的并不是对“死亡迫近”的恐惧，而是对突然出现的重大责任的恐惧——“八百个人七艘救生艇”，这一回荡在他脑海里的声音震慑着他，使他不知所措。在整个棍乱的过程中，吉姆觉得自己似乎一直和那些东推西撞、狼狈逃命的船员们“保持着距离”。然而，正如克尔凯郭所指出的，“在个体开始选择之前，个性已经在作选择了，而当个体试图推迟选择时，个性便会做出下意识的选择。”„2j由于吉姆长期对群体意识的顺从，他的被动最终让位给了其个性下意识的选择：他随“他人”一起跳下了船。

二、面对自我尽管这一跳是在“他人”影响下做出的下意识选择，尽管这一跳对吉姆来说显得近乎虚幻—— “我好像是跳下去了”，但它却使吉姆不得不摆脱幻想，面对一个真实的自我：他“被自己的发现震惊了—— 一个关于他自己的发现”。存在的自由已使他跳入了一个“无底的深渊”。在海上漂流时，吉姆平生第一次感受到了存在的荒诞：“我们就像是被关在一座宽敞的坟墓里，与外界了无瓜葛，也没有人来评判我们，一切都毫无意义。”吉姆开始在实现真我的旅程上迈出艰难的第一步。

“帕特拿”号出人意料地安全抵港后，吉姆没有随其他船员逃逸，而是留下来参加了聆讯。这固然是由于他依然坚守着自己那一点残存的“英雄”形象，但也体现出他对属于自己的价值观的认定。吉姆选择面对的不是公众意见——他显然对“这些法律程序”持“一种轻蔑的态度”，而是他自己。他向马洛(Marlow)强调自己要直面整个事件——“我不会跑的，我知道真相，我要面对它— — 独自一人面对它。”可以看出，吉姆这一次的选择与以前那些在“群体”影响下做出的选择是截然不同的。这是他“坦然面对自我”的新选择，这一选择奠定了吉姆追求真我的基础，因为真实的存在首先是要树立一个真正属于自己的价值观。

但此时的吉姆只是在“试图从烈焰中挽回自己残存的道德形象”，他的头脑中只有那个浪漫的幻想世界的残骸，而没有任何实际的行动计划，结果他只能“独自在码头游荡⋯⋯沉默而不知所措”。在与马洛的交谈中，他也极力想回避自己的责任。他先是指责那“戏弄了他的邪恶力量”，随即又指责“群体”— — “他们无异于是用钩子把我扯下了船。”但所有这些都无非是借口，暴露出了吉姆的自我逃避，因而马洛看到：吉姆并不是在跟我说话，他只是在我面前说话，在同一个看不见的人争执。这个人是他存在中的对立者，也是他存在中不可分割的伴侣—— 他是他灵魂的另一个占有者⋯⋯这是关于人生真谛的一次微妙而重要的争论。

吉姆自己最终也意识到自己应该承担这一无法推卸的责任，他的真实自我在完全自由的状态下暴露无遗—— ”我跳下去了——不是吗?这就是我要面对的事实。再怎么解释也没用。”尽管如此，吉姆依然很难面对这一难堪的真实自我，因此从“帕特拿”一跳到“帕途杉”一跃之间，吉姆的生活记录了一个受良知谴责的个人在两个自我之间摇摆不定的斗争经历，令马洛无法理解他“究竟是在逃避自己的心魔，还是在面对它”。

虽然吉姆不断强调“我不会逃走”，但事实上他却是在“绝对地逃跑”：逃避每一个知情者，逃避他在“帕特拿”号上表现出的自我。他内心追求真我的渴望始终无法克服来自外界的种种干

扰，于是他四处流浪，“等待着⋯⋯某种可以说是机会的东西”。然而，人在塑造自我的同时必须学会处理与他人的“偶然性”(contingency)共处。由于个人的存在和周围的存在共同发生在一个广阔背景里，因而改造自我必然意味着改造世界。吉姆与周围世界的格格不入使他的处境越发危险起来，很快恶化到了绝望的境地，他那“脆弱的神经”竟然使他卷入了酒吧里的斗殴!为了拯救吉姆，马洛与斯戴恩一起为他设计了帕途杉之行。

最初吉姆去帕途杉的决定与其说是面对自我，不如说是在逃避旧我，是为了把原来的失败抛在身后，在一个全新的环境里重新展开幻想。所以，马洛觉得吉姆去帕途杉“给他此前所有冲动的离弃都抹上了一层逃跑的色彩——就像是再次跳入了一个神秘的世界”。但是，吉姆确实需要这样一次机会，因为在短时间内他尚不够坚强，无法同时战胜内在的旧我和外部群体的影响。他必须集中精力先战胜旧我，而后才能够战胜外部世界。“远离人类文明”的帕途杉岛不仅给吉姆提供了一个可以逃避旧我的避难所，更提供了一个可以让他“重新开始”的地方。在那里，吉姆将面对存在无限的自由和责任。与他以前幻想中的安全感相反，在那座小岛上“他脚下踩着的将只有自己的鞋底，而首先他还得为它们找一个立足之地”。

三、真我正如“帕特拿”一跳是吉姆海上生涯的重要转折点，他在帕途杉岛上的真我生活也是从两次跳跃开始的。第一次他“像小鸟一样”跃过了阿郎酋长囚禁他的栅栏，开始了自由向上的生活；第二次他跳过了阻隔在自己和达拉曼领地之间的河流，这一跳不仅保证了他的自由，还使他再次看到了存在的荒诞——“方圆数百里只有他独自一人，孤独无助，没人同情，不会有任何人关心。”正是这一跳将吉姆成功地送上了通往真我的道路，从此他将开始自我存在的抗争。

吉姆在达拉曼那里找到了属于自己的事业——与叛匪阿里作战。这项计划将帮助他实现理想中的自我形象。就在计划实施前，他又一次惊遇险情：奸诈的康尼留斯(Cornelius)串通阿里，企图在夜里暗杀吉姆。这一次，吉姆没有被动地沉湎于自己“天堂般的美梦”——他不仅在珍珠的呼唤声中立刻醒了过来，而且还拒绝了珍珠让他逃跑的建议。吉姆主动出击，彻底粉碎了这次暗杀阴谋。这一次的成功鼓舞了他的斗志，令他找到了生活中的爱和自信，找到了属于自己的“珍珠”。从此他将坚定不移地走上通往真我的道路。在与叛匪阿里的战役中，吉姆身先士卒，取得了决定性的胜利。对吉姆而言，这不仅是一次对叛匪作战的胜利，而且还是一次与“帕特拿”旧我抗争的胜利。这次现实世界中的战役实现了他幻想中的英雄自我，它的胜利帮助吉姆恢复了自信，提高了自尊。至此，吉姆理想中的自我和现实中的自我终于在良知的天平上获得了平衡，他的内心世界终于“获得了安宁”。

在帕途杉的几年间，吉姆赢得了爱情、友谊、信任甚至崇拜。生活赋予了他“坚定的内在信念”和“对自己及周围世界的强烈的责任心”。他与自己、与周围的世界达成了和谐，从而具备了面对真实所需要的勇气。但人的自我状态和生存环境都不是一成不变的。面对瞬息万变的大干世界，每个人随时都要面对不同的选择。吉姆在帕途杉“所征服的一切，信任、名望、友谊、爱情——所有这一切使他成为主人的东西也正在把他变为奴隶”，使他有可能陷入另一种形式的假我状态— — 一种以外界虚荣为标准的假我状态。如果吉姆真的想听从自己内心的呼唤，就必须放弃对这一切外在因素的依赖。远离尘嚣的帕途杉并不是世外桃源，它依然是冷漠字宙的一个组成部分，不断地嘲弄着人类的一切努力。在那里，月亮“象游魂一样冷漠”，而阳光则“掠夺了世间万物的实质，只给影子一种罪恶的真实感”。这一切都在提醒读者，吉姆和珍珠的母亲一样，“虽然被弃置于不为人知的荒凉之地，但却注定无法逃脱存在那荒诞而悲剧性的痛苦”。

康尼留斯和布朗就是这个冷漠宇宙中邪恶势力的代表：他们一个是吉姆“生存道路上一切烦恼和困难的可恶化身”，另一个是黑暗世界派来追踪吉姆的“密使”。这两个人代表了最为卑

下的人生观，他们以苟且偷生为人生目标，为获取个人利益而不择手段。其中布朗在小说中显得尤为重要，是他一手造成了吉姆灾难性的失败。同吉姆一样，布朗也藐视一切传统观念，但本质却完全不同：布朗的“强烈的自我意识”实际上是一种绝对的自私，这个“澳大利亚海滨出名的无赖”“凭着其残暴的无耻”已在这个世界上“横行”了20年。

许多评论家都认为吉姆与布朗交锋的失败是由于他与后者之间的犯罪认同感，但从小说本身来看，吉姆对自己的“帕特拿”一跳并没有多少道德上的负疚感。正如马洛所说，吉姆并不是后悔失去了什么，而是惋惜没有得到的东西。因此，如果说吉姆与布朗之间有任何认同感的话，那也仅仅是他相信布朗应该有一次改过的机会，就像他自己一样。事实上，从心理、道德和可行性等各个角度来讲，吉姆都别无选择，只能放走布朗。在作这一选择时，吉姆综合分析了各方面因素，得出了自己的判断。这是他“真我”的选择，与他在帕途杉岛上多年来的真我行为相一致，由此而导致的灾难完全是无法预见的。布朗“几乎令人难以觉察的利己主义”与康尼留斯“强烈的仇恨”之间的结合只是人类无法理解的冥冥宇宙中的一部分。正因为吉姆在帕途杉一直颇有建树，所以这意外的结局才为他的命运平添了悲剧色彩。

布朗背叛后，吉姆又一次面对选择。首先，他可以和达拉曼的人开战，但这样做无疑会破坏帕途杉已有的秩序，从而把他变成第二个布朗。其次，他可以和珍珠以及其他几个追随者一起逃走，甚至是自杀，但这无异于又一次“帕特拿”之跳，将给他的一生深深地打上“懦夫”的烙印。因此吉姆选择了第三条道路一去实践他对达拉曼许下的诺言，用自己的生命68来偿还这次意外。也就是说，吉姆选择的是承担责任，这是一个有良知的人所作的选择，正如他曾经选择参加聆讯一样。他那时没有逃跑，现在也不会逃跑。从某种意义上讲，正是这最后的一次选择使吉姆完全实现了真我。他不会成为世俗名利的奴隶，他将按照自己的愿望，永远追逐自己的梦想。尽管在马洛的眼中，吉姆只是“一个模糊的名誉所有者，在膨胀的自我的暗示和召唤下，从嫉妒的爱中挣脱出来”，然而就吉姆本人而言，他是为了一个更高的目标才牺牲了自己。选择面对达拉曼其实就是选择了“以另一种方式证实自己的力量，战胜致命的命运”，从而不让“黑暗的力量两次夺去自己的平静”。由于个人与世界之间的冲突永远都无法调和，所以吉姆面对这一冲突时所表现出的坚定信念无疑使他变成了一个现代的悲剧英雄。

《吉姆老爷》表达了康拉德对生命的探求。吉姆的一生体现了这样一种存在主义观点：人也许不是大自然的杰作，但通过毫不妥协的抗争，他将会创造出惊人的奇迹。在《吉姆老爷》中，康拉德不仅描述了人类孤独的生存状态，而且进一步探索了个人在这一状态下应当如何生存。吉姆的一生验证了康拉德的观点：人类战胜荒诞宇宙的能力体现于他抗争的信念、激情和勇气。生命也许是一则无意义的故事，但每一个个人都可以用自己不同的生存方式为这则故事作出不同的诠释。吉姆在不断抗争的过程中最终实现了自我超越。尽管他通过行为和责任而实现的真我是极其短暂的，而且结局也非常悲惨，但不可否认的是他实现了真我，而且这一成就意义非凡。小说叙述者马洛那执著的探索本身也说明生存无论是怎样的无望和空洞，个人都必须树立起自己的价值观来战胜一切困难。

应该注意的是，康拉德的存在主义具有人本主义色彩，他认为“从艺术意义上讲，满怀希望并不意味着要认为这世界是好的，只要相信它可能会变好就已经足够了 引。小说中吉姆的经历表明承认荒诞并不意味着要无所作为。康拉德以吉姆为例，证明人类能够在荒诞的宇宙中确立属于自己的价值观，人类永远有可能战胜绝望并探寻到生存的意义。吉姆短暂的真我存在便是可贵的自我超越的明证，是乐观主义的依据— — 一种存在主义的乐观主义，一种对虚无主义的加缪式的反抗。

第五篇：《小王子》中的存在主义哲思解读

《小王子》中的存在主义哲思解读

目录

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（一）荒谬„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„4

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二、自由抉择本质„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„6

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《小王子》中的存在主义哲思解读

《小王子》中的存在主义哲思解读

人文学院 中本024班 朱 俏

指导老师：周晓波

摘要：法籍作家圣·埃克苏佩里的不朽童话《小王子》永远散发着独特的魅力，引来无数人的不同解读。本文认为在《小王子》形而上的探讨上表现出某些存在主义的哲思，比如荒谬与孤独的存在体验，比如本质的自由抉择，比如责任意识，比如在行动中找寻与他人的关系。在这些存在主义的意味中，作者反思了成人与成人世界的生存现状，认为正是由于成人早已遗失了儿童的童真特质，才造成了而今的冷漠与隔阂，但同时也表达了这种童真素质在成人世界中回归的可能。关键字：存在主义；《小王子》；存在；本质

Interpretion of Philosophical Idea of Existentialism in The Little Prince

ZhuQiao

Director: Zhou XiaoBo

(College of Humanities, Zhejiang Normal University)Abstract: The French writer Antoine de Saint-Exupery’s grate writing The Little Prince always has a special charm, which attracts incalculable people to read it.This thesis considers that the discussion of metaphysics in The Little Prince shows some philosophical idea of existentialism, for example, the existence of absurdity and loneliness, the free choice of essence, the realization of responsibility, and looking for relations with other people in action.Pondering on the meaning of existence, the author reflects the adult and the existent condition for the adult, thinking that because of the loss of innocence, there is indifference and estrangement among adults, meanwhile there is also some possibility for the return of innocence in the adults’ world.Key Words: Existentialism;The Little Prince;existence;essence

引 言

在儿童文学的万籁星空中，法籍作家圣·埃克苏佩里的现代童话《小王子》①永远是那颗散发着璀璨光芒的恒星。它的存在可以说是一种另类的存在，因为它突破了儿童文学作品传统意义上的读者定位——它所吸引的更多的是成年人士的眼球。这一独特现象在于，在《小王子》这个童话中孕育了一种现代人的生存体验和生存哲学。正是其中对现代人生存和处境的反思与探索拨动了千千万现代成年人心中的那根弦，使他们的心为之颤动与鸣响。圣·埃克苏佩里不是存在主义的哲学家或文学家，但他的这部不朽童话却与当时正在形成的存在主义哲学流派的某些内蕴相吻合。可以不夸张地说，《小王子》对存在主义哲学做了一次直白又深刻的注释。

存在主义（Existentialism）是20世纪西方文化中曾经煊赫一时的名词，并且在二战后的十几年中，它作为一种思想倾向，体现在西方的哲学著述和文学艺术作品中。存在主义最引人注目的是关于人的生存的思想。其中，处境意识与生存意识是最

《小王子》中的存在主义哲思解读

鲜明的，也是存在主义的起点。存在主义之前，人们在“本质主义”②所设定的稳定的历史进程与生活方式下生存，人们一劳永逸，无须对时代、环境和自身的生活多加思考。但这却不能解决全部问题，在生活中，人们总是感到“本质”对生命的压抑，人自身根本不能为自身把握。在这种情况下存在主义者采取另外的方式来把握自身，一是抛弃与客观事物相比较而自我定位的方式。新的方式导致了“生存意识”，在这种对自身的关注中，以往为“本质主义”所忽略的情绪、身体等现象得到了关注。情绪是生存中最常见、最直接、最底层的表现，具有其他生存表现方式不可比拟的优势，他更易使人融身其中，难以自拔。这种情况使人不再是与现象并立的一种“东西”，而是附着于物同时又是超越于物的“多余者”（萨特语），从而得出“荒谬”这种存在③主义最基本也是最直接的生存意识表现。也正是在“生存”的意识下，周围的客体才不再是与主体对立的客体，而体现为一种“处境”。生存与处境总是联系在一起的，就像雅斯贝尔斯所说，有处境意识即是意识到生存。达到生存意识与处境意识，要求④一种直接的体认。著名的存在主义思想家萨特有句名言，“存在先于本质。”这句话表达了存在主义的一种基本思想。存在主义认为，本质是以存在为基础、前提的，即认识是以生存为前提，只有在生存的行动中才能形成自己的本质。这也同时意味着存在主义的另一信条——在行动中实现自己的本质。存在主义认为，生存游离、超越于现实之外，又依托现实，故要实现自己，必须进入现实化过程。投入生活，意味着人进入处境，尽管人在处境中有被处境吞没的可能性，有被公众意见同化、为他人所对象化的可能性，但反过来，如不进入处境则连活着都无从说起，更不要说自我的各种可能性了。所以存在主义这一信条意味着在行动中既接触、投入同时又反思的综合把握自身的方式，而非主客分离的外在静观方式。⑤

如此抽象的哲学思想却不一定要靠复杂的理论来著述，在艺术世界尤其是童话中，它被传达得远为生动与鲜活，这便是《小王子》。

《小王子》讲述了一个住在遥远小星球上的小王子的故事。“简单的语言与结构特征，幻想性的故事情节，以及基本精骨里的对于儿童性的张扬，这些都体现了经典儿童文学的精髓——于最简单朴素的儿童生命情态的呈现中揭示某些不为成人关注的深刻哲理。”⑥可以说这是一部写给成年人的童话，并且在形而上层面的探讨上又是富有新意的。作者圣·埃克苏佩里是一个忠实于生活，乐于书写生活的人，“他的格言：事事体验。他的作品：生活。”⑦可见圣·埃克苏佩里是一位不折不扣的行动者，他在行动中体验并发现着现实和生活，并用他的文字表达他的哲思。《小王子》也不例外。于是我们在他的这部生活之书中惊喜地发现了他的生存意识与行动哲学，而这又恰恰与存在主义哲学有了某些异曲同工之妙，整部作品也散发出某些存在主义的意味——关于体验、关于责任、关于行动。以下我们就即将展开这次惊喜的发现之旅。

一、存在在体验中

我们是否存在，我们的存在感从何而来，这些看似庸人自扰、匪夷所思的问题确是存在主义致力于解释和解决的。存在主义是关于存在的哲学，它赋予“存在”一种新的意义，即认为“存在”只限定在“人”的身上，且更进一步，不再讨论抽象的“人”的概念，而是专心于“具体的个人”。从而突破了过去传统哲学单方面的研究范畴，将哲学从距离现实很远且抽象的观点叫回来。⑧那么“具体的个人”的存在感又是从何而来的呢？存在主义认为，这种感受来源于经验或体验，强调通过反观自省内视自己的内心情绪与感受来把握自身的生存性。《小王子》中的存在主义意味首先就表现为这种存在的体验感，并且这种现代人的存在感巧妙的通过小王子的体验展现了出

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来。

（一）荒谬

在《小王子》中，这种情绪体验首先表现为满眼的荒谬感。对小王子而言，地球以及其他六个星球都无疑是一个个荒诞的广场。那个自以为是却无一个臣民的狂妄国王、那个自吹自擂爱慕虚荣的人、那个为了忘却喝酒耻辱却用酒麻痹自己的酒鬼、那个为金钱终日忙碌的商人、那个反复点灯灭灯的点灯人、那个只顾写大部头书而不愿意去关注一朵花的地理学家以及那些“拼命挤进快速火车”“却不知道自己在寻找些什么”的地球人，他们一个个过着荒诞又无意义的生活。小王子在心中反复嘀咕的那些话“大人的的确确太古怪了”、“大人简直古怪的出奇”，都是他在这场星际之旅中体验到的荒谬感。这种荒谬体验恰是存在主义对世界的一种具有代表性的体验和感受。存在主义认为“唯有在‘极限情况’中，一个人才会完全暴露自己。”“人类所面

⑨临的真正的生存现状也才能得到深刻反思。”全书通过一个孩子来表现成人的这种荒谬情绪，蕴含出成人世界的迟钝与麻木。他们长久地过着这样的生活却一无所觉，但儿童却天生具有洞察这一切真相的能力。在小王子的极端体验中，成人世界真正的生存现状及现代人真正的心理才完全暴露了出来。

《小王子》中这些荒诞世界中的大人们的行为有一个共同点——重复，不停地、毫无意义的重复，就像书中提到的那个小王子不理解的事情——回声。如此也便折射出成人的生存现状——机械化。现代社会在“进步、发展、繁荣”等美妙词汇的吸引下，社会生产率不断提高，在西方工业文明高度发达之时，机器取代了人的作用，机器统治着一切，人类的生活不得不随着机器的动停而作息。就像雅斯贝尔斯曾说的，“在工业社会中，个人只是机器上的一个齿轮，随着机器而转动，失去了自身的存在。”⑩渐渐地，人们也如同那些机器一样，每天重复着相同的工作、生活、娱乐，但最令人心惊的事，这些机械化的行为麻木了现代人的精神，他们不知道也不过问这么做到底有何意义。

现代社会的荒谬还不仅仅如此，除了机械化外，更严重的便是抽象化，表现为数字和计算。在《小王子》中的大人们便是如此，他们对一个人的了解仅局限于那一连串的数字：他几岁？弟兄几个？体重多少？他爸爸一个月挣多少钱？他们已经没有了想象力，他们对形象描述的词汇毫无感觉，用文中的话说就是，“他们不懂什么叫真正的生活。”现代人一直生活在一种抽象上，但人们对这一事实习以为常，以致把它都忘记了或根本没有觉察到。现代技术的发达足以满足人们除了物质以外的新的需求。电视、收音机、报纸和各种通讯设备使得信息可以在几乎一瞬间从地球的一点传到另一点，如此便导致了现代人越来越间接地与生活打交道，人们开始一种完全依赖外部情况的生活方式。那些大自然的美丽图景，那些千奇百怪的事物都只能从各种媒体上间接地、抽象地获得，亲身的体验早已不再。就像《小王子》里的那个所谓的地理学家，只在意统计那无意义的数字，却从不关心一朵小花。“这样轻而易举、驾轻就熟的在不寻常的抽象水平上生活的能力，乃是现代人处于真正焦虑的时刻，那种令人觉得孤独凄凉的无着落感，茫然若失，以及缺乏具体而实在的感觉，就困扰着他。” ⑪而这种时刻已经降临。

“世界的荒谬，也就是意义的丧失。” ⑫面对着这个荒谬的世界，作者借小王子之口表达了对它的嘲讽、痛恨与控诉。当“我”的漫不经心终于惹怒小王子时，他迎着风怒斥道：

‚告诉你说吧，在一个星球上，我认识一个红脸先生，他从来没有闻过花香，也从来没看过星星，他压根儿就没爱过任何人。除了运算加法外，他什么都没做过。他一天到晚像你那样唠唠叨叨说个没完：‘我是个正经人！我是个严肃认真的人’他

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骄傲地把尾巴都翘到天上去了。这哪里是个人啊！这是一个蘑菇。‛

是啊，现代人，现代社会好像真的疯了，人人看起来都像蘑菇，世界就好像一个巨大的蘑菇园，人之所以为人的一切都消失了，世界在小王子眼中就是如此的荒谬。事实上，也的确如此荒谬，只是我们都成了蘑菇所以体会不到。

（二）孤独

荒诞过后伴随而来的便是浓烈的孤独感。这种孤独感萦绕着《小王子》全书。作者给每一个出场的人物都配备了同一种场景，那便是独自一人。

“我”作为现代社会的成人代表，在遇到小王子之前一直过着荒谬而又孤独的生活。虽然“我”有着比普通成年人更明净的心灵，因为“我”意识到自己存在的荒谬与孤独，但却也无从摆脱。“我”从六岁之后，生活就脱离了“我”的想象，围绕“我”的就只有那些明明白白又无比抽象的地理、历史、算术与语法。“我”美好的画家生涯只能就此放弃，“我”转而选择了另一个职业——飞行员。虽然书中“我”称之为“不得不”的行为，但却也算得上是一种还不错的抉择，因为飞行时“翱翔天地之间那种震慑人心、超越俗世的时刻。”“可以逃离城市，逃离繁杂琐事，接触真实世界。” ⑬因为在城市中虽与别人一起生活，可是精神上却无比孤独。作者圣·埃克苏佩里爱给人物设置飞行员的身份不是没有道理的，因为他本身就是位狂热的飞行爱好者，飞行员成了他终身的职业。他的作品几乎都来源于他真实的飞行生活，就像他的另一部飞行作品《风沙星辰》中，他省略了飞行中的具体时间和地点，反而给人一种时空交错的诗意感。“在他笔下，飞行成了一场性灵之旅，降落时思绪沉淀，旅途中遇见的和善人们与美丽花朵，为地球披上了多彩外衣，令人重新燃起希望。” ⑭所以《小王子》中作为圣·埃克苏佩里化身的“我”选择飞行作为职业正是延续了作者对飞行的神圣感。在高空独自一人面对蓝天、白云、大地，孤独的感受是必然的，也是必须的，惟有此才让“我”有机会认识到自己存在的荒谬，自己生存的社会的荒诞。那些身处世俗中的人是意识不到这种荒谬的，“孤独感是个体有生命体验的表征，也是个体有生命意识的表征。” ⑮无独有偶的是，“我”因为飞机故障降落的地方，即与小王子相遇展开故事的地方——沙漠，也有着相同的内蕴。沙漠的空旷与孤寂不正恰似天空吗？他们同样无比辽阔，同样远离尘世。在其中，人能感受到自己的渺小与轻微，而且人若想在沙漠中生存下去，便需要发挥自己更大的潜能，比方坚强，比方意志。就像作者圣·埃克苏佩里自己所言：“在城市里，我忘记了人的本来面目。„„只有在荒漠深处，我才真正发现人的真谛。” ⑯孤独也并不是什么坏事，因为孤独之时便是反思的最佳时机，而在蓝天中飞行和在沙漠中冥想都不啻为一种绝佳的方式。

主人公小王子就更不必说了。他被放置在远离人类存在的一颗小星球上；那些小星球上的各色人等也都独自一人生活着，就连“我”在遇到小王子前，因飞机故障也独自一人被困在茫茫沙漠之中。这种安排当然不能说是巧合，应该是作者有意为之的。现代社会中的人过着荒谬的生活，就像被抛到这世间一样，无所依凭，没有自己活着的实在感，这群人就像存在主义所认为的，他们“根本没有活着，他们仅仅是存在”。所以孤独与焦虑自然就随之而来了。小王子一开始便生活在只有一人的星球上，虽然后来有了一朵玫瑰花与他相伴，但忧郁一直是它的标志，“长期以来，只有欣赏日落时那脉脉含情的余晖，才是你唯一的乐趣。”因为欣赏落日之时，也就是内心十分忧伤之时，但小王子的出走行径并未治愈他的忧郁，反而有加重之势。当小王子走过一个个星球遇到一个个奇奇怪怪的人，我们不能不说他心中的失望正在扩大，他的忧郁、他的孤独一步步加深，直到他遇到那只宛如哲人般睿智的狐狸。但这不正显出了现代人的悲哀吗？那些无比浅显却又至关重要的真理作为人早已忘却，反而一只狐狸却拥有如此深邃的目光与智慧。虽然小王子在生命的最后阶段遇到了“我”，而“我”最

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后的幡然醒悟多少弥补了小王子的失望，但终归他还是怀着满心的孤寂与满眼的孤独离开了。因为这一路上的一切都还比不上他星球上的那朵他时时牵挂于心的玫瑰。

小王子的身份决定了他能够比现代世界中的成人们更强烈地体验到这种种的极端情绪，并能一眼洞穿最明显的事实。因为他既是成人世界的他者，又是现代社会的他者。首先，小王子是一个孩子，他拥有外在于成人世界的一颗简单纯真的心灵。他不理解僵化和死板的成人世界，不理解成年人的思维和生活方式。对于成人世界来说，他是一个彻底的他者。与此同时，小王子又是整个现代人类社会的他者，对于那些分明是现代人化身的其它星球上的人以及地球上的许多事情，他都是陌生的。他不理解高傲的君王，不理解刻板的科学家，不理解商人，不理解所有类似在人类社会中司空见惯的事情。所以从这个意义上来说，小王子是双重的他者。作者正是藉由这个双重他者身份的小王子，从他的极端情绪体验中（荒谬、孤独），暴露出现代成年人、现代社会的生存现状，同时也展开一种双重的反思。他反思成人世界，认为成人世界丢失了孩子的特质，同时又反思现代社会，认为现代社会阉割和异化了人。

二、自由抉择本质

之前我们一直说，存在是荒谬的、孤独的，就像存在主义说的，人的“存在被决定，就像事物被抛弃一般，被遗弃到世间。”人的存在是一种命定，没有人过问你的意见。对于社会的一切不合理现象，个人是没有选择的余地的，也不可能逃避这种种磨难。但是，存在主义又讲，人是自由的，“自由”是人性的本然。个人在这些已定的环境中是会有自觉的，会提出抗议的，又在环境中抉择的自由，不是抉择自己究竟存在或不存在，而是在这种命定的存在中，在面对各种现实中，抉择自己的本质，抉择自己要在已有的环境条件中，做一个怎样的人。每个人有权选择不同的本质,或言之本真、本我。简言之就是，“存在是命定的，就像一个空白的容器；但本质却是自由的，是用来填满存在这个容器的。” ⑰

小王子一直是独自一人生活在一个小小的星球上，这种设置本身就凸现了作者对人类生存境遇的一种思考，那便是孤独。但小王子却不是一个懵懂的生命体，“他认真地，真实的存在着，以一颗赤诚的心灵膜拜着生命。” ⑱他每天就像履行生命的重大仪式一般劳作着：每天打扫两座小火山，拔除猴面包树的幼苗。这样自觉而理性的行动，让他保持着生命的尊严、等待的希望、纯净的心灵等等，直到一朵玫瑰花的出现。这朵有些骄纵任性的玫瑰让小王子产生了某些怀疑，他无法理解玫瑰的行为，所以他选择了出走。在这场星球之旅中，他遇到了形形色色的人，他们也都因为自己所抉择的本质而过着一样的生活，用我们前面的分析，那便是机械化和抽象数字。通过与他们的对话和交流，小王子得出的只有“奇怪、古怪”这个结论。这“奇怪、古怪”背后隐藏的便是小王子的一种价值判断。这种价值判断便是他对他们的抉择的不认同和否定，也即小王子放弃这种本质的抉择。幸运的是，小王子遇到了那只具有哲人气质的狐狸。狐狸跟他谈了很多原本该是人应该了解的事。这次交谈与其说给了小王子一种新的本质选择，还不如说是狐狸帮助小王子确认了原先他还未曾醒悟的本质抉择。这种本质不同于之前，它是关于驯养的，关于仪式的，关于责任的。小王子在选择这一本质后，也终于领悟到他与他的玫瑰因为驯养而让彼此成为对方的唯一，也因为这种唯一性，他必须对他的玫瑰负责。可以说，小王子的这场星球之旅就是他寻找和确认自己本质的旅途。

关于这个本质，如果用书里的话来表述，便是那句名言——“只有心灵才能洞察

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一切，肉眼是看不见事物本质的。”其实，书中不止一次的表达了这层含义。一开始，“我”六岁时画的那幅画就有这个特点。“我”只画了一条蟒蛇吞象的外在轮廓，可是大人们却无人看得懂，一致认为那是一顶帽子。以至于后来这张画成了“我”判断是否能与那个人（大人）交谈原始森林、蟒蛇、星星这一类话题的标准。可不幸的是，“我”一直没有机会与人谈论那类话题，“我”和别人谈的永远只是桥牌、高尔夫、政治一类的事情。除了这张画以外，后来“我”为小王子画的那张绵羊图同样有着异曲同工之妙。小王子对“我”之前或大或小、或公或母的绵羊图都不感兴趣，却唯独对“我”胡乱画的一张箱子图情有独钟。“我”告诉小王子他的绵羊就在箱子里，却意外使他眉开眼笑。从这两张图中，我们不难发现它们的共同点，那就是，画面省去了真实的事物和场景，取而代之的是外部的轮廓或物体。这种画由于省略了真实的物体，所以那些没有想象力，只凭肉眼观察的大人们是永远不会看明白的，想看明白，只有靠心去体味。但显然大人们早已丧失了这种用心体味包裹在某种形式里的真实的能力，他们注重的只有外表。书中的另一个细节又具体解释了这一点。那就是当那个土耳其天文学家穿着一身土耳其民族服装时，没有人相信他的发现；但当他身着一套既讲究又时髦的西服论证他的发现时，没有一个人不同意他的论证。当然，更不用说《小王子》最后，“我”凭借着对这句话的理解，在茫茫沙漠中找到了挽救生命的那口水井这件事了。书中反复强调着这句话的内涵，这个小王子所抉择的自己的内在本质，是因为小王子所抉择的这个内在本质，正是成人世界所缺失的。成人世界总是将外在的东西视为生命的全部，而孩子们却是用自己的心灵去发现真实的存在。

说了那么多小王子，当然也不能忘却书中另一个人物“我”的本质抉择。相较于小王子的抉择，“我”的抉择更具有现实的意义。因为“我”是现代成人社会中的一个代表，只是“我”比起那些已经麻木不仁的成人来说好多了，因为“我”进行了一种有意识的，自觉地探索和抉择过程。

可以说，“我”的这场本真地寻找之旅从小就已开始，且一直未曾停歇。六岁，当“我”还是个孩子时，从“我”画的那张画中便可看出，“我”是一个充满了童真和童质的孩子。只是大人们无人知晓这一点，而且“我”的这种本真受到了大人们无情的摧残——“我”被迫放弃了画家的美好生涯，转而学习那些抽象的知识，但“我”却未曾放弃那个信条：“只有心灵才能洞察一切”。这从“我”多年来一直怀揣着那张蟒蛇吞象图寻找知音的行径中可见一斑。只是千金易觅，知音难寻。多年来，“我”的寻找一直都未果，所以“我就这样孤独的生活着，没有一个人，我能和他推心置腹地谈一谈。”好在“我”在沙漠中遇到了小王子。可是刚开始时，“我”也许是因了多年来生活在那个荒谬的成人世界的缘由，变得像那些大人们一样了，身体成长了，精神却变得一样得迟顿与麻木，一样整日忙着那些的所谓正经事，无心与他心心相通。这样的“我”令小王子大为恼火，让“我”逐渐回忆起了那些由于埋得太深，也由于失望太多而一时遗忘的信条。“我”也终于看见了沙漠深处的那个神秘闪光，也终于忆起当“我”还是小孩时，那一座由于一件谁也不曾发现过的宝贝而显示出其魅力的古老房子。“我”从小王子那里得到了“我”多年来所要寻找的那个本真，也终于对他说出了自己的领悟：“不论是房子，是星星，还是沙漠，使他们光彩夺目的东西是用肉眼看不到的„„”其实，对于“我”来说，“我”遇到小王子与其说是“我”寻找到了“我”的本质，还不如说是“我”寻回了“我”一度失去了的本真，是小王子重新唤醒了“我”的心，让它不再麻木，让它重新找回了那曾经跳动着的年轻频率。

三、责任意识

《小王子》中的存在主义哲思解读

在那只具有哲人气质的狐狸所提到的众多具有哲学意味的词汇中，“责任”一词尤为引起我们的关注。甚至有研究者认为《小王子》表达的就是“爱是一种责任”这一命题。⑲我们虽然不能完全认同这一观点，因为我们认为《小王子》中的命题远不只这些，但我们也不可否认的是“责任”在作者创作过程中占有相当重要的地位，也是他想通过此书阐述的一个重要哲学理念。

存在主义认为，“责任的探讨不但是在注重个人对自身本质抉择时，而且把这种‘个人本质’看成与‘别人’休戚相关的存在。” ⑳海德格尔正是由此创造了他的责任哲学。海德格尔看到在人性的发挥时，人的整体性，这种整体性在个人感受是深深体会出例外与孤独。个别经验中的孤独固然是一件事实，但更深一层看，孤独感之所以发生，则完全是因为人性在追求群体生活，在希冀人与人之间的互助与照顾。孤独感的发生，正暴露了人性的合群天性。这么一来，个人就能够看准自身存在的全面性，即内在可能有的孤独感，与必然向往的群体性；又能督促自身在责任的罪恶感中，重

21新燃起高尚的情操，促成舍己为人的精神。○这一点也不错，个人自己的存在是孤独的，但与我有着一样孤独命运的人还有很多，大家一起共同存在，向往与他人一起生活来消解这种孤独，而与人相处就需要拥有使命感和责任感。当然，这里的责任感不是滥情。首先，要有一定的所指，一定的对象。那么到底如何确定对象呢？《小王子》中那只聪明的狐狸告诉了我们答案。

当小王子在地球上看到满园的玫瑰花时，他觉得不幸，因为原先他认为自己拥有的是一朵世上独一无二的花，可是没想到那只是一朵普通的玫瑰花。就在他伤心哭泣时，那只狐狸告诉了他一个词——“驯养”，它的意思就是“建立感情联系”。用狐狸的话来解释便是：

‚对我来说，你和成百上千的小男孩完全一样。我不需要你，你也不需要我。对你而言，我和成百上千的狐狸毫无两样。但是，假如你驯养了我，那我们之间就彼此依恋了。对我说来你在这世界上是唯一的；对你说来我在这世界上也是唯一的……‛

其实，“驯养”也就是使彼此在众多相同的事物中区别出来，成为对方的唯一。这样，彼此在对方眼中才变得有意义、有特性。只有当人驯养了某种事物后，它才会被我们所认识，不然，他们在我们眼中就会显得异常普通，也毫无特色可言，甚至无从分辨出它们。没有被驯养的生活本身就会显得单调乏味，正如狐狸每天面对着所有一样的鸡与所有一样的人的感受。相反被驯养了的生活又会无比的快乐。由于与他建立起了联系，你就会在众多的声音中辨别出那唯一的一个声响，去感受那唯一的声响。对世界的万事万物，你的目光也将充满爱意，因为你会努力发现并体验所有的与他特征相关联的一切。就像狐狸和小王子一样，在他们没有驯养关系以前，狐狸不吃面包，它和麦子是没有任何关系的，但是现在因为它与小王子的感情联系，金黄色的麦子也就具有了非同寻常的意义，因为看到金黄色的麦子就会使他想起有着金黄色头发的小王子，于是本来与己无关的麦子也变得美丽起来，甚至还会喜欢那风吹麦浪的声音。如此一来，驯养的事物越多，整个世界在我们眼中看起来也就会愈加的美丽，愈加的丰富多彩，愈加的有意义。存在可以是荒谬与孤独的，但人生确是可以把握，可以有意义。当小王子明白了“驯养”的涵义后，他向那满园的玫瑰宣告了：他认为它们与他的玫瑰花一点也不一样。这些玫瑰即使再美丽，在他眼中也什么都不是，因为没有人驯养过它们，它们也没有驯养过任何人。它们是空有美丽的外表，内心却是空虚的。没有人会为它们而死，当然，小王子的玫瑰在普通的过路人眼里也与普通玫瑰无异，但在小王子眼中两者截然不同。因为小王子曾亲手给她浇水，给她安放玻璃罩，给她挡上屏风，给她捉拿毛毛虫，甚至倾听她的愁苦、自夸自赞，以致默默无言。这一切都只因为小王子驯养了她，她是小王子的玫瑰花，因为小王子为她花费了时间，才显

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得她如此名贵，成了小王子眼中的唯一。

在我们“驯养”了之后便要对他们负责，就如狐狸所说的：“但是你不应该忘记。对你所驯养的东西，你要永远负责。你对你的玫瑰花负有责任„„”从上面小王子对玫瑰园中的玫瑰宣告的那段话中，我们不难看出，小王子很好的履行了自己对玫瑰的职责，在他还未有清醒的责任意识时，他就已经这么做了，就像对待他星球上的那三座小火山一样，这些事对他来说是再自然不过的事了。小王子这种强烈的，甚至可以说是与生俱来的责任感去恰恰映现出成人世界责任意识的缺失，就像狐狸所言，“人们已经忘记了这个真理。”在成人的世界中，大人们绝少驯养什么，因为他们几乎被大片的抽象所裹卷，活生生的事物在他们眼中失去了价值，以致于他们根本不曾想过要好好的看一下周围的一草一木，或是去大自然里感受一下清新的花香与鸟鸣。他们太忙了，忙着谈论政治，忙着关心股市行情，忙着计算金钱，他们在抽象与数字（金钱）的世界中越走越远，不曾想到停下来歇歇脚、喘口气。如此一来，世界也就变得死气沉沉了，因为他们没有驯养的对象，也不曾去寻找驯养的对象，甚至于不曾想到还有“驯养”一词，这样的世界怎能不荒谬，怎能不失去意义，生活在其中的成人们的心灵又怎能不日渐荒芜呢？既然没有驯养的对象，大人们就更不会想到“责任”这个字眼了。“责任”一词发生在自己认为有意义又独特的事物上，当我认为自己与某些事物建立起了亲密的关系，我才会在它们有需要时给予帮助，照顾它们，在它们身上花费自己的时间与精力，才会对他们负责。我们自己不会认为那是一种负担，反而是在体验这种付出，享受这种付出，通过对他人他物负责来体验自己的价值，更是通过自己的责任感来感受自己被人需要的这种心情，来体验自己的存在意义与价值。

你驯养别人，别人也驯养你，你对那人负责，那人又对你负责，这整个世界才会产生种种的羁绊，它密密地缠绕着你，让你不再像飘絮一般无依无凭，无目的地随处飘荡，它使你深深扎根在这个世上，感受自己被人需要的价值。纪德就曾经赞扬圣·埃克苏佩里在作品中表现出来的这种责任意识，“我万分感激他揭示出这个不同俗见的真理，它对我具有重大的心理意义；人的幸福不再自由之中，而在责任的承担之中。” 22○ 是啊，当我们感到自己是有价值的，是被人需要的时，我们又怎能不感到幸福呢？ “驯养”是彼此的情感联系，又或者说情谊，更深一层也就是“爱”了。“爱”到底是什么？《小王子》告诉我们：“爱”是一种责任的承担。当我们在不自觉中履行自己对所“驯养”的对象的责任时，其实我们在做的是源源不绝地散发自己对对方的那份情谊。在双方不同的关系中，情谊表现为不同的形式，它可以是友情、亲情，或是爱情。但无论它是什么，这份情谊都无从分辨大小，因为他们同样来自每个人的心意，心意是无价的。爱是情谊的高级形态，但也毫无疑问出自自己的心意。心意——心的意思，自然比肉眼更能识别事物的真相，只是大多数时候我们都忽略了自己心灵传达的真正意思。儿童好像天生就对周围的事物充满着责任意识，一旦他们找到了自己感兴趣的事物，他们便会毫不吝啬地付出自己的心意，因为他们是最忠实于自己心灵的人。大人们却常常关闭自己的心灵之门，拒绝接收来自心灵的声音，所以他们往往对自己的心意无从所知，他们自然也无从得知爱和情谊便是自己的心意，它体现在对对方的责任中。

四、本质在行动中

通过上述对“驯养”与“责任”两个词语的分析，有一个词似乎就在口边，那便是“朋友”。驯养，即与对方建立一种情感关系，其实是和对方成为朋友的前提，可惜这种朴素的道理大人们早已忘记，因为他们“再也没有时间去认识什么别的什么事

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物了。他们在商人那里购买制成品。但是，由于在商人那里购买不到朋友，所以人们也就没有朋友了。”对朋友的忘却是可悲的，但想要在大千世界，万事万物中寻找一个自己想要的朋友，或称之为驯养的对象，尤其是人，往往并不是一件简单的事情。最重要的是必须首先符合一个条件，这就是要勇敢地踏上寻找的征程，如果你因害怕而停留在原处，那么一切就不会开始。这一点也是存在主义十分强调的信条——在行动中实现自己的本质。这个信条意味着在行动中去接触，投入其中去思考把握自我，而不是把自我与众多客体分割开来，采取静观的方式。虽然这种投入，这种行动有被处境吞没的可能性，但存在主义就是强调人要有这种勇气去面对自我，投入生活去找23寻本真。○

我们之前已经分析过，小王子的星球之旅是他寻找和抉择自己的本质之旅，而同样的“我”也一直生活在抉择自己本真的生活中，两者都有一个相同点，那就是他们都不是原地踏步地去寻找本质，他们都不约而同地选择行动这种方式。他们主动而又自觉地踏上寻找的旅程，小王子出走自不用说，而“我”多年来也不停让别人看“我”六岁时的画的那幅画，希冀着能够遇上一个看得懂画，能推心置腹交谈的朋友。最终，两人都找到了自己的本真，这个本真就是之前我们分析的那句话——“只有心灵才能洞察一切，肉眼是看不见事物本质的。”用自己的心去认真体会、找寻生活的一切真相、一切意义。从这句话中我们不难发现，这完全是一种儿童的思维和思想：儿童选择用心灵的眼睛去认识世界，他们注重的是内在的真实，这与成人专注于外在形式截然相反。这种童真的素质孩子们是天生的，与生俱来的，对成人们来说是曾经拥有的，因为每个大人都曾经是孩子，但就如《小王子》的扉页所言：大人当中能记得这一点的人为数不多。不过，成人的“我”通过与小王子的对话交流和八天的相处，最终找到了自我的本真，就这一点看，成人的这种儿童的童真童质还是可以寻回的。那么到底要如何寻回它呢？我们从《小王子》中“我”与小王子的关系就可见一斑了。

存在主义讲，我们要投入处境，投入生活，从行动中去寻找本质，而“他人”又是处境中的重要元素，所以不可避免的，与“他人”的关系就成为解决个人生存、存在问题的重要方面。萨特就认为“他人被认为是我全部存在的必不可少的基础，我必须通过他人以获得某种关于我的真理。” ○“我”与小王子的关系就很明显地体现出自我主体与对象主体间的一种状态，这种状态不是征服与被征服、占有与被占有的关系，而是一种把“你”当作“我”的主体间共存、交往、对话的关系。《小王子》成功建构出的这种儿童与成人两极世界的交互关系，为现代成人的生存现状提供了一个良好的范例。

从书中“我”与小王子的相遇、相处以及最后的结局来看，作者是承认在儿童与成人世界间建立交互关系的可能性的，并且确定其中的关键在于成人。成人要以童真的心态甚至童真的言语去接近儿童世界的真实。在文本中安排了一个建构两个主体间

25关系的特有方式，这种方式不同于成人世界的交流方式，这便是作画。○小王子遇到“我”后的第一件事便是央求“我”为他作一幅绵羊画。起先的“我”只有惊愕，因为“我”的绘画天赋早已在六岁那年被断送了，但经不住小王子的固执，“我”还是给他画了。但是之前那么多幅画却没有一张令他满意的，直到那张箱子里的小羊图的诞生。那张“我”的无奈之作却反而成了令小王子十分满意的作品，也进而成了两人展开对话的关键。我们可以设想，如果“我”一直没有画出那幅画，小王子还会对“我”讲述他的故事吗？我们如今还能否领略这一美妙的故事呢？由此可见，是绘画这种属于儿童的对话方式打开了阻隔成人与儿童两极世界间的那扇门。在成人的世界中，“我”六岁时的那张画一直找不到知音，直到在沙漠里遇到小王子，两个人的相遇，不单单是时空上的相遇，他们的内心也在那一瞬间完成了“相遇”。这种完成是非语

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言的，而是以“心”的交流和契合为核心。

小王子来地球寻找朋友，遇到了那只狐狸，狐狸告诉他想与它成为朋友，就必须先“驯养”它，“驯养”就是建立感情联系。可见，爱、情感是在彼此的关系中的。这种爱的关系不是征服，不是占有，而是一种平等的交流与对话，是“我”与“你”的关系。对彼此相爱的双方来说，需要用孩子般的眼睛去用心体味包裹在外在形式中的爱意。外在形式也许丑陋，也许愤怒，也许骄傲，但其中的真实却不容置疑。孩子们就从不会用外在去判断事情的真相，他们只用心灵去体会。在文本中，最后的“我”也终于学会了这一点，学会了用童真的心去体味世界，也终于发现了世界美妙的真正秘密，生命美丽的真实原因。

五、结 语

《小王子》中的一系列存在主义哲思深深令我们着迷。在圣·埃克苏佩里的尖锐目光和深邃思想中，我们领略了存在的真相——荒谬与孤独、本质的抉择——自由、“驯养”与责任以及在行动中找寻与他人的关系。在这一切中我们可以清晰地看到童心、童真在成人世界的匮乏，这造成了成人世界的冷漠与隔阂。其中，心灵与灵魂对话的缺失不仅仅存在于儿童与成人的两极世界间，更是现代成人世界里普遍存在的问题，成人们已经陷入了抽象的漩涡中不可自拔了。但《小王子》中“我”与小王子的相处模式为现代人的生存提供了一个良好的范例，那就是平等的，用心去交流，用心去体会。为此，我们感到了未来的希望，感到了这种童真回归的可能。

“我”是幸运的，因为“我”相遇了小王子。但是我们更幸运，因为我们与《小王子》展开了一段美妙又特殊的相遇，他们（小王子与“我”）唤醒了我们曾经童真的心灵，教会我们应该如何生存。如果你也对《小王子》有那份情谊，甚至是爱的话，就让我们跟随自己的心意，从今晚起遥望星空，聆听星星的悦耳笑声。虽然忧伤会一直萦绕心际，徘徊不去，可是过往的美好可以消减它，未来的希望也将弥补一切。

《小王子》中的存在主义哲思解读

注释

①圣·埃克絮佩利，胡雨苏译[M].北京：中国少年儿童出版社，1981.本文所有原文引用都出自这个译本。

②存在主义之前，在西方占主导地位的传统思想有研究者把他命之为“本质主义”，即追求事物客观“本质”、规律的思想倾向。见李钧.存在主义文论[M].济南：山东教育出版社，2000：2 23李钧.存在主义文论[M].济南：山东教育出版社，2000：5，6，7，268，113，7 ③④⑤⑫⑭○24○25李利芳.今夜我们一起遥望星空——解读《小王子》中的主体间性.⑥⑮⑱○http://www.xiexiebang.com/rendanews/displaynews.asp?id=3814 22李清安.圣爱克苏贝里研究[M].北京：中国社会科学出版社，1992：358，418，7，351 ⑦⑯⑲○⑧⑩赵雅博.存在主义论丛（增订本）[M].台北：大中国图书公司，中华民国七十年：213，17 21邬昆如.存在主义真象[M].台北：幼狮文化事业公司，中华民国七十二年：37，30，33，⑨⑰⑳○34，⑪威廉·巴雷特，杨照明、艾平译.非理性的人——存在主义哲学研究[M].北京：商务印书馆，1995：30 ⑬保罗·韦伯斯特，黄喻麟译.小王子的爱与死——圣埃克苏佩里传[M].上海：上海人民出版社，2003：94 参考文献

[1] 圣·埃克絮佩利，胡雨苏译[M].北京：中国少年儿童出版社，1981 [2] 李钧.存在主义文论[M].济南：山东教育出版社，2000

[3] 李清安.圣爱克苏贝里研究[M].北京：中国社会科学出版社，1992 [4] 邬昆如.存在主义真象[M].台北：幼狮文化事业公司，中华民国七十二年 [5] 李利芳.今夜我们一起遥望星空——解读《小王子》中的主体间性.http://www.xiexiebang.com/rendanews/displaynews.asp?id=3814 [6] 威廉·巴雷特，杨照明、艾平译.非理性的人——存在主义哲学研究[M].北京：商务印书馆，1995 [7] 赵雅博.存在主义论丛（增订本）[M].台北：大中国图书公司，中华民国七十年

[8] 保罗·韦伯斯特，黄喻麟译.小王子的爱与死——圣埃克苏佩里传[M].上海：上海人民出版社，2003 [9] 姜海涛.在星群中找到的真理——浅析《小王子》的意蕴[J].伊犁教育学院学报，2004（3）[10] 胡玉龙.《小王子》的象征意义[J].外国文学评论，1998（1）

[11]考夫曼，陈鼓应、孟祥森等译.存在主义哲学[M].台北：台湾商务印书馆，中华民国七十六年