《观所缘缘论》讲话 慈航法师

第一篇：《观所缘缘论》讲话 慈航法师

《观所缘缘论》讲话

慈航法师

何谓“观”?就是能观之智。何谓“所缘”?就是所观之境。何谓“缘”?就是生识之助缘。何谓“论”?就是能诠之文句。心法具有四缘，其概要如左：

（1）因缘，“因”是生识之缘。每识之“种子”即为生每识之“亲因”，故名为“缘”。

（2）增上缘，“增上”亦是生识之缘。如眼识除“亲因”之外，其余眼根、光明、空间、作意等，皆是生“眼识”之“增上缘”，故亦名为“缘”。

（3）所缘缘，“所缘之境”，亦是生识之缘。盖心法为“能缘”，必有“所缘”之“境”，约色声香味触之本质，系第八识亲变之“相分”；前五识托之为“本质”，为“疏所缘缘”。若前五识托质自变之“相分”，方名“亲所缘缘”，本论专明此义。（4）等无间缘，“前后相续”，亦是生识之缘。不过是“心法”前后生灭相续耳。

【诸有欲令眼等五识，以外色作所缘缘者，或执极微，许有实体，能生识故。或执和合，以识生时，带彼相故。二俱非理，所以者何？】

“诸”是代名词，即指凡夫、外道、二乘而言。就是说，在一切凡夫、外道、二乘的人中，有人想要用外面的色、声、香、味、触这五尘的境界，来作眼、耳、鼻、舌、身前五识的“所缘缘”的，大概可分为三家：

（1）执“极微”的人，以为“极微”有实在的“体”，所以能生起眼等识来。

（2）执“和合”的人，以为“极微”的“和合相”，能带“彼相”，然后能生眼等识。

这两家所执的都不合乎道理，是甚么原因呢?颂曰：

【极微于五识，设缘非所缘，彼相识无故，犹如眼根等。】

这是出颂，下面有长行释，此处先立一量，以明颂的大意：

宗——极微非所缘

因——彼相识无故

喻——同喻如眼根 【所缘缘者，谓能缘识，带彼相起，及有实体，令能缘识，托彼而生。色等极微，设有实体，能生五识，容有缘义，然非所缘，如眼根等，于眼等识，无彼相故，如是极微，于眼等识，无所缘义。】

上面这首颂是说明“极微”不能作“所缘”的“境”，这长行里面解释得非常清楚。它的意思是这样：

甚么叫做所缘缘呢?做所缘缘的条件，就是说，“能缘”的“识”对“所缘”的“境”要具足下列两个条件：

（1）要带彼“所缘境”的“相”。

（2）所缘的“境”要有“实体”。

如果能够合乎这两个条件才可以做“所缘缘”，才能令能缘的“识”，托彼所缘的“境”而生起。但是外人所执的“外色”等“极微”本来是没有“实体”；纵然虽有实体，能生起前五识，有第一个条件，却又缺了第二个条件，就是容许有“缘”的意义，然而又没有了“所缘”的意义呀。因为那“极微”的“相”眼识上看不见，带不起来。这个道理你设若还不懂，我可以说一个譬喻给你听：

譬如眼根——胜义根（神经）虽然是有“实体”，但是在眼识上，却没有彼眼根的形相，故不能为所缘。这样，你说的“外色极微”在眼等识上既然没有其“相”，就没有“所缘”的义了。

【和合于五识，设所缘非缘，彼实体无故，犹如第二月。】 上面破了“外色”的“极微”，于前五识上没有其“相”，不能作“所缘缘”。下面再破“外色”的“和合”，于前五识也不能作“所缘缘”的道理。

此颂先立一量：

宗——和合无能缘。

因——无实体故。

喻——如捏目所见的第二月。

【色等和合，于眼等识，有彼相故，设作所缘，然无缘义，如眼错乱，见第二月，彼无实体，不能生故；如是和合，于眼等识，无有缘义。故外二事，于所缘缘，互阙一支，俱不应理。】

这长行的文义是解释前面那首颂的，它的意思是这样： 外人所说的“和合”，在眼等识上虽然有和合的“粗相”，这“粗相”设若能够做“所缘”的境，然而没有“缘”的意义，这是甚么原故呢?这就是因为前五识是“现量”，不分别大小、方圆、长短、名言、种类的“粗境”，并且和合是“假色”，没有“实体”，没有实体的东西不可以“作缘”而“生识”呀。例如眼识错乱，所见天上有第二个月亮，是没有实体，这第二月当然是不能为缘而生识的。这样说起来，和合的“粗色”在眼等识上是没有“缘”的意义。所以知道，外人所说的两件事——“极微”、“和合”，对于所缘缘的条件是互相缺减一支，都不应理，即是：（1）“极微”有“缘义”，而缺了“所缘”。

（2）“和合”有“所缘”，又缺了“缘义”。

【有执色等，各有多相，于中一分，是现量境，故诸极微相资，各具一和集相，此相实有，各能发生，似己相识，故与五识，作所缘缘。此亦非理，所以者何? 】

（3）为“小乘”的人，看见别人两种外色（“极微色”及“和合色”）的主张，都被唯识家破了，他现在换过一个挽救的方法，他说，不是“极微色”，也不是“和合色”，是一种“和集色”，可以作五识的“所缘缘”。他的理由是：

①“和集色”不同“极微色”。

②“和集色”不同“和合色”。

因为“极微色”是分散在虚空中，太微细了，看不见，故不能作“前五识”的“所缘境”。

因为“和合色”是“假”的，并且是有长短方圆的形状，虽可作“前五识”的“所缘”，而不能为“缘”。

若是“和集色”，那是“缘”和“所缘”都有了。因为：

①“和集色”是以“极微”为单位，具足有“实体”，故能为“缘”。②“和集色”是合集许多极微实体而成粗相为所缘时，能带“彼相”，故是“所缘”。

前面所说过的话，还没有离开好久，大约不至于忘记吧?“所缘缘”者，“要有实体，能带彼相”。现在“和集色”对于这两个条件都合上了，所以能做“所缘缘”。

试看“唯识家”破他，说他这说法也是没有道理的，怎样知道呢?颂曰：

【和集如坚等，设于眼等识，是缘非所缘，许极微相故。】

此是颂文，先立一量如下：

宗——和集非所缘。

因——许极微相故。

喻——如坚湿相等。

【如坚等相，虽是实有，于眼等识，容有缘义，而非所缘，眼等识上，无彼相故。色等极微，诸和集相，理亦应尔，彼俱执极微相故。执眼等识，能缘极微，诸和集相，复有别生。】

此段“长行”文是解释上面这首颂的，如何解释呢? 例如四大之坚湿暖动性，虽然是“实有”，但是在眼、耳、鼻、舌、身前五识上，容许“前五识”有“缘”义，但却没有了“所缘”，为甚么道理呢?因为眼等“前五识”亲缘不到坚湿等相，则识上无彼相。色、香、味、触等极微的“和集相”，就“前五识”也是缘不到的，故五识上也是一样，没有彼“和集相”，就是“极微相”，故只是“缘”而不是“所缘”呀。

还有另一种人，他执着眼等的五识，而对于能缘极微诸“和集相”且复有各别的相状生起，颂曰：

【瓶瓯等觉相，彼执应无别，非形别故别，形别非实故。】

“瓶”是“花瓶”，瓶有瓶的形相。

“瓯”是“茶杯”，杯有杯的形相。

“等”是其他的种种形相。

“觉相”是觉知这是瓶瓯之知觉。

“瓶瓯等”是被觉相。

“彼”是指小乘外道。

“执”是执着。

“应无别”是指极微一样无别。因为瓶瓯的形相虽有各别的不同，而能成的“极微”也是没有各别不同。

“非形别故别”，不是因为“瓶”“瓯”形相各别，而“极微”也有分别，因为“瓶”“瓯”形相各别，是“假”而非“实”的。【瓶瓯等物，大小等者，能成极微，多少同故。缘彼觉相，应无差别，若谓彼物形相别故，觉相别者，理亦不然，瓶等别形，惟在瓶等假法上有，非极微故。】

现在解释上面的颂文。“瓶瓯等物，大小等者”，这个“等”字是说“瓶”“瓯”的“极微”，是同等一样大的。所以说能成的极微，无论多少，而缘彼极微的知觉应当没有差别的。若说彼“瓶”“瓯”等物的形相各别，就说连“能知”的“觉相”，也有各别，这个道理也是不对的；因“瓶”等的形别但在“瓶”等假法上所有，“极微”是没有大小等各别的形相啊。

【彼不应执，极微亦有差别形相，所以者何?极微量等故；形别唯在假，析彼至极微，彼觉定舍故。非瓶瓯等，能成极微，有形量别，舍微圆故，故知别形，在假非实。】

彼外人不应当执着“极微”也有差别的形相，甚么道理呢?因为“极微”的微圆量是同等一样，所以形相各别，是由极微合成的。但是“假有”决非“实在”，如果将一个物体的形相分析到了“极微”的时候，那原来的物体固然没有了，就是那原来物体的“观念”，即各别形相的“能觉”，也决定会舍去的。为甚么呢?因为极微合起来时，不是能成“瓶”“瓯”等的极微，有甚么形量差别，舍去了极微的圆相了。所以知道，物体的形相差别是在“假”而非“实”。【又形别物，析至极微，彼觉定舍，非青等物，析至极微，彼觉可舍，由此形别，唯世俗有，非如青等，亦在实物，是故五识，所缘缘体非外色等，其理极成。】

又要知道，一种物体有二种色，一是“形色”，二是“显色”；形色是“假”，显色是“实”。一种物体的各别形相是“假”的，为甚么呢?因为如果把物形分析到了极微的时候，原来物相没有了，其各别形相的观念知觉也一定是会舍去的。譬如一个瓶子，未打碎时，瓶的形状存在，人对瓶的观念也存在。若是把瓶子打碎了，立刻瓶的形状没有了，人对那瓶的观念也没有了。青、黄、赤、白显色实物就不同了，要把青色分析到了极微之时，青色还是有的，彼分别青的能觉观念也不能舍去。由此我们就知道，物的形相各别，是世间俗谛假法上有，不同青黄赤白等实色，也是实物。因这原故，作前五识“所缘缘体”的，决不是“外色”，这个道理能不赞成吗? 【彼所缘缘，岂全不有?非全不有，若尔云何?内色如外现。为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。

外境虽无，而有内识，似外境现，为所缘缘，许眼等识，带彼相起，及从彼生，具二义故，此内境相，既不离识，如何俱起，能为识缘? 】

上面这段文有问，有答，有释。

外人问云：照你们的大乘这样说起来，“外色”不可作“所缘缘”，那末，这“所缘缘”岂不是完全没有吗?

大乘答：不是完全没有。

小乘又问：若不是完全没有，究竟是怎样一回事呢?

大乘先用偈颂来答他：

内色就是内识“自证分”所变的“相分色”，好像和外面显现的色法是一样，这内识所变的“相分色”才是内识“自证分”所变的“见分”，是它的“亲所缘缘”。这是甚么理由呢?因为唯识家自许“相分色”，是由自己的识体（自证分）上所变的，并且这“相分色”又能够引生自己识上所变的“见分”。

在大乘说没有外境，并不是否定的完全没有，不过是没有实体，而不离识的假有罢了。故说有内面的心识变现境界，好像有“外境”的“显现”，作前五识的“所缘缘”，许眼等前五识，带彼“相分色”而起，即是“所缘”；这“相分色”能引生识，即是“缘”。这样，岂不是具足了“带彼相起，及有实体”而做“所缘缘”的两种意义了吗?

（1）带彼相——带彼相分色——所缘。

（2）从彼生——从彼相分生——缘。

现在我们才知道，我自己内识的“相分色境”既然不是离开了“内识”而独有，怎样能作识的“所缘缘”呢?且看下文解答。

【决定相随故，俱时亦作缘，或前为后缘，引彼功能故。】

上面这首颂是答覆前面的问题。如何为“缘”，在时间上说有二种：

（1）同时为缘，“能缘”和“所缘”同时。

（2）前后为缘，“能缘”和“所缘”前后。

所缘的“相分”和能缘的“见分”之行相决定同时相随不离，有此定有彼，故可作“缘”；或“相分”在前，“见分”在后，由相分引生见分，这是相分能引生见分了境的功能力量。

【境相与识，定相随故；虽俱时起，亦作识缘，因明者识，若此于彼，有无相随，虽俱时生，而亦得有因果相故，或前识相，为后识缘，引本识中，生似自果，功能令起，不违理故。】

所缘的“境相”和能缘的“识”决定是互相随顺，虽然是同时生起，然彼境相亦作生识之“缘”。若此法（境相）对彼法（能缘识）是成功了“此有则彼有，此无则彼无”的话，此彼决定相随，二者虽然是同时生起，也有个因果道理在；此（相分境）有是“因”，而彼（见分识）亦有是“果”。前者本身既是“所缘”，又是后者的“因”，故又是“缘”，而成因果关系的“所缘缘”了。还有一个“所缘缘”的道理，就是我们的心念前一刹那的“识相”，作后一刹那的“识”之“所缘缘”。这前刹那的“心识”能够引生根本识中的功能（种子）生起能缘“见分”，好像从自己的种子生出自己的华果一般。这前刹那“识相”是“所缘”，又能引生后刹那“自识”，故又是“缘”，此是自类心识为“所缘缘”，也是不违背正理的。

【若五识生，惟缘内色，如何亦说，眼等为缘? 】

这是一个重要问题，外人意思是说：设若在前五识生起的时候，但缘“内识”所变的“相分色”，那末，怎样又说是前五根——眼耳鼻舌身，也可把它作了生识之缘呢?颂答曰：

【识上色功能，名五根应理，功能与境色，无始互为因。】

这是大乘唯识家有名的解答，唯识论上的唯识道理完全在这一颂。“识”是指第八“阿赖耶识”，“识上”就是识中，“色功能”就是色法种子。“第八识中”的“色种子”就是“色等五根”，这是合乎正理的。这“能生”的“色功能”（种子）和“所生”的“境色”从无始以来，都是互相为因果的，怎样互为因果呢? “现行”熏“种子”时，现行是“因”，种子是“果”。

“种子”生“现行”时，种子是“因”，现行为“果”。

【以能发识，比知有根，此但功能，非外色造。功能发识，理无别故。在识在余，虽不可说，而外诸法，理非有故。定应许此，在识非余。此根功能，与前境色，从无始际，展转为因。谓此功能，至成熟位，生现识上，五内境色；复能引起，异熟识上，五根功能，根境二色，与识一异，或非一异，随乐应说，如是诸识，唯内境相，为所缘缘，理善成立。】

我们怎样知道有“五根”呢?因为能发生“五识”，用“比知”的方法，才知道有“五根”。老实说，这“五根”就是“功能”，“功能”也就是“种子”，“种子”才能生“识”。你切切不要把“五根”当作是离去内识，以外色所造来的，这“功能”发生了识的“现行”，这种道理是一样的，无论是在“识内”或在“识外”，虽然不能一定说它是在那里，但是离识以外的一切色法在道理上说起来，都是没有的。这样说起来，“外色”既然都是没有，那末，决定要允许了这“所缘缘”是在我们“心识之内”，而不在“其余的地方”。

这“五根”的“功能”和“所缘”的“境界”从无始以来，“种子”生“现行”，“现行”熏“种子”，互相展转为“因”，就是说，这“功能”——（种子），到了成熟的时候，生起了现行识上的“五种内色”——（相分色境界），又能引生异熟识上的“五根功能”——（种子）。此“五根”和“五境”这“两种色法”同“内识”或一或异，或非一非异，都可随你欢喜，任何那一种都可以说。如是“诸识”都是用“内境为相”，作“所缘缘”这种道理，善能成立。

即说偈曰：

【凡夫贪外色 佛圣观内识

了达是唯心 学佛能事毕】

第二篇：观《雷锋》所感

观《雷锋在1959》心得体会

2013年7月4日晚上7:30分，分局党支部组织我们观看电影——《雷锋在1959》，该影片讲述雷锋1959年8月至1960年1月期间的感人故事，雷锋来弓长岭焦化厂工作到他参军入伍只有短短142天，但雷锋却在这一百多天内确立了人生理想和追求。他在日记中写到“人的生命是有限的，可是，为人民服务是无限的，我要把有限的生命，投入到无限的为人民服务之中去。”这是他在焦化厂工作期间，从徐师傅的人生经历和故事中领悟的。其实，雷锋刚到焦化厂的时候，包括徐师傅在内的很多人并没有接受他，但是，雷锋吃苦耐劳、勤俭节约、虚心学习、乐于助人的品质在工作和生活中表现出来，很快就的到政委、徐师傅和同事们的高度认可。虽然《雷锋在1959》这部电影讲述雷锋故事的时间只有九十分钟，但是给我的所感所悟很多，概括起来主要有以下几方面：

首先，学习雷锋艰苦奋斗的精神。雷锋在日记中写道“如果你是一颗最小的螺丝钉，你是否永远守在你生活的岗位上？”就是这样的螺丝钉精神，在那种生活条件极端艰苦的情况下，通过艰苦奋斗，才创造了一个又一个奇迹，为我们国家的发展打下了坚实的基础。雷锋艰苦奋斗的精神，是正能量的体现，是在任何逆境中都能催人奋起、引人前行的力量。今天，我们生活条件优越、物质生活丰富，更应该珍惜这来之不易的生活，特别是作为一名党员，我们要忠于职守、爱岗敬业、做到干一行，爱一行，在工作中继续发扬艰苦奋斗的精神，从一件件小事做起，像雷锋一样，在平凡的工作和生活中创造出自己的人生价值。

其次，学习雷锋勤俭节约的精神。雷锋是一个勤俭节约之人，在他短短的一生中，对勤俭节约要求特别高，一双袜子补了很多层，破了继续补，都舍不得丢，在路上见到一颗生锈的钉子都会捡起来。早在春秋时期，勤俭节约就作为一种公德，为智者仁人所大力倡导。勤俭节约是中华民族的传统美德，是我们民族世代相传的精神财富，也是我们这个民族百折不饶、生生不息的力量源泉。我国是一个人口众多、资源相对不足、生态先天脆弱的发展中国家。我们要建设社会主义现代化，赶上世界发达国家，并无多少优越的物质条件和丰厚的自然资源可以依赖，只有尽可能地节约每一点有限的资源，使之发挥最大的作用。如今，党和政府明确提出反对铺张浪费，要求党员带头厉行勤俭节约，我们有责任，更有义务去做好表率。

最后，学习雷锋助人为乐的精神。雷锋是以服务人民为最大幸福，以帮助他人为最大快乐，这是雷锋精神的一个核心，也是我们今天仍然要弘扬的崇高品德。电影中，当雷锋看到徐师傅一家生活困难时，他决定把每个月的细粮都省下来，连同自己的衣服一起送给了徐师傅家。在当今物欲横流的经济社会，这种无私奉献的精神时时刻刻鼓励我们，给我们前进的动力，我们应该时刻把人民群众的利益放在首位，想人民群众之所想，急人民群众之所急，兢兢业业地为人民办好事、办实事，努力把人民群众的根本利益维护好、实现好、发展好。要始终坚持“权为民所用，利为民所谋，情为民所系”，始终同人民群众

保持血肉联系，始终记住“群众利益无小事”，我想这就是雷锋精神的实质。

总之，作为一名党员，为人民群众无私奉献的精神是最基本的要求。党的十八大胜利召开后，新一届党和国家领导以崭新的面貌和作风展现在全国人民面前，总书记更是多次提到要实现中华民族的“中国梦”，实现中华民族的伟大复兴，复兴的道道路艰难而曲折，任重而道远，就必须要每个共产党员带好头、做表率，发扬雷锋无私奉献的精神，为人民群众办实事，为国家建设添砖加瓦，为实现“中国梦”做出力所能及的贡献。

第三篇：慧净法师：《第十八愿讲话》4

第一节 三心、目标、方法

总释三心

接下来解释“至心信乐，欲生我国”。

“至心、信乐、欲生”也叫“三心”。这“三心” 跟《观无量寿经》所讲的“三心”是一样的意思。《观无量寿经》所讲的“三心”是“至诚心、深心、回向发愿心”，我们宗祖善导大师对这“三心”解释为：“真实心、深信心、回向发愿心”，和这里第十八愿的“三心”意思是一样的。

“至心信乐，欲生我国，乃至十念”：就是“真心、信心、愿心”——目标、方法。

“至心”就是真心，“信乐”就是信心，“欲生” 就是愿生极乐世界的心。目标、方法

“我国”就是极乐世界，是我们的目标，亦即“愿生弥陀净土”。我们人生的目标在哪里？极乐世界！我们学佛的目标在哪里？极乐世界！

我们念佛的目的、目标在哪里？也是极乐世界。

“乃至十念”就是方法，也就是念佛，一向“专称弥陀佛名”。

第二节 至心之义

一、真心

“至心”就是“真心”。真心是贯串下面所讲的“信乐、欲生我国、乃至十念”。也就是说：信，要真心地信；愿生极乐，要真心地愿；乃至十念的念佛，也要真心地念佛。

“信受弥陀救度，信有极乐世界的归宿”，口中这么讲，可是内心却有怀疑，那就不是真的信了。必须是心口如一，内心真的相信：“大宇宙之中有阿弥陀佛，有极乐世界。”这样的信就是真信。

愿生极乐世界，不是跟随人家念一念发愿文而已，而是真的发自内心念发愿文。

念佛，也是真心地在念佛，不管一天念多少，所念的佛，都是为了往生极乐世界，不是为了求现生的福报，或是来生能够再度为人，能够一闻千悟，能够做祖师、广度众生。不是！都是为了真的愿生极乐而来念这句“南无阿弥陀佛”。所以，这个至心，也就是真心。

二、诚心

“至心”也可以说是“诚心”。《中庸》说：

诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。

也就是说，每一个人、每一件东西，从一开始到最后，始终本末，都必须“诚”。如果不诚的话，就没有这件东西的存在，是故君子以诚为贵。人跟人的交往，都必须具备真诚，如果没有真心诚意，只是虚情假意，就没有真正交往的意义存在；做一件事，没有真心诚意地去做，也没有做这件事的意义存在。《大学》说：

诚于中，形于外。心诚求之，虽不中，不远矣。

内心是什么，自自然然就会呈现什么。有这个心，自然流露于语言、形诸于举动。所谓“言为心声”，听他讲这句话，就了解他的动机、目的，因为他所讲的话，所显现的，一定从内心自自然然流露出来。

三、凡事要真 我们的净土宗宗风提到“凡事真心”，也就是，不管事情大小、人我对待，任何事情都要有真心。如果没有真心，很显然就是虚假了，我们尽量不要做虚假的人。

连世间的事都要真心，何况往生极乐世界这么重大的事情，岂能不真心？所以，阿弥陀佛一开始就说“十方众生，至心信乐，欲生我国”，把“至心”摆在最前面，也就是说，“你信要真，你欲生我国要真，你念佛也要真”。人坐船喻

这个“至心”，可以就佛和就众生两方面来讲，也就是说：佛救度众生是毫不虚假的，如同金刚，永不改变；众生的愿生极乐世界也是不虚假的。救度的人，以及被救的人，都要有真心。好像我们人坐在船上，这艘船是真的要让人坐而到达彼岸，而这个人也真心诚意地依靠船、不离开船。这样的话，船跟人、救跟被救，就一体不离，同时能够到达。

四、世间难真

不过，话说回来，我们这个时代是“末法时代”，是“五浊恶世”。

末法时代是所谓的“人心不古，世风日下”，修行有心无力。而五浊恶世充满恶凡夫，自己恶，别人也恶。所以，处在五浊恶世的人，都是具足贪瞋痴的凡夫。这样的话，怎么能够凡事都真心呢？

不可能的。所以《无量寿经》说：心口各异，言念无实。我们众生往往都“心口各异”，也就是口中所讲的，并不是心中所想的；所谓“言念无实”，人生处在这个世界、这个环境当中，总有无可奈何的时候，应该不打妄语，可是往往不得不说一些客套话，如果把真心所想的讲出来，恐怕会破坏气氛、破坏关系，所以，人总有无奈在。也因为这样，学佛的人反省检讨，对自己有所要求的话，就会有一种惭愧的心、忏悔的心。宗祖善导大师说：念念称名常忏悔。

我们凡夫处在这个五浊恶世，面对五浊恶人，不能彼此坦诚，所以只好念佛，念念之中，就具足惭愧、忏悔、灭罪的功能。

五、愿生必真

既然我们的心往往是多虚少实——多份虚假、少份真实，那怎么能往生？照样往生！这叫做“厌离娑婆，欣求极乐”，我们处在娑婆世界，不能真心诚意地面对自己、面对别人，才让我们更感觉娑婆世界是污浊的，彼此造罪造业，彼此无穷尽地轮转，所以才要欣求极乐。

尽管我们对人对事有时候难以真心实意，可是对往生极乐世界，却可以真心实意，可以至诚恳切。所以，这里的“至心”，也可以说是对往生极乐世界的至诚恳切的心。对于世间的人、事、物，未必能够完全做到真心诚意，但是对于往生极乐世界却必须是真心诚意的、至诚恳切的。

第三节 信乐之义

一、信与乐

信乐——信者不疑。罪机得救，称名必生，信而有乐。接下来，解释“信乐”。

所谓“信”，就是不怀疑，不怀疑就是信。有了信，自然就会有好乐、喜乐。这个“乐”，有“好乐le” 的意思，也有“喜乐yue”的意思。在第十八愿的成就文解释为“信心欢喜”，如果就欢喜来讲，这个字就读作喜乐的“乐”。为什么会有乐？因为我们这种造罪造业的人，居然由于信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀名号，就能够往生弥陀净土，不但离开六道轮回，而且能够往生成佛，自然就有喜乐之心，所以叫“信乐”。

二、信之功德 “信”对学佛来讲，是很重要的，不管是圣道门，还是净土门。《华严经》有一首偈说：信为道源功德母，长养一切诸善根。这两句话是释迦牟尼佛赞叹“信”的功德。

“信为道源”：信是入道的根源。“功德母”：信能出生功德。“长养一切诸善根”：所有的善法也必须靠信来长养。初入门到成菩提都要信，成始成终。

意思是说，一切的功德跟善法，都是由信所生、由信所长，也由信所滋养。一开始归依佛门，信佛、学佛也好，或是在这个过程当中，发菩提心，行菩萨道，累积六度万行，积聚福德跟智慧，都必须要有“信”。所以，信是从最初入门，到最后成就菩提的一种成始成终的要件。

三、信之定义

佛门所讲的“信”，跟一般世俗所讲的“五常”有所不同。“仁义礼智信”的“信”是一种信用、信实，也就是守信用不虚假。跟人家约定时间几点到，就几点到，譬如晚上七点半开始，就晚上七点半开始，这就是信；跟人家借东西、借钱，说什么时候还就什么时候还，这也是一种信，所谓“有约必践，信守不二”，这是一般的信。

可是，佛法里面的“信”却不是这个样子。

玄奘大师《唯识论》对佛法的“信”有简洁扼要的说明。《唯识论》说：于实德能，深忍乐欲，心净为性。

这样大家听起来可能不大了解，不过并不难了解，我稍微解释一下。

“于实德能”：对于真实的、功德的、功能的。

“深忍乐欲”：“深忍”就是深深地肯定，也就是“深信”的意思；“乐欲”就是喜好。对于真实的、有功德的、能够离苦得乐的功能深深地相信，而且喜好它，进一步去追求。什么是真实的，什么是有功德的，什么是离苦得乐的呢？ 比如释迦牟尼佛一开始所说的“四谛”法门—— “苦集灭道”：“苦”就是六道轮回，是果报；这种苦的果报，是有原因的，叫做“集”，也就是说，它是由贪瞋痴所聚集的，才会形成苦的果报；“灭”就是苦的熄灭，不再轮回，达到涅槃；要达到离苦得乐的涅槃境界，就必须修“八正道”——“道”。“苦集灭道”是真理，要相信；它能够生出离苦得乐的功德，要相信；它有离苦得乐的功能存在，要相信。

所以，佛法所讲的“信”，是信四谛、十二因缘，是信六度万行，依照这个去做，能够让我们超越轮回、离苦得乐，甚至能够证得菩提，也就是成佛，所以说“于实德能，深忍欲乐”，“深忍”就是深信不疑。

“心净为性”：佛法的信，它有一个本质，就是心净，也就是心向着解脱的方面去喜好、盼望，而修四谛、十二因缘、六度、八正道，不是为了五欲的，也不是希望下辈子享受人天果报，如果是这样的话，这种信就有污染了，所以叫“心净为性”。因此，佛法所讲的信，也叫“净信”——清净的信心，所信的对象是真实的，有功德的，能够拔苦与乐，能够离苦得乐，能够成就菩提。这是佛教通途教理对“信”的定义。

四、净土门之信

（一）信受弥陀救度

弥陀唯真，弥陀万德，念佛能生。

我们净土宗对“信”的定义是什么呢？是“信受弥陀救度”。因为弥陀的本身是“实”，是真实；弥陀的本身是“德”，具足万行、万德；弥陀的本身是“能”，能够让我们离开娑婆、往生净土成佛。所谓的真，以圣道门来讲，是“苦集灭道”四圣谛，是十二因缘、六度万行。到了净土法门，就独有弥陀才是真。也就是说“世间虚假，唯佛是真”。净土宗的“苦集灭道”

以“苦集灭道”来讲，我们净土宗说六道轮回是苦，这就是“苦”；我们之所以轮回六道，是因为有无明、有贪瞋痴烦恼，这就是“集”；而极乐世界是无为的涅槃境界，往生极乐则诸苦息灭，所以是“灭”；要往生极乐世界，就要“专称弥陀佛名”，也就是“道”。因为这六字名号，就是阿弥陀佛的“八道船”。龙树菩萨的《易行品》主要在解释“易行道”，而以阿弥陀佛的救度法门作为易行道的本体，说： 乘彼八道船，能度难度海。

就是说，我们依靠阿弥陀佛这六字名号的“八正道”之船，就能够度脱难以度脱的六道生死苦海。

所以，净土宗的信，就是信受弥陀救度。信唯有弥陀是真实的；信唯有弥陀的六字洪名，真的是万德万行的结晶；信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就能够往生涅槃的弥陀净土。这句六字洪名，是“依正一如”，依报的极乐世界、正报的阿弥陀佛本身，都不离这六字洪名，只要我们称念，就能够到达涅槃的极乐世界。

（二）信法藏成佛的事实

信——以法藏成佛事实为信之内容。信必依他，非他不信，信已经存在的。

这个“信”，是以法藏成佛的事实，作为我们信心的内容。因为“信”不是我们内心自行产生的，必须要依靠外在，也就是以外在客观的事实，作为我们内在的信心。

譬如说，象山小区有个“净宗书院”，是因为净宗书院是一个已经客观存在的事实，所以自自然然就成为我们的信，我们不必假借任何的方法、任何的造作来产生这个信，我们如实地去领纳、去肯定它，它就成为我们的信。

信心来源——“设我得佛”。以果地觉，为因地心。

如实肯定弥陀的成佛，这就是信，弥陀成佛就是我们信心的来源。也可以说，是阿弥陀佛发下了“设我得佛”的四十八大愿，这四十八大愿成就了，他所成就的，就成为我们的信，所谓“以果地觉，为因地心”，以阿弥陀佛果地成就的功德，作为我们因地的信心。

（三）信称名必生

信何事？即：“欲生我国，乃至十念；必得往生”。

再来，我们信是信什么呢？也就是底下所讲的“欲生我国，乃至十念，必生我国”。也就是相信“愿生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，必生弥陀净土”。这是我们要信的对象、内涵。

（四）信极乐世界是我的 进一步讲，我们信什么？ 《阿弥陀经》讲：

从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀。

所以，我们是信有极乐世界、有阿弥陀佛。

不过，这样的信还不够，还不是净土法门的信，应该要进一步信极乐世界是我们的，也就是说极乐世界是阿弥陀佛为我们完成的，极乐世界完成之后，它的“所有权”是谁的？是十方众生的，而十方众生是谁？是我本人，所以要“信极乐世界是我的”。[要深深相信阿弥陀佛发四十八愿是度我的，要这样承认才行，叫直下承当。阿弥陀佛建立西方极乐世界是为我建的，不是为别人，要这样想，我们跟阿弥陀佛、跟极乐世界的关系就非常密切了。我们跟佛是一家人，我们跟极乐世界是一个家庭，这样哪有不往生的道理、哪有不成功的道理！可不能想歪了，阿弥陀佛是为别人建的，我没有分，那我们这一生怎么修也修不成功。所以这个信心非常重要。这个心一发就能倾尽，倾尽就是断尽，断尽什么？无始以来的生死。我们在六道生生死死搞轮回，没完没了，苦不堪言。]

（五）信弥陀是我的救主

再进一步是信阿弥陀佛的存在，并不是高高在上、让我们在这里膜拜而已，而是信阿弥陀佛就是我们的救主，他的存在就是要救度我，可以说跟我们有绝对的关系，就如“你跟我，我跟你”——缺少了我，你不能存在；缺少了你，我也不能活着。这才是真正的“你跟我”。阿弥陀佛和我们的关系就是真正的“ 你跟我”。所以，进一步相信，阿弥陀佛的存在就是为了救度我，而且主动地、平等地、积极地救度我。

（六）信之得与疑之失

不信弥陀救度，是所有恶中之恶； 信受弥陀救度，是所有善中之善。

恶，有大恶，有小恶，可以说罪恶无边。可是在所有罪恶当中，不相信弥陀的救度是最大的恶。为什么这么讲？我们信了弥陀的救度，就能够离开轮回、往生成佛，将来广度众生。由于不信弥陀救度，就继续六道轮回，一旦轮回六道，不但自己将来堕落三恶道受苦，即使离开三恶道，到了人间，也会杀生、偷盗、邪淫、妄语，无恶不作，无作不恶。那岂不是说，众生之所以继续轮回、造恶无边，是因为不信弥陀的救度。

信受弥陀救度，是所有善中之善。六度万行之善，都不如信受弥陀救度之善，因为我们修六度万行，由于根机不堪，所修的其实都是有为有漏的，所以，不能算为真正纯净的善；而信受弥陀救度，却能够往生成佛。佛本身是福德智慧两相具足的，所谓“两足尊”，往生成佛的话，不但自己不会去造罪业、危害众生，反而能够广泛救度众生，使众生离苦得乐。

所以，从这一点来讲，“不信弥陀救度，是所有恶中之恶；信受弥陀救度，是所有善中之善！”

五逆十恶固然极恶，但信弥陀者终必得救；五戒十善固然大善，但疑弥陀者难免堕落。

五逆十恶可以说是恶中之恶，可是他最后能够信受弥陀救度的话，他当下也能被救，不至于继续堕落轮回。

五戒十善固然是大善，可是怀疑弥陀救度的话，照样会堕落轮回。所以说“五逆十恶固然极恶，但信弥陀则得救；五戒十善固然大善，但疑弥陀则堕落”。善莫大焉，恶不能障 无善能胜弥陀救度之善，无罪能碍弥陀救度之罪。

我们再怎么样地行善积德，其实都是少善根少福德，跟阿弥陀佛的功德相比，犹如沧海之一滴，一点都不能比。所以，我们所修的善，没有能够胜过弥陀救度的善。

我们从出生到现在，甚至生生世世以来，都造了杀生的罪、偷盗的罪、邪淫的罪、妄语的罪，这些罪业，就像《华严经》所讲的，如果有形体的话，尽虚空不能容纳。尽管有尽虚空不能容纳的这些罪业，但也不能障碍阿弥陀佛的救度。所以，从这几点可以知道，阿弥陀佛救度的这个法门，是多么的难能可贵，是多么的殊胜稀有。万行妙体、功德结晶

六字万德洪名，是六度万行之妙体； 称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶。我们说六字“南无阿弥陀佛”是万德洪名，既然是万德的话，就表示八万四千法门、三藏十二部恒沙的功德，通通在这六字名号里面了，所以说“六字万德洪名，是六度万行的妙体”。我们要去实践六度万行，是有心无力、做不到，可是只要我们称念弥陀名号，就拥有了恒沙功德，因为这句弥陀名号就是恒沙功德的结晶。所以说“六字万德洪名，是六度万行之妙体；称念弥陀名号，是恒沙功德的结晶”。信者得救

念佛容易故，念佛殊胜故，顺弥陀佛愿故。

我们只要信受阿弥陀佛，就能够当下被救度，因为念佛很容易，只怕不相信，一相信都可以称念，名号功德就是我们的。如果它很困难，尽管我们怎样相信，可是做不到，那还是得不到利益。同时，它又很殊胜。虽然容易，可是不能离开六道、不能往生成佛，那再怎么容易也没有意义。但念佛本身既容易、又殊胜，为什么？因为背后有弥陀的愿力。所以莲池大师说：

千信即千生，万信即万生。

一千个人相信，一千个人往生；一万个人相信，一万个人往生。只要你相信，相信就是你的。只怕你不信，不怕你相信。

五、善导大师的解释

（一）机法二种深信

现在以善导大师的一段法语，作为“信乐”的结论。善导大师“机法二种深信”之文：

一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这段文叫做“机法二种深信”之文，是出自善导大师的《观经四帖疏》“散善义”中。一个信心，圆具舍自与归他

虽言信机、信法，并非信心有两种，是一个深信从机、法两方面来说明。

信机即“舍自”，信法即“归他”。

一个信心之中圆具舍自与归他，此是净土门他力之信相。圣道门高谈生佛一如，而欲自力取证，但难如登天； 净土门信受弥陀救度，专称弥陀佛名，则易如反掌。

机法二种深信，第一种是信机，第二种是信法；虽有一者二者，但并不是说信心有两种，只不过是从机、法两方面来说明。“机”是指我们十方众生，也就是信受弥陀救度的众生，都称为机；“法 ”就是指阿弥陀佛第十八愿的救度。

信机，就能够舍掉自力；信法，就能够完全归顺他力。所以，这个信心俨然具足“舍自力，归他力”这两种内涵，这也是净土法门所谓“信”的内容、信的相貌，和圣道门不一样。圣道门所讲的是“生佛一如”，凡夫跟佛，所谓“心佛众生，三无差别”，凡夫本性都具有佛的内涵，所以他们是想以自己的力量，去证悟自己的佛性而成佛，但难如登天，所谓亿亿人修行，罕一得道。

净土法门完全不一样，净土法门晓得众生虽有佛性，但以我们的力量证悟不到，所以完全依靠弥陀救度，则易如反掌，所谓万修万人去。

净土宗是救度的法门 净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生； 弥陀是法，众生是机；法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救如此之机；法不离机，机不离法； 机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非真实信心，也非真佛弟子。

二种深信归一向专称

显现机法深信是“一向专称弥陀佛名”，大师说： “众生称念，必得往生。”

心有执著，不能与佛性相应

学佛的人都晓得，南北朝时代有一位梁武帝，梁武帝虽然身为皇帝，但是他的生活，却有如出家人的生活，他发心盖了四百八十座寺庙，所谓“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，也度了很多人出家，甚至自己也曾三次到寺院出家，做佛的奴仆，可说功德是很大的。但是他遇到了达摩祖师，问达摩祖师说：“我发心建寺度僧，而且为佛教做了很多很多的事业，像这样做，得到的功德有多少？”

达摩祖师跟他讲：“毫无功德！”

就像《金刚经》所讲的：“所谓功德，即非功德，是名功德。”由于他只是以凡夫的分别观念来说功德，如果还执著这种观念，就不合乎无为的本性，所以只要执著功德，就不是真正的功德。但是，众生在贪瞋痴还没有断除、降伏的情况之下，永远都是有执著的。心若有执著，要和没有执著的佛性相应，那是完全不可能的。

所以，以自己的力量要达到成佛，那真的是比登天还难。但如果有外力——也就是佛的力量，让我们作为阶梯，那我们成佛就非常容易。

机法二种深信，正是这个说明。

（二）信机 “一者决定深信”：这个“决定”就是决定性，不是不定性或或然性。

“决定深信”：毫无怀疑地相信。

相信什么？不是相信自己是善人、会修行，能够以自己的智慧力量来脱离轮回、来成佛，不是！而是相信自己根本没有力量脱离轮回，自己只有造罪造业的力量，没有解脱的力量。如善导大师所说：

自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。善导大师说他就是这样一个众生，同时也要我们体悟到，其实每个人都是跟他一样的。

“现是罪恶生死凡夫”：这是指现在世而言。“旷劫以来常没常流转”：这是指过去世而言。“无有出离之缘”：这是指未来世而言。

世间法不能解脱，出世间法我们修不来，所以我们永在轮回，常没常流转，永无出期。

所以，这三句话是指现在、过去、未来，都是罪恶生死凡夫，都一直在轮回，永无出离的因缘。无明烦恼未断

“自身现是罪恶生死凡夫”的罪恶是什么？我们都有无明，都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没有降伏之下，我们的起心动念，都是从贪瞋痴所延伸出来的。既然这样的话，再怎么行善积德，都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。

尤其是我们这些出生在这娑婆世界五浊恶世的众生，贪瞋痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。

学佛的人，首先要去恶行善。什么是善，什么是恶？ 它的标准是：能够行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十恶就是恶。以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时，就会发现：我们都是在犯五戒，都是在犯十恶业。从形象上来看，我们是学佛人，所说的都是一些佛法的言语，所做的也是佛门中事，可是我们内心的贪瞋痴，所谓“五蕴”很炽盛，在那里翻滚，有意无意之中，都会爆发出贪欲心、瞋恨心，无明、计较、嫉妒之心。所以，《地藏经》说：

南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。《净度菩萨经》上也说：

一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三涂业。用法镜观照自己

其实佛法就像一面镜子——我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等于没有照到镜子。同样的，我们通过学习佛法，才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，没有用佛法这面镜子来观照自己。无有出离之缘的悲痛

“ 自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转”：我们不只今生今世才是罪恶生死凡夫，在漫长的旷劫时间当中，我们也都是常没常流转的。“劫”是无量无边，不可思议长的时间。“旷”作为劫的形容词，就更加显示“劫”的漫长。若将六道轮回譬喻为大海的话，六道轮回里面的众生，出生在天道、阿修罗道、人道这三善道，就是“出”，好像在大海里短暂地探出头来；轮回到地狱、饿鬼、畜生则叫“没”，沉溺下去了。善导大师说“常没”，就是说我们旷劫以来，常常在三恶道里面轮回，而不是在六道轮回。因为六道轮回就有可能是在人道、在天道，但是生于人道、天道都很难。释迦牟尼佛说“人身难得”，得人身就好像“盲龟浮木”，既然如此，当然大部分时间都是在三恶道轮回。最可悲的是“无有出离之缘”，如果过去没有机会，现在也没有机会，可是未来有机会的话，那还有一线希望；但如果都没有出离之缘，岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了！

当我们深深地触到“无有出离之缘”的悲和痛，那超越了世间任何的痛苦，即使匍匐在地上哀号，都没法显露那种无有出离之缘的悲痛，那种悲痛是无法形容的，是达到顶点的。

一个学佛者，如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话，那么他很难依靠弥陀救度的法门。舍自力、归佛力

无有出离之缘的众生，才是弥陀发愿所要救度的众生，所以，阿弥陀佛的愿力让无有出离之缘的众生有了出离的增上缘、救度的增上缘。善导大师说：

一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。没有出离之缘的众生，只有信受弥陀的救度。所以，首先要深信自己是毫无力量脱离三界六道，甚至毫无力量出生为人，只能永远在三恶道轮回的这种卑劣的、卑贱的、可怜悯的众生，从而舍掉自己妄自以为可以行善积德、精进修行，将来大概有机会得道证果，要完全舍掉这种观念，也就是完全舍掉自力观念，而彻底信受弥陀救度，这就是第二种深信。

（三）信法

二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生； 无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

阿弥陀佛发下的四十八大愿，愿愿都是为了摄受众生。“摄受”，用白话来讲就是救度，每一愿每一愿都是为了救度众生而建立的。所以，阿弥陀佛是救度众生的佛。阿弥陀佛已经成佛了，成佛的话，就表示他的愿已经完成；愿完成了——就是有力量满足他的愿，也就是满足救度众生的愿。阿弥陀佛成佛了，他的愿是金刚不变的，所以我们无疑无虑，随顺佛所说，不加怀疑；心中没有怀疑，当然也就没有种种“可能或不可能”的忧虑、顾虑，所谓“无疑无虑，乘彼愿力”，依靠阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿，那就“定得往生”。这是决定性的，不是或然率或不定性的，而是百分之百的。只要依靠阿弥陀佛的力量，十个人十个往生，百个人百个往生，不管出家众、在家众，善人、恶人，都能够往生。

阿弥陀佛的愿力，也就是四十八愿当中第十八愿的力量，显现在哪里？在“乃至十念”的念佛。第十八愿说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛已经取正觉，所以，只要是“乃至十念”的念佛众生，就必定往生，因为他随顺了弥陀第十八愿的力量。

（四）信“专称弥陀佛名”

“乃至十念”即是“平生之机，上尽一形；临终之机，下至十念”的念佛，因此，善导大师对第十八愿“至心信乐”四个字，不作任何复杂玄奥的种种解释，只直截了当地解释为“称我名号”四个字，并断言“众生称念，必得往生”，因为“是名正定之业，顺彼佛愿故”。大师这种解释非常巧妙，直截根源，斩钉截铁，简明扼要，断尽凡夫所有疑议。又对净土宗乃至释尊一代教法，下了一个石破天惊的总结论说：“虽说定散两门（一代教法）之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名（‘乃至十念’的念佛）。”因此，“专称弥陀佛名”即是整个净土宗的旗帜，以“专称弥陀佛名” 来“信受弥陀救度”而“往生弥陀净土”；也以此显示净土宗信愿行的内容，及净土宗为易行道的原因。“至心信乐”这个“信”，也就是善导大师所讲的这两种深信，以这两种深信导归“一向专称弥陀佛名”。至心

前面曾经提到，所谓的“至心”，就是真心，也就是诚心。世上凡事，若无真诚，这事就是虚假的，何况往生极乐世界这么重要的事！若不真心信受弥陀救度、若不真心愿生弥陀净土、若不真心专称弥陀佛名，那怎么能往生？所以“至心”摆在第一位。而“至心”的内涵是什么？就是真正地信受弥陀救度，真正地愿生弥陀净土，真正地专称弥陀佛名，所以说“至心信乐”。

第四篇：生西法师入行论讲记93课

生西法师入行论讲记93课

下面学习寂天菩萨所造的宣讲菩提心的专著——《入菩萨行论》。

本论分十品，内容分别是菩提心“未生者令生”、“已生者不退”、“不退而增上”。通过学习，使我们的菩提心从无到有，渐渐地趋至圆满。其实最究竟的菩提心，每一个众生相续当中都是圆满具足的，只不过需要让原本具足的菩提心，慢慢地显露出它殊胜的功德。

现在学习到了第六品——安忍品，本品是生起菩提心之后不退失的殊胜窍诀。它主要是对治嗔恚，因为嗔恚和菩提心直接相违，菩提心是以利他为中心的，而嗔恚心则是排斥众生的。我们嗔恨某个人，自然而然有一种排斥——不高兴、不想见、不想利益。嗔恚的本质是排斥，表现在行为上面，就是对众生的辱骂、伤害、杀害等等。而菩提心是利他的，必须要接近众生，如果没有了亲近感，我们就没有办法走近众生、利益众生。菩提心是要走近众生的，而嗔恚心的本体是自私自利的作意，是远离众生、排斥众生、不帮助众生的。所以，大乘最不共的怨敌并不是贪欲心等其他烦恼，而是嗔恚。在修菩萨道的过程当中，我们必须要想方设法地修持安忍，止息嗔恨。

第六品有很多修安忍的殊胜窍诀。现在讲到要恭敬众生，前面提到如果我们对众生恭敬，就不会对他产生嗔恚；嗔恚的时候是不可能恭敬的。所以，我们要找到应该恭敬众生的各方面根据，安住在恭敬的状态，从而止息嗔恚。

现在讲到了科判“信仰佛陀故当恭敬”。我们作为佛陀的追随者，信仰佛陀的缘故当恭敬众生，为什么呢？因为佛陀将众生作为我和我所，我们恭敬佛陀，那也要恭敬众生。佛陀在因地的时候对众生是很恭敬的，在果位的时候，也是以利益众生作为自己的事业。我们信仰佛陀，而佛陀对众生是这样的态度，所以我们也应该恭敬众生。

科判“佛将众生作为我所”下的“当恭敬之理由”已经讲完了，下面讲第二个科判。卯

二、忏悔不敬之过：

以前对众生不恭敬，伤害了众生，令佛不欢喜，我们要对这种不恭敬众生的过失进行忏悔。

科判的两个颂词可以包括在忏悔当中。忏悔就是忏前戒后，忏前就是对于以前做得不对的地方，我们要忏悔；戒后则是对于罪业、不好的行为，以后不再做了。第一个颂词是忏前的内容，第二个颂词则是戒后的内容。了知之后，我们对“忏悔不敬之过”这个科判就有一个比较深入、全面地认知了。因昔害众生，令佛伤心怀，众罪我今悔，祈佛尽宽恕。

颂词的内容是属于忏前，对以前造过的罪业，进行忏悔。“因昔害众生”，“昔”是以前的意思，以前我伤害了众生，让佛很伤心，“众罪我今悔”，以前所造的这些罪业，现今我在佛面前一一忏悔，请佛宽恕我的罪过。这是颂词字面上的意思。再看它深入的意思，“因昔害众生”，我们学习大乘佛法之前，对众生做过很多伤害，无始轮回当中，我们用各种各样的方法伤害了众生，有时是通过肢体、语言，有时是发伤害众生的心，随喜众生受苦。这样直接或间接地做了很多伤害，我们也因为伤害众生的缘故感受了果报。

当然，这里不是分析感受果报，主要是讲以前我伤害众生，而佛陀一心一意地利益众生。佛看到众生自相残杀，互相伤害，显现上不欢喜，因为佛是乐于见到众生快乐，乐于见到众生解脱的。我们学大乘佛法之前，曾经伤害了众生，那时还不是佛弟子，这里偏重讲那时众生自相残杀，相互伤害的情况。

“昔”也可以理解成什么呢？和“令佛伤心怀”结合起来，是讲我们进入大乘佛道之后，在上师面前发了菩提心，受了菩萨戒，但恶习没有调伏的缘故，也做了很多违背大乘佛理、伤害众生的事。佛看到自己的弟子，虽然发了菩提心，但还是在做伤害众生的事情，所以佛很伤心。“因昔害众生，令佛伤心怀，”也可以这样理解。

学习这个颂词的时候，我们知道颂词讲的情况是客观存在的。我们虽然做过这些事情，但因为受环境和教育的影响，没有观察过伤害众生好不好。

大乘佛法是从更高的层次来看问题，并没有停留在世间的眼光。大家都没有认为杀生、杀鱼、杀苍蝇等是罪业，所以我在做这个伤害众生的事情的时候，我也没有认为这是罪业。我也认为这不是罪业。但大乘佛法站在更高的层次上，视一切众生的生命都是平等的。我们没有学习大乘佛法之前，做了很多这样的事情。

而现在，我们学习了《入菩萨行论》这个颂词，通过寂天菩萨的智慧，使我们知道了佛对于这个问题是怎么看待的。我们出生在这个时代，而佛早已涅槃很长时间了。虽然佛在法界中常时安住，很多刹土也都有佛安住，但按照凡夫境界来讲，我们是没有能力见佛的。所以，我们对于佛的真实想法没办法了知。我们通过佛陀宣讲的经典，或者上师给我们传授经典，了知了佛其实很在乎众生的苦乐。也可以依靠寂天菩萨的智慧，因为寂天菩萨是圣者，能够经常见佛，完全了知佛在经典当中的究竟意趣。寂天菩萨通过宣讲《入行论》这部论典，告诉我们佛最真实的想法，佛希望我们做什么，不希望我们做什么。通过学习，我们了知了伤害众生是很不好的行为。为什么佛会不悦意呢？就是因为佛陀为了众生而发菩提心，为了利益众生而修道的。既然我们已经入了佛门，发誓要跟随佛陀修菩萨道，也要明白佛陀在因地的时候做了什么，希望我们做什么，了知之后就会知道佛陀很关心众生的福祉。

而现在，我们做了伤害众生的事情，令佛不悦意。从佛的境界来讲，佛已经泯灭了凡夫人高兴与否的心态。在这里，论典不是说佛到底有没有高兴或者伤心的感情，而是说众生，尤其作为佛弟子的这些修学者，他们的行为是否符合于佛道，也叫做佛欢喜之道。能够发利他心，是佛欢喜之道；能够安住实相，也是佛欢喜之道。因为众生和弟子通过这种方式，可以和佛道相应。而现在，不管我也好，其他人也好，在做伤害众生、不恭敬众生的行为，这种行为和发心本身和大乘佛道并不相应。佛看到这个就知道，我们并没有真正按照大乘道去实践，还离大乘菩萨道的相续相差甚远。所以，佛不认同这种修道，不悦意。

佛欢喜或者佛授记，其实是对于修道者修行方法和修行心态的认可。那么，佛不高兴和不悦意其实是不认可我们的这种行为，所以这里就出现了“令佛伤心怀”的词句。在名言当中，我们可以这样观察和理解。

我们了解了这个罪业之后，就知道这个行为是让佛不欢喜的，说明离大乘道还相差甚远，没有相应大乘道。所以，我要通过忏悔的方式，让自己回到大乘道上来。通过“众罪我今悔，祈佛尽宽恕”，祈祷佛陀以智慧观照我、大悲心原谅我，在佛面前忏悔以前不对的地方。

但是，首先我们要了知为什么要在佛面前忏悔。有一个重要的因素，就是“令佛伤心怀”。科判讲的很清楚，“信仰佛陀故”，我们是佛陀的皈依弟子，是佛道的追随者，信仰佛陀的发心和事业。但是，我们现在的行为跟佛祖的要求和期望，实际上已经背道而驰。作为一个信仰者来讲，我们还是很在意佛高不高兴的。佛很在乎众生的苦乐，我作为皈依者，也很在乎佛陀对我的行为是否悦意，是否认可。颂词是抓住这点来讲的。我们令佛伤心，佛不高兴我的这种行为，我就要忏悔。

那么，事情根源来自于哪里呢？并不是我打碎了佛陀房间里的茶杯，或者把佛陀房里的一个花瓶撞碎了，佛不高兴。没有一点儿这方面的原因。最关键的是，佛对于众生的苦乐很在意。我现在伤害了众生，这个源头导致佛不悦意。我作为皈依者和佛陀的信仰者来讲，很在意佛陀的态度。从这种行为让佛不高兴这一点，我知道伤害众生是不对的，我要恭敬众生。颂词讲的是这个道理。

由于各个地方、各个层次的道理都不一样，此处就抓住我们信仰佛陀这一点，通过迂回的方式，间接让我们知道伤害众生是不对的，使我们恭敬众生，不能害众生。如果不经这条路，此类根基的部分众生，就没办法了知伤害众生到底哪不对。通过佛陀不欢喜这一点，去观察为什么佛会不高兴，一层层剖析下来，就知道我不应该伤害众生，应该恭敬众生。佛不高兴，是因为见到弟子没有追随佛陀之道而行，此处是从这方面来讲的。

当然，我们伤害众生本身也有过失，因为我们要受报，佛陀也不愿意见到这个。佛不愿意见到已经踏入大乘道的修行者，因为发心和行为的错误，而没办法如理如法地在大乘道中修持。佛为了纠正我们的过失，就显现得不高兴，就像当年佛陀在印度的时候，对于弟子的一些非法行为就要呵斥，并制定戒律，在戒律中有很多例子。佛陀本身完全证悟了空性，他没有丝毫悦意或者不悦意的心态，但他是通过悦意不悦意的这种方式，来表达弟子的行为是不是如理如法、符合因果，是不是契合殊胜的大道。

通过这个途径，我们知道了伤害众生的确不对，我要忏悔不敬众生之过。“祈佛尽宽恕”，表面上我们祈佛宽恕，在佛面前忏悔，让佛欢喜，但根本还在于我们要恭敬众生，因为是我不恭敬众生的缘故让佛不高兴的。以上是忏前，第二个颂词是戒后： 为令如来喜，止害利世间，任他践吾顶，宁死悦世主。

忏悔完以前的罪业，我们就要戒后。戒后其实就是保证或者发誓，就像我们犯了错之后，要在老师、家长或者领导面前，写一个保证书。这个颂词就相当于，我们在佛面前写一个保证书，发誓以后不再伤害众生。字面的意思是讲，从今以后，为了让佛陀欢喜，我要止害——制止对众生的伤害，尽一切力量利益众生。“任他践吾顶”，就算众生的脚踩在我的头顶上，我宁死也不反抗，“为令如来喜”，要让世间的怙主佛陀欢喜。这是字面上的意思。

前面我们分析了要利益众生，在受到众生伤害的时候，要能够安住在世间的实相或胜义的实相中如如不动，止嗔和修持安忍。如如不动的缘故，让佛陀欢喜。“止害利世间”，我发誓要止害，因为以前我让佛不高兴，当我受到众生伤害的时候，没有止息伤害众生的想法和行为，导致不恭敬众生，对众生产生嗔恨。以后，为了让佛欢喜，我一定要制止伤害众生的发心和行为，并尽自己的一切力量去利益世间。看起来好像是为了让佛欢喜我才去止害利世间，但这里其实和前面颂词的思路是一致的。表面上看是在让佛高兴，实际上是通过这种方法使我们和菩提道相应。第一，我让佛陀高兴；第二，我好像不是受惠者，止害利世间，对其他众生不再伤害了，并去利益整个世间，好像和自己没有什么关系，自己不是受惠者。但实际上，我们让佛高兴，说明我们已经步入了殊胜的正道，因为佛就是通过这个正道而成佛的。佛乐于见到他的弟子也行持这条成佛之道，我们令佛欢喜，其实说明，我们已经走在了正确的道路上了，对于自己来讲，没有比这有更大的利益的了。

再分析“止害利世间”。如果我们伤害众生，表面上看是伤害了众生，但真正来讲，是伤害了自己。所以，“止害”也是避免我们去造恶业。而“利世间”，看起来是在利益世间，但其实在这过程中，逐渐打破了自私自利，让自己的修法和行为都安住在善法的意乐和加行当中，我们在利世间，而心也逐渐得到解脱和觉悟。所以，我们在这过程当中，也是得到很大利益的。我们不仔细观察，好像只是别人得到了很大的利益，而自己一点利益都没有。但分析下来，就知道佛陀为什么这样讲，寂天菩萨为什么这样讲，正是为了让修行人能够和大乘道相应，自利利他，通过这个方式来行持佛法、弘扬佛法。这就是“为令如来喜，止害利世间”的含意。“任他践吾顶”，这讲到了我们可以忍受的极限。一般来讲，我们认为头顶是最尊贵的，因为它处于我们身体的最顶端。一方面，我们对某个人恭敬，那么我们可以把头低下来，或者弯腰、下跪，在世间当中都认为对某个人很折服，或者为了委曲求全，才会这样做。因为我们认为头顶是很尊贵的，如果我们尊贵的头顶被其他众生最低贱的脚踩在下面，一般来讲，这也就是能够伤害的极限。

那么，我们现在发誓愿，就算是众生踩在我的头顶上面，哪怕张三踩，李四踩，比我高的人踩，和我竞争的对手也踩，比我低下的乞丐也踩，像这样，即便他们踩在我的头顶上，有这种极端的情况出现，也不反抗。菩萨道就是这样的。按照一些世间的观念和行为来讲，如果权力比我高，势力比我大，或者功德比我齐全的人面前，才会出现这种行为。比如，在佛教以及古印度的世间，行礼的时候也有用自己的头去顶对方脚的行为。这种情况对于一般人来讲，比较容易接受。因为他的种种行为权力等等，我不得不臣服，所以进行顶礼。

但在一般情况下，尤其是我和对方在竞争较劲的时候，要用我的头去顶他的脚，或者他的脚踩在我的头顶上，这对一般人来讲是很难忍受的。还有更极端的情况，当我们高高在上的时候，面对显现上不如我们的人，比如乞丐或者生活在社会最底层的人，如果他们的脚踩在我头顶上，一般来讲根本接受不了。

在大乘佛法当中，“任他践吾顶”，“他”字是怎么理解呢？就是一切种类的众生，比自己高的众生，和自己平等的众生，比自己低的众生。即便他的脚踩在我的头顶上，“宁死悦世主”，这是我们的发愿和态度，宁可舍弃自己的生命也不去反抗，也要让世间的怙主佛陀欢喜。当然，这也是一个极端，因为死亡对于众生来讲，是最极端的事情。既然我们发愿都可以用死亡来让佛陀欢喜，那么，其他的像扇耳光、辱骂或者让自己颜面扫地等等，这方面的事情就更加可以忍受了。这就是佛法告诉我们应该怎样调伏自心。

当然，从世间的眼光来看这是绝对不可能的事情，几乎没有人愿意放下自己的尊严或脸面。把这件事情放在世间的眼光来看，很多人绝对接受不了，也不愿这样去做。为什么我一个学佛的人就必须要这样去做呢？世间的人也会认为，这些学佛法的人好欺负，没骨气，没有尊严等等。但从佛法的角度来讲，就是通过这种方式来调伏自己的我慢和我执。在实相当中，我是不存在的，无我就是诸法的究竟实相。如果我们在修法的过程当中，还抱持着我要怎样、我的脸面、我的利益等等这些想法，这些对我们证悟实相就是一种障碍。

如果我们内心当中，还有一点点傲慢，我们就很难对一切众生都产生平等的利益之心，也很难在一切情况下都修持安忍。只有在这种极端的情况下，别人用脚踩在我的头顶上，即便我付出死亡的代价,都能够忍受，这时才可以说我们调伏自心就达到了标准。

所以我们修法，要让心柔软到即便别人用脚踩在我的头顶上，即便要死亡了，我也没有对对方产生一点点的嗔恨心，伤害的心，报复的心，我要通过这个方式来止害利益世间。只有我们的心调到了这个程度，我们才可以真正地、不计回报地、完完全全把自己的心放在利益众生上。菩萨道的这个标准，应该是非常的高，不修习佛法的人，可能一看就吓住了。但是也说明了，菩萨道之所以殊胜和清净，是因为菩萨的心清净到这个程度。即便是众生对他做任何事情，他都没有丝毫嗔恨和报复的心，而且还发起利益对方的心，做利益众生的行为。佛道的确是非常清净的，也只有通过这个方式才能成就三界景仰的佛陀果位。佛陀能受到一切众生的尊敬，并不是很偶然的，或者运气好，得到佛果。佛果是通过逐渐地修炼和苦行才获得的。

安忍的确是苦行。通过这个颂词，我们就可以知道安忍确实很难做，因为它和我们平常的习气和想法，完全背道而驰。我们讲我要学佛，但是又想在学佛过程当中，我也要得到自己应该有的东西，所以这个法义有时做，有时不做，或者接受不了，或者虽然接受了但是暂时还做不到就不做……当然有很多的情况，不管怎么样，我们首先要把目标搞清楚，至于现在做不到的，佛陀也没有要求我们强制性去做，但我们要发愿，把安忍定为我们的目标，然后慢慢调伏我们的心，心调伏到一定程度的时候，就能够接受这个理念，并能逐渐达到这个理念。

实际上，十方三世的佛菩萨，都是经过了修行之后，心很自在、很调伏，不管众生对他做何种伤害，他不会产生嗔恨。比如佛陀因地的时候，就算受到再多违缘，再多的人伤害，都不产生丝毫的嗔恨，还一心一意只是想到对方的利益。这是我们作为后学弟子应该了知的，也是我们修学应该达到的目标。

所以，在佛面前发誓，为了让佛陀欢喜，我要制止对众生的伤害。大的伤害首先不要做，比如说不要杀人、不要杀生；然后小的方面，比如说语言不要骂人，不要刺伤别人；最后，我的心也不要发起伤害对方的心。因为身体的行为最粗大，所以身体方面的恶业首先要制止；然后是语言方面的，比如杀人，大家都觉得这是很大的过失，如果你不杀人，只是骂了对方，世间人就觉得只是骂了众生，比较容易接受；如果他没有杀人没有打人，也没有骂众生，只是心中有点恨，基本上很多人都可以忍受，一个起心动念是没有什么。这个分析主要是说明，身体的伤害是最大的，语言方面是中等的，内心的起心动念是最细的。所以，我们止害的时候，首先在行为上面，不要打杀众生，然后语言方面逐渐不要辱骂、挖苦众生，然后心逐渐调伏，不生伤害众生的心，让自己逐渐生起利益众生的想法，并用语言和身体利益众生。我们要“止害利世间”。“任他践吾顶”，即便这个情况发生了，我也要让世间怙主欢喜，让自己的身语意符合于令佛欢喜的殊胜菩萨正道，“宁死悦世主”。这就是发愿，以后我尽量不再做这些事情。

这两个颂词再归纳一下，就是忏悔的内容，忏悔不敬之过。第一个颂词是忏前，以前我做过的不好的事情，我要忏悔。第二个颂词是戒后，发誓以后我尽量这样做。当然，很难做得到，但我们要发誓总有一天要做到。在这个过程中，尽量减少对众生的伤害，尽量去利益众生，尽量忍受众生的从小到大的伤害。这里修的主要是恭敬，通过这一番刻意地修炼，就可以让我们对众生的恭敬心慢慢增上，以前完全没办法接受恭敬众生，现在我们就逐渐可以恭敬众生了。

其实，恭敬众生对自己来讲也没有丝毫的损失。世间当中也是这样，如果我们恭敬众生，那么别人反过来对我们也会很恭敬。

科判“忏悔不敬之过”我们分析完了。寅

二、佛将众生作为我：

前面科判是“我所”，我所就是我所有的。“我”和“我所”还有一点差别，比如说这个杯子不是我，但它是我的杯子——我所。该科判将众生作为我，并不是我所了。一般来讲，我有的东西和我本身还是有一定的差距的，在关系的亲疏上还是有一点疏远，毕竟只是我的东西、我的眷属、我的众生等等。而这个科判中这个距离就没有了，直接把众生作为我了，是我的整体的范围，比如说众生将五蕴的整体作为我，这里并不是把众生作为我所，而是作为我。这个关系大家想想就可以很清楚。

既然佛把众生作为我了，而我作为信仰佛陀的人，那我要恭敬众生，因为恭敬众生就相当于恭敬佛。并不是相好的佛高高坐在云彩当中，众生和我平起平坐，甚至还比我低下，差距悬殊。没有这个差距，佛将众生作为我，所以佛和众生是一体的，又因为我信仰佛陀，所以我应该恭敬众生。这里是从这个理念来分析为什么要恭敬众生。看颂词：

大悲诸佛尊，视众犹如己，生佛既同体，何不敬众生？

颂词说明了要敬众生，最后一句“何不敬众生”，为什么不敬众生呢？它的根据是“生佛既同体”。颂词的字面意思讲，“大悲诸佛尊，视众犹如己”，大悲的佛陀看待众生犹如看待自己一样，众生和佛既然是同体的，为什么我们不敬众生呢？这是一个反问。

没学这个颂词之前，我们可能会想，我为什么不敬众生呢？因为众生不值得我恭敬。而颂词给我们要恭敬众生的原因是“生佛既同体”，众生和佛是同体的，我们既然尊敬佛陀，那么也应该尊敬众生。只恭敬佛，不恭敬众生，没有道理。所以寂天菩萨反问我们“何不敬众生？”

对这个问题，以前我们没学习，不了知还情有可原，而现在依靠寂天菩萨的指引，我们明白了这个道理，那从今以后，我们就要试着学习去恭敬众生。

“大悲诸佛尊，视众犹如己”，具有大悲、悲悯一切众生的诸佛，他把众生完全看作自己一样。通过下面几个方面的分析，我们就会比较容易理解这里面的含义，否则直接从字面上看，就不太好理解为什么诸佛把众生视为如自己一样。下面从三个方面分析和观察。

第一，从法界胜义实相的角度来讲，诸佛和众生没有什么差别，一味一体。在汉传佛教当中也经常说众生和佛是一体的。将实相现相结合来分析观察，怎么样一体呢？众生就是佛，众生是未悟的佛；佛就是众生，佛是已经证悟的众生。从究竟的胜义实相来说，佛和众生这两个概念的差别并不存在。佛所谓的证悟和众生所谓的迷惑，在最究竟的如来藏本体中，完全都没有的。根本没有佛、没有众生，从最圆满的角度来讲，它就是一体。

如果不从最究竟圆满的本体来看，现相上佛证悟了，众生没有证悟。从现相上分析观察，生佛一体，怎么解释呢？众生具有佛性，但是还没有证悟佛性，所以众生是没有证悟的佛；佛就是众生，佛是已经证悟的众生。比如张三证悟成佛后，可以说这尊佛是已经证悟的张三；悉达多太子证悟成佛了，我们说这尊佛是已经证悟的悉达多太子。或者说，张三以前是众生，现在成佛了。所以佛是已悟的众生，众生是没有证悟的佛。从这个角度来讲，生佛一体。

第二，前面是从实相的侧面来分析的，这里从发心修道的侧面来分析。在菩提心的修法中，发菩提心的人和所发心的众生，必须要观成一体，也就是自他平等。平等的修法有很多种，比如我想怎么样，众生也想怎么样，我想离苦得乐，众生也想离苦得乐，所以我要去帮助众生。

再进一步，必须要逐渐泯灭掉我和众生的差别。我们总感觉在利益众生，平时我们如是想，也如是观修。但我们要刻意地泯灭掉所谓自利和他利的差别，我们通常认为成佛是自利，解脱众生是他利，为了把差别泯掉，就观想自利就是他利，他利就是自利，没有单独的自利和他利。我利益众生就是自利，因为众生的事情就是我的事情，我的事情就是众生的事情。当我们内心生起了我与众生是一体的时候，就是一个大我。

在《入行论》后面，有一个相似的比喻，我们的头、手、脚、内脏、皮肤、各个器官，它们不是一体的，头不是手，脚不是皮肤，每一个器官严格来讲，并不是不可分的一体。但是从整体的角度来讲，可以说这些是“我”，很多器官组成一个完整的身体。

同样的道理，我和张

三、李四，乃至一切众生的关系也是这样的。单个来看，张三有张三的相续，李四有李四的相续，我和其他众生的相续是不一样的。但从整体来讲，我可以把众生看成整体的我。就好像手和脚不一样，手痛的时候脚不痛，手和脚各有它自己的一部分，但是，我照样可以把这些分属不同部分的器官肢体当成我，当成一个完整的身体。我们可以做到，而且已经做到了，虽然手、头、脚不一样，但是我们可以把它当成一个整体。

我和张三李四，看起来各有各的相续，但是我可以把他们当成一体，就像我可以把我的手脚当成一体一样。比如，当我给手涂防晒霜、防冻霜的时候，我没有想到是在给其他人做利益，而是在给我自己做利益；我在吃饭的时候，也没有说只是利益了嘴巴和胃，而是说我在给我自己做利益。所以，真正的利他，并不是说就是纯粹意义上的利他，其实利他就是自利，自利就是利他，这二者之间已经没有了所谓我和你、自和他的概念。在修法过程当中，我们要泯灭掉这个概念，之后我们就不会把自利和他利分得这么清楚，不是说利他就没有自利，自利就没有利他。不是这样的。

一个人的菩提心很纯熟之后，在闻思修念经的时候，就是在做利他；在给予他人利益、为他人讲法的时候，就是在做自利。所谓的自利和他利，他并没有分得那么清楚，他已经不像前期的时候，把利益自己和利益众生分得那么清楚。其实他通过菩提心的修炼，已经泯灭了我和众生的差别。泯灭之后，自己念经就是在利益众生，利益众生也是利益自己。我和众生是一个大我，已经不分了。

从这个角度来讲，生佛一体。在因地发心的时候，佛已经有了这个修法，把一切众生看成自己。

第三，在果位的时候，我们在因位观修的时候，还是刻意的。但是到了果位，就不是刻意地观修了。证悟法界本性之后，我、众生和佛之间的差别就没有了，在究竟实相当中，这些概念并不存在。到了佛地的时候，已经证悟了法界的本质，泯灭了我和他的概念。为什么我们很难做到这一点，因为我们还有我、他、张

三、李四这些自他分别。自他分别在我们生活学习当中，还是很清晰地存在。成佛之后，因为彻证一切万法空性的缘故，自他的概念就泯灭了，不存在“这个是我的事业，这个是众生的事业，这个是我要发心度化的众生，这个是可怜的众生，我是佛……”这些自他分别见。从这个角度来讲，生佛可以安立为一体。当然究竟来讲，没有他体，也不可能有一体。在讲的时候，因为泯灭了他体的缘故，我们可以这样安立。

以上我们从三个层次，来了知生佛同体。既然如此，我恭敬佛陀，作为和佛同体的众生，为什么不恭敬呢？应该恭敬。在佛的智慧当中，佛就是把众生看成自己，没什么差别。我作为后学者来讲，因为佛把众生当做自己的缘故，那么我在恭敬佛的同时，也要恭敬众生。

这种修法不单单是帮助我们调整对待众生的态度，其实如果能够这样想的话，也是靠近实相的一种观修。我们认同佛和众生在究竟实相上是没有差别的、一体的。通过这个观修，我们和这个修法也结上了缘。随着观修的深入，当我们证悟空性的时候，就会知道同体大悲、胜义菩提心，就是生佛无二无别的状态。说深一点，它是般若空性的修法，也是如来藏的修法。说浅一点，它能泯灭我们的自他分别念，泯灭自私自利的心。

我们通常认为，我在做利他的事业，我很伟大，其实，这里面还是有我在给众生做事情的执著。我们多多少少会有这种傲慢心，当然这种执著在早期的时候，我们是鼓励的。但是，随着修法的深入，所谓的“我给众生做事情，我很了不起”的这种心态，也并不符合深层的菩提心。随着修行的深入，就要刻意地淡化“我在给众生做事情，我在利益众生”的执著。所以，这个修法，也是关系到很多修菩提心的境界和修法。

这个颂词展开来讲，包含了很多殊胜的内容，由于时间关系，就不展开了。但大概的要义就是这些。

丑三（观察果当恭敬）分三：

一、宣说取悦众生是诸善之因；

二、以此方式教诫勤奋；

三、摄义。

“果”可以理解成后果，观察后果应该恭敬众生。主题还是没有离开恭敬，前面讲恭敬众生就不会生嗔。怎么样恭敬呢？观察果故当恭敬。这里主要的原理就是观察后果而恭敬众生。当然，后果有很多种，比如说不恭敬众生的后果，恭敬众生在今生的后果、没有成佛之前在轮回中的后果、究竟成佛的后果。

“观察果当恭敬”分了三个科判。第一是“宣说取悦众生是诸善之因”，取悦众生和恭敬众生是一个意思，恭敬众生、取悦众生是诸善之因，诸善是果，善果来自于取悦众生。第二是“以此方式教诫勤奋”，“此方式”指思维恭敬众生之因和善果之间的关系，通过思维因果关系的方式，教诫勤奋地恭敬众生。第三是“摄义”，摄世间的果和出世间的果。寅

一、宣说取悦众生是诸善之因： 悦众令佛喜，能成自利益，能除世间苦，故应常安忍。

取悦众生能够令佛欢喜，能够成就自己的利益，能够除去世间的痛苦。所以应该恒常修持安忍。科判中讲取悦众生是诸善之因，悦众是因，诸善为果。“令佛喜”、“能成自利益”以及“能除世间苦”都是善，所以应该安忍。

第一，“令佛喜”是后果，也是善。我们让佛欢喜了，说明修法得到了佛的认可，佛乐于见到我们这样做，所以这个是善法。恭敬众生就能够让佛欢喜。

第二，“能成自利益”，如果我们恭敬众生，能够成就自己的利益。我们可以算下小账，取悦众生到底有什么好处？当然，我们修菩提心到了中后期的时候，对我们有多大利益就不重要了，因为心成熟了，唯一为利益众生而活着，或者为了修法。我们在初期的时候，喜欢算小账，我悦众有什么利益呢？其实我们恭敬众生，对我们自己的利益也有很大的帮助。一部分众生看到这一点，他就愿意去悦众了。所以这是一个引导方便，使我们趋入到真正的修法当中。到底什么自利益呢？比如说积累资粮，清净罪障，和菩提道相应，最终圆满资粮而成佛。这些都是自己的利益。所以，“能成自利益”也是一种善。

第三，“能除世间苦”，能够遣除世间的痛苦。换一个角度来讲，就是利他。利他也是一种善，这个毫无疑问。所以，取悦众生是诸善之因，“能除世间苦”，是利他的善法。此处悦众并不是我们通常理解的单纯地让众生高兴，而是广义的悦众，包含了利益众生，想方设法引导众生等等。它能够给众生带来暂时和究竟的利益。比如，佛陀在因地时恭敬众生、取悦众生，修道时想法设法地遣除世间的痛苦，促使我们修道，让我们趋向于成佛。

总的来说，安忍有三大利益——能够让佛喜，能够成就自利、他利，能除世间苦，所以我们应该安忍，应该恭敬众生。寅

二、以此方式教诫勤奋：

通过思维恭敬众生得果的方式，教诫我们修法要勤奋。我们不能勤奋的原因是什么？就是不了知因果，我们懒得做；或者了解不够深入，做一段时间之后，缺乏前进的动力，就停止下来。所以，这里通过思维因果，教诫我们应该勤奋。科判有五个颂词，首先讲前两个： 譬如大王臣，虽伤众多人，谋深虑远者，力堪不报复，因敌力非单，王势即彼援，故敌力虽弱，不应轻忽彼。

比如说，大王的臣子在外面伤害了很多人，深谋远虑的人虽然暂时可以报复他，但是却不报复，为什么呢？“因敌力非单”，这个大臣势力并不单薄，“王势即彼援”，强大的国王势力是他的后援。表面上看，怨敌的力量很弱，但是有智慧的人还是不会等闲视之。

大臣出去惹事生非，打伤了民众，他可能只是一个人，或者带了两三个手下，很多人包围了他。表面上看他孤单一人，或者几个人，势力薄弱。如果有人认出他是国王的大臣，从长远的角度考虑，就不能伤害他，好汉不吃眼前亏。因为表面看来他势力很弱，但是他是国王的宠臣，强大的王势是他的后援，今天我伤害了他，后面我们都会受到报复的。这里是从表面的情况和后面隐藏的情况来分析的。表面上是很弱的，但后面有强大的势力作为靠山，有智慧的人能够看到这一点。这个比喻和下面的颂词相对照，会更好理解。这堂课就上到这个地方。

第五篇：生西法师入行论讲记第七课

生西法师入行论讲记第七课

今天和大家一起学习寂天菩萨造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》主要是让我们趣入菩萨的行为、菩萨的学处。没有发起菩提心、没有修菩萨行，我们的身份、名称都还是一般的凡夫人、世间人。只有在我们的相续中产生菩提心、开始落实菩萨行的时候，才能称之为菩萨。菩萨必须具有某种法相，具足某种条件、标准，才能称之为菩萨。第一必须要发起菩提心，第二必须要修持殊胜的布施、持戒等菩萨行。现在我们要趋入菩萨行，就要跟随寂天菩萨的指引，逐渐让我们的心从庸俗的世间人的心、从追求自私自利的心转变为开始生起菩提心，开始关心众生的利益、关心圣教的利益，关心和自己无关的其他人的福祉等等，像这样我们的心会逐渐调柔，我们也要做利益他人的布施、持戒等等这些行为。只有这样行持之后，我们才能真实的称自己为菩萨。如果还没有真正趋向菩萨行，通过学习《入行论》逐渐让自己有所改变，也是我们学习这部论典的殊胜必要。菩提心的教授一方面能够帮助我们获得殊胜的佛果、菩萨果，另一方面也能暂时让我们身心愉悦，通过取舍因果的方式，安住在清净的正道中。这就是直接的必要和间接的必要。

学习《入菩萨行论》实际上也是我们前世修来的福报，如果没有这样的福德，则根本没有办法听闻这样殊胜的菩提心的教授。虽然《入菩萨行论》的词句看起来不怎么难，但它所表达的含义（因为是帮助我们从自私自利的心态当中彻底的扭转，趋向于成佛的意乐，趋向于菩萨的行为的缘故）非常深，我们在学习的时候要多花一点工夫。

首先，要认识我们的心和菩提心之间的差距，再认识我们的行为和菩萨行之间的差距，了知之后让我们的心和行为逐渐趋向殊胜的菩萨道，这是非常有裨益的。

前面的课讲了《入菩萨行论》前面的一些内容，通过四法的宣说，通过其他方式让我们了知顶礼句和立誓句的含义。今天我们从第一品开始学习。第一品是《菩提心利益》，宣讲菩提心的利益是非常关键、重要的。按照华智仁波切的科判，第一品、第二品、第三品是“菩提心胜宝，未生令生起”。如果我们还没有产生菩提心，那么通过学习前三品就可产生、发起菩提心。菩提心从无到有要通过殊胜的方便——学了“菩提心的利益”、“忏悔罪业”和“受持菩提心”这三品，可以帮助我们相续中从无到有产生菩提心。第四、第五、第六品是生起之后不退失。第七、第八、第九品是不退的基础上再再增上。第十品就是回向所有修学菩萨行的善根于众生和成佛道。

第一品《菩提心利益》是通过宣讲菩提心功德、菩提心利益的方式，让我们想要发起菩提心。对菩提心的功德利益必须有清晰的了知，就比如我们在世间做事情，做这个事情之前，我们要了解能够带来什么好处——给我的团队、我的家人带来什么好处。如果做这个事情对我、我的亲朋好友、我的团队等有很大的帮助，当然就很有兴趣去做。如果通过观察，做这个事情没有什么利益反而有很多过患，我们就会放弃这件事情。

我们现在要生起菩提心，就必须要了知菩提心到底有什么功德、利益。第一品宣讲了很多发菩提心的功德利益，通过学习第一品，就知道修菩提心、发菩提心，是能够对自己产生很大利益的。虽然从究竟的角度讲，菩提心的功德侧重于利他，但是在学习菩提心之前，多少还是会考虑学这个法对自己有什么利益。因为我们现在刚刚开始接触菩提心，关心的还是与自己的利益有无关系。如果我们发现菩提心的修法对我们没有利益、没有功德，就不愿意学了。但是我们学习了《菩提心利益》这一品之后，知道它能增长善根、消除罪障，在轮回中能带来很多利益，为得到这些利益，就愿意去发菩提心。虽然究竟来讲菩提心是利他的，现在学菩提心利益这一品，好像又是能够给自己带来利益，二者之间看似有个小小的矛盾，其实我们最初发菩提心的时候，出于自己的利益去了知它的含义和利益也不是不可以。毕竟我们是初学，对于广大无边、非常清净伟大、一心一意利他的菩提心，现在还没有办法站在那么高的位置上去体会。所以最初的时候寂天菩萨告诉我们，只要我们能够发菩提心，我们就能够得到如是的功德、如是的利益，也相合于我们现在的心态，宣讲对我们有利益的法。

随着学习《入菩萨行论》的深入，我们就会发现，寂天菩萨会把我们的心从考虑自己发菩提心能得到什么利益，逐渐转移到利益众生上面。菩提心本身就是圆满的利他之心，这个心远远超越了世间中所谓的爱心。菩提心没有任何附加条件，利益的对象不只是人，其他所有具有心识的众生都是它所利益的对象，而且最终目的是要把和自己结缘的所有众生全部安置于解脱成佛之地。我们通过观察了知菩提心的本体之后，世间中有哪种爱心能够和菩提心的本体相比？实际上根本就无法相比。菩提心是一心一意利他的，虽然我们最初的时候考虑到它能够利益自己——如果自己发了愿菩提心，能够得到什么功德，多少有点自利心。但是随着学习《入行论》的深入，自利之心通过不断的学习修练，逐渐都会转变成利他之心。这也是“先以欲勾牵，后令入佛智”的一种方便。“先以欲勾牵”就是先告诉你发菩提心有什么好处；“后令入佛智”——学习之后，我们的自私心越来越少，利他心越来越多，逐渐真实趋入于利他的菩萨道。佛陀、菩萨讲法也是通过这个方便，逐渐让我们从当下庸俗、执着的心态中脱离出来，趋向殊胜、伟大、清净的菩提正道。这是在标题上稍微介绍一下本品的内容和含义。

还有一个就是讲菩提心的功德利益，它本来具有这些功德，它的功德利益本来就很大，所以，第一有必要让我们对菩提心的功德利益有所了知，让我们愿意发心；第二告诉我们菩提心的功德利益就是有这么大，如果我们一旦发起了利他心，发起了菩提心，一定能够得到这里所讲的种种功德。

乙二（所入之自性）分三：

一、入者所依补特伽罗；

二、入者之意乐；

三、趋入之方法。

所入的自性从三个方面讲，前面讲了一些内容，现在从所入的本体、自性来进行观察。首先是入者的所依补特伽罗，谁来入这种菩萨行？是某某众生或我们要趋入于菩萨行，即入者补特伽罗种种的身心状态；第二是入者的意乐，就是发心，入者是通过什么样的发心趋入的；第三是讲趋入的方法，通过什么方式趋入的，讲这三个含义。

丙

一、（入者所依补特伽罗）分二：

一、宣说身所依暇满难得；

二、意乐所依福德之心稀罕。

我们要趋入菩萨行，补特伽罗在什么所依上生起菩提心呢？实际上无外乎就是身、心两个方面。第一以什么样的身体作为所依才能生起菩提心，后面讲到暇满难得的人身是最能够生起菩提心的载体、所依，这是很重要的；第二意乐所依福德之心也是很稀罕的。第一是身体的所依——暇满人身很稀罕，第二个是意乐的所依——具有福德的心也很稀罕。

为什么这样讲呢？因为菩提心是非常清净广大、深入的善妙之心，这样一种菩提心，必须要有很深厚的福德基础才能生起来。如果我们的心经常产生邪分别念、邪见，产生很多非福德之心，在这些污秽的心态中产生不了很清净的菩提心。菩提心非常清净，它已经远远超胜了为自己获得解脱的小乘出离心，也超胜了一般的世间人为了自我的利益而谋取福德之心，它完全是为了利益一切众生。这种心非常清净，这种清净的心态必须要有一个非常善妙的所依——福德之心，具有福德之心才可以产生清净的菩提心，而这样一种福德之心是很稀罕的，非常稀少。

暇满人身也很难得，具有福德之心也很稀罕。现在我们已经获得了暇满人身，已经有了想要修持福德之心，不是随随便便就可以获得的。我们现在获得了之后，它可以作为产生菩提心的身所依和心所依，它就是最好的条件、最好的载体。最好的所依就是这个暇满难得的人身和想要修持福德的殊胜善心，这两个科判就是这样的。

丁

一、宣说身所依暇满难得：

暇满人身极难得，既得能办人生利。

倘若今生利未办，后世怎得此圆满。

这个科判和颂词主要是宣讲了身体的所依暇满难得。菩提心是很清净、非常伟大的一种心，这种心在什么身体上面最为圆满、最能够发起呢？佛菩萨告诉我们，暇满难得的人身最能够引发殊胜的菩提心，在这个所依上菩提心最容易产生。为什么这样讲呢？在经论中也有过记述：一些大鹏、腹行的大蛇、旁生、天人，它们听了佛讲解大乘妙道之后，也会心生欢喜发起菩提之心。所以发菩提心的所依不单是人身，其他身体也有发起菩提心的可能性，也能够发起菩提心。但是从能够发起的角度而言，最好的身依是什么呢？佛陀在经典中再再宣讲，最好的身所依无外乎暇满难得的人身。第一是人身，第二是暇满难得的人身，在暇满难得的人身上发起菩提心最容易。现在我们拥有了最好的身体、载体，既然拥有了，就应该好好珍惜暇满的人身，以这个所依修持菩提心、产生能依的菩提心，这个机会是非常难得的，得到了我们就不能轻易放走。

下面我们开始观察暇满人身的道理。

“暇满人身极难得”：这样的暇满人身是非常难以获得的。在一些注释中，要想获得暇满人身有三个条件，而这三个条件都不太容易具足。

第一个条件是持戒，必须要具足十善业道，或者具足五戒以上的戒律。总而言之，必须修持一种断恶的善法，这是第一个条件；第二个条件要修持布施、安忍等善法；第三还要发清净的愿，发愿自己的善根以后获得暇满人身，这三个条件都不好具足。第一是持戒，有时候看起来持戒很容易。环境对于修行者持戒的影响非常大，现在整个环境很污浊，世人都是在鼓吹拥有妙欲、享受人生等等，这些都是与清净的修道之心或者清净的持戒之心有冲突。我们要守持清净的十善业道比如五戒等，必须不杀生、不偷盗、不邪淫等等。所以深入观察的话，只有少部分人能够很乐意、很圆满的持戒，其他的情况就不容乐观了，这是最主要的一个条件，要得到人身就必须持戒。

第二是要行持布施、安忍等善法。得到人身之后，要让人身具足修道的顺缘，就要通过布施来获得财富，通过安忍来获得一个不太难看的相貌。我们要具足各种修道方便，虽然获得人身，但是如果自己不自在：比如财富很短缺，为了养家糊口，必须每天把时间安排得满满当当的去打工、去挣钱，试想一下，哪里还有时间去修法呢？所以虽然得到了人身，但是没有通过布施、安忍等等来获得拥有修法的机缘、财富，实际上我们也没有办法圆满修学佛法，这个条件也不太容易具足。

第三是发愿。发愿我的善根要为后世获得暇满人身而回向，基本上很多人都没有这样做。虽然修持了十善、布施、安忍等善法，但是没有发愿获得暇满人身，就无法成就能够真实修持殊胜法义的暇满人身。暇满人身和普通人身是不一样的，暇满里面有闲暇和圆满，具有闲暇和圆满的人身是能够修行佛法的人身；而其他不具足闲暇和圆满的人身，顶多是个普通的人身，就如现在的很多世间人，虽然具足人身，但不是暇满人身，在他们身上不具足修法的机缘。暇满人身一定是能修持佛法的人身，这种人身极其难得，非常稀有。我们现在得到了暇满人身，就要好好珍惜。

“既得能办人生利”，既然已经获得了暇满人身，就要让暇满人身成办最大的利益。成办什么利益呢？人生的大义。人生的大义是什么？利用暇满人身修持出世间道、修持菩萨道、修持殊胜的佛道，这就是我们利用暇满人身成办的最大利益。而不是世间人认为的：利用人身可以挣钱、拥有很多资具、让自已的生活很幸福很圆满。虽然这也是一种利益，但不是人身最大之利。暇满人身能够做其他人身根本做不了的事情。普通人身做不到的事，就是修道之事。暇满人身既能修道，也能做一些普通的事。我们面临这个双选择，如果用这个人身既能够修道，也能够成办其他利益，那是非常圆满的。

利益应分主要和次要。暇满人身和普通人身的功效不一样。普通人身只能成办人身的暂时利益，而暇满人身除了成办暂时利益之外，还能够成办普通人身无法成办的增上生、决定胜、或者菩萨道的功德。“既得”，既然已经获得了暇满人身，就要用暇满人身成办人身的大义，就是要发菩提心，修持菩萨道。这是主要利益。

在《前行》等有关暇满人身的修法中，用了很多的比喻让我们了知：暇满人身第一是难得，第二是珍贵。因为珍贵所以难得，因为难得才珍贵，容易得到就不为珍贵。世间中很难获得的东西，如如意宝，这种东西很珍贵，就是因为它很难具足获得的因缘。如果像土石一样遍地都是，那还有什么难得，也就不珍贵了。真正能够具足暇满人身的因缘非常难，人身确实非常珍贵。为什么珍贵呢？珍贵在哪个地方呢？珍贵之处在于：普通人身、旁生的身体根本做不到的事情，暇满人身就能做到。暇满人身不是一般人身，平时我们如果不好好观察，感觉人身很痛苦，天天找麻烦，又是生病，又是身体不好，又是心情不好，觉得人身没有什么价值。实际上以佛、菩萨的智慧眼光看来，愿意修持佛法的暇满人身的确非常难得，得到之后我们要善用人身，不要用暇满人身做普通人身能做的事情，不要浪费了。

一般人追求妙欲、钱财、家庭幸福，追求过得舒适等等，都是人的本能。作为修道者，当然不能停留在本能的阶段。如果把目标定在本能阶段，这种发心和行为与旁生差不多。我们看过描绘动物世界的一些纪录片，动物对组建家庭、营造房屋，也是非常善巧的。如果我们的人生目标也如此，只满足本能需要，实际上和旁生差不多，已落到旁生的层次。既然生而为人就具有超胜之处，我们能够以暇满人身来追求菩萨行，抉择万法究竟的实相，这一点旁生和一般人根本做不到。既然我们得到人身，应该把人身的利益目标定在菩萨道、定在帮助众生的上面，真正能够成就大涅槃。所以目标要分清主要和次要的利益。

成办利益的次要目标是，作为欲界有家庭的修行者，用此人身还要成办很多世间的责任和义务。我们要把修行目标定得高一点。出世间的主要目标定在修持佛法、修持菩萨行、菩萨道上面。“倘若今生利未办，后世怎得此圆满？”如果我们今生没有以暇满人身成办最大的利益，“后世怎得此圆满？”后世怎么能够再次获得暇满人身？暇满人身不是运气好碰到了，也不是通过权力、权势来获得，得到一个暇满人身必须具足因缘。今生我们获得了暇满人身，是因为前世修持了暇满人身的因缘。如果今生精进修道，成办了人生的大义，在成办人生大义的过程中，也具足了后世再获得暇满人身的资粮，这是个良性循环。今生虽然获得了暇满人身，但是依靠庸俗的心念执著世间的快乐，没有用暇满人身去修持应行的善法，就会出现两个问题：第一浪费了暇满人身，第二因为浪费了暇满人身的缘故，没有进一步修持后世继续获得暇满人身的因缘，所以后世就没办法获得暇满。未获得暇满人身，就很有可能堕入到恶趣中，堕到庸俗人身中，就没办法再有圆满的机会修持佛道。

最好的修持佛道的时机就是现在：我们正在听法，我们正在修道，我们正在遇到殊胜的教法，我们现在也有一种想要修道的心。现在我们要做的事情，就是怎样让这个修道的心保持下去，逐渐增上并达到圆满。如果在这个过程中生起了它的违品、障碍，就要通过各种方式把负面心态完全遣除，让自己的心永远保持在追求菩萨道、追求佛道的境界的殊胜意乐中。

下面讲颂词的含义。〖如云：“地狱饿鬼与旁生，边鄙以及长寿天，邪见佛陀不出世，喑哑此等八无暇。”断除了其中所说的八种无暇，因而称为闲暇。〗暇满人身是具足暇满的，既然具足暇满，什么是暇？什么是满？暇是指闲暇，以什么标准作为闲暇呢？远离了八种无暇的状态称之为闲暇。八种无暇有四种是属于非人类，四种属于人类。

首先说四种非人类：“地狱饿鬼旁生长寿天”。地狱众生的痛苦过于激烈，无论寒地狱还是热地狱，一旦堕入地狱中，极其痛苦，根本没有闲暇、没有机会来修持佛法，堕地狱是根本没办法修法的。

第二个是饿鬼界。饿鬼界的饥饿感非常强烈，每天为了寻求饮食，在不满足的饥渴中到处游走，这种状态也是没办法修法的。比如我们有一两餐没有吃饭，就感觉非常饥饿，内心被饥渴的感觉占据了，这时让我们做什么事情都没兴趣。肚子吃饱了，心中不慌了，这时听法、做其他事情才容易。饿鬼不是一两餐不吃饭，而是恒常性的得不到饮食，这种状态也是没办法修法的。

旁生虽不像地狱受严重的寒热痛苦，也不像饿鬼永远找不到东西吃，主要是处于一种呆笨的状态。没有智慧的缘故，没有办法念咒修法，极大多数的旁生无法修行，虽然也有具足特殊因缘的旁生在佛菩萨面前听闻佛法获得解脱的情况，但是非常稀少。旁生百分之九十九点九没办法听闻佛法获得解脱，愚痴呆笨的缘故没办法修法。

第四是长寿天。长寿天是一种天人，他在人间时修持无想定，修持无想定的缘故，死了之后投生在长寿天中。刚开始入定时有一个想法，最后出定时有一个想法，中间很长的时间都是不起一念分别，不起一念分别，也就根本没有造任何善法。这种长寿天，不能听闻佛法，不能思维佛法，不能修持佛法，总之称之为无暇，没有空闲修习佛法。属于人道的四种无暇之处：

第一就是边鄙地，边鄙地就是边地。边地有时指很偏僻的地方，也指虽然很繁华，但是没有佛陀四众弟子游行之处，也称为边鄙地。这些地方都是没有佛法的，生在边鄙地的众生称之为无暇。

第二是邪见。虽然出生在佛法兴盛的地方，但相续中有严重的邪见，对佛法、对修佛法的人有严重的邪见。有严重邪见的人，是不能修持佛法的，断绝了修佛法的因缘。第三是佛陀不出世，叫暗劫。如果佛陀不出世，整个世间都没有三宝名称，连三宝名称都听不到，何来修法？这也是一种无暇之处。

第四是喑哑。喑哑就是六根不具。看不见法本，听不到声音，对学法、修法造成障碍，也是一种无暇。但有一些眼睛看不到的人，通过别人的帮助，也能念佛号，也能发愿。有的眼睛不好但耳根还算好，可听别人讲法，也知道修持念咒的方式，这个还可以。如果眼睛看得到，耳根听不到，也可以做一些顶礼转绕的事，还算好一些。绝大多数眼睛看不到、耳根听不到的人，都算是无暇。

断除了这八种无暇，称之为闲暇。我们看看自已，没有生在地狱饿鬼旁生，没有生在长寿天，没有生在边鄙地，没有生邪见，也没有生在暗劫，也没有生于喑哑之处，如此就称之为闲暇。

下面我们讲十圆满。暇满的暇是闲暇的意思，暇满的满，就是指圆满，圆满是指能有修法机缘。〖如云：“为人根具生中土，业际无倒信佛法，佛出世间与说法，法住入教有施主。”〗前两句是指五种自圆满，后两句是指五种他圆满。注释中首先介绍五种自圆满：

第一〖身为具足男根或女根的人。〗颂词中讲“为人”，这是指比较正常的人。有些特殊业力的人，同时具男根女根，或者男根女根都不具足，如天生的黄门，都不堪为修道所依。此处所指是具足男根、女根的人。

第二〖转生于地界中土。〗中土有两种：一个叫地界中土；一个叫佛法中土。佛法中土指佛法兴盛的地方，哪个地方佛法兴盛，这个地方就叫佛法中土；还有一个是地界中土，比如印度金刚座为中心的城市，叫地界中土。转生于佛法兴盛的地界，叫转生中土。第三〖眼等诸根完整无缺。〗颂词中讲“根具”，“根具”就是眼根、耳根等诸根都完整无缺。可用眼根看佛像、看经书，可用耳根来听法，可用舌根和其他人讨论法义、提问或者传道。除眼、耳、舌等身根，还有一个意根。意根就是头脑很清醒，可以思维问题，这是主要的根。

第四〖断除五无间罪因而使业际无有颠倒。〗业际无倒是指自己没有造五无间罪，没有以五无间罪为因，而让自已业际颠倒，这是比较重的业际颠倒。还有一些五无间罪以外的，如经常杀生、偷盗、做一些非法行，如此业际已经颠倒。应做的没做，不该做的做了，善恶因果互成颠倒，就成了业际颠倒。断除了五无间罪为首的很多恶业，称之为业际无倒。第五信佛法。〖对如来的律法有信心因而称为信佛法，〗这方面是指以律法为主。佛陀的教法有经律论三藏，这里指对佛教的律藏产生信心。律法是能够调伏自心的殊胜方便，能够让自已修持善法、断除恶业。对律法有信心、对佛陀的经藏、论藏都有信心，这个称之为信佛法。

〖这以上是五种自圆满。〗“自”的意思就是在自身上需要具足的因缘。“圆满”就是修法的机缘在自身方面具足，这个称之为五种自圆满。

下面讲五种他圆满:观待他方所具备的修法机缘称之为他圆满,共有五种。前面颂词说过“佛出世间与说法，法住入教有施主”，就是指五种他圆满。第一〖佛陀现身于世〗。佛陀出世，给世间带来了光明。有了佛陀出世，才出现了三宝、佛法；佛出世了，我们才具足修法的因缘。如果佛不出世，我们不可能有修法的因缘，这是观待他相续而具足的第一个圆满——佛陀现于世。第二〖宣说佛法〗。如果佛陀已出现于世，但是未宣说佛法，对众生也没有利益。释迦牟尼佛成道后，在鹿野苑初转法轮，灵鹫山二转法轮，广严城等处三转法轮，现在才有三转法轮的教典住于世间，宣说佛法、讲解佛法。

第三是圣教住世。〖因为有见谛的补特伽罗而使佛法得以住世〗，即是有见到诸法自性的、见谛的这些圣者，让佛法得以住世，这是比较严格的标准。从不太严格的角度，可指有修学佛法的方法住于世间，如世间有可以修学的经典、论典等，也可称为佛法住世，还没有隐没，称为教法住世。四是入教。〖根据圣者的证悟而开示教言令有缘者趋入佛门〗，叫“入教”。自己趋入佛门是依靠圣者证悟的语言，是观待了圣者证悟之后的教言令我们趋入佛门，所以称为他圆满。

第五是指〖有提供资具的施主，这是指为利他众的慈悲〗。有施主意为：对出家人来讲，要顺利修行下去，自己一心一意修持的缘故，不去从事农工商等事情，要靠施主们提供资具，才可以顺利修行。这是指为利他众的慈悲心，〖这五种是他圆满〗。这五个他圆满要观待他方才具有修法机缘，所以称为他圆满。

五种自圆满和五种他圆满，即十种圆满，加上前面讲过的八种闲暇之处，一共有十八个方面，称为十八暇满。〖具足十八种功德的人身实在是极为难得。〗因为拥有这样的人身才有修法机缘，若不具备这样的人身，修法不可能圆满，也无法顺利修行佛法。

〖《华严经·佛暖处传》中云：“遣除八种无暇亦难得，清净圆满闲暇亦难得。”〗遣除八无暇是很难得的，因为要远离八种无暇，必须要具足很多因缘。要离开地狱，就不能造粗重的业；要离开旁生，离开饿鬼，都不能造相应的业，这是很难的。“清净圆满闲暇亦难得”：遣除八无暇之后，获得清净、暇满的人身非常难。有人说：我已经得到了，有什么难得的？从实际意义上分析，才知道人身是非常难得的。知道难得，就应该把它当成最珍贵的物品使用，用在最应该用的地方。什么是最应该用的地方？前面我们分析过，修行佛法是最应该使用的地方。其他的世间劳作之事，一般的人身都能做，一些旁生也会做，所以不是该用之处。最该用的地方就是修持菩提心、修持利他心、修行菩萨道，这是最应使用之处。〖这般暇满的士夫具有成办增上生与决定胜的能力。〗这样的人身暂时可以获得人天快乐，转为人或天人，在天界中辗转增上快乐，比如从三十三天到夜摩天等辗转增上；决定胜是指涅槃或者解脱，具有这样的能力。获得暇满人身修持善法，第一能得到增上生的快乐，第二能得到决定胜的安乐，都是依靠暇满人身得到的。

〖在已经获得了暇满人身的此时此刻我们务必要勤勤恳恳、兢兢业业奉行善法。〗这是在教授我们要珍惜暇满人身。暇满人身这么难得，这么宝贵，居然被我获得了，就好像是乞丐在垃圾桶里捡到一个如意宝一般，他会想：我这样的身份居然会捡到如意宝，是不是在做梦？是不是假的？同样我们也要想：这么难得的暇满人身，具足这么多功德，现在居然被我获得了，我居然获得了修行正法的能力，应该非常高兴、欢喜。有时候想:我是不是在做梦？因为虽然非常难得，而现在我们确实获得了。

既然获得了，我们要利用这个暇满人身，时刻精进，兢兢业业奉行善法；我们要利用这个暇满人身，获得增上生和决定胜的快乐。

〖假设在这个时候没有修持有利于自他的善法，那么后世怎么能再度得到这样清净圆满的人身？〗如果此时我们没有了知它的利益重大，也许会热衷于其他非法的事情，用宝贵人身做非法的事情，没有修行有利于自他的善法，浪费了暇满人身。后世怎么可能再度得到清净圆满的人身呢？ 〖绝对不会得到，〗因为因缘不具足了，因缘不具足的缘故不可能再得到。

〖因此，作者教诫我们，万万不可白白浪费、虚度人生。〗寂天菩萨也同样教诫我们说，千万不要白白浪费人身，不要虚度，要依人身好好取舍，好好修持菩提心。

〖如经中说：“莫令如此闲暇无意义。”〗佛经中也是说，千万不要让这样的人身无意义地空耗。

〖《致弟子书》中也说：“何者得已越至生海岸，播下殊胜菩提善种子，功德亦胜如意之宝珠，如是人身谁令空无果？”〗《致弟子书》是月观论师写的一部论，他曾经在那烂陀寺和月称论师辩论了七年自空他空的中观，是一位非常著名的大证悟者，他给弟子们写了《致弟子书》，就如龙树菩萨给挚友乐行王写了《亲友书》。这是月观论师给他的弟子写的教言：“何者得已越至生海岸，播下殊胜菩提善种子，”说任何一个人得到暇满人身后，都可以借助暇满人身趋至于涅槃彼岸，完全可以超越生死大海，播下成佛的种子。“功德亦胜如意之宝珠，如是人身谁令空无果？”实际上暇满人身的功德远远超胜了如意宝的功德，因为如意宝珠只能满足吃穿，满足世间的种种所求如意，满足无病、照亮等利益，只能满足今生的利益，而暇满人身不仅能满足今生的各种利益，而且可以成办来世的利益，所以功德远远超胜如意宝，这样的人身谁会虚耗呢？有智慧的人是绝对不会这样做的。以上讲了第一个科判。下面讲第二个科判： 丁

二、意乐所依福德之心稀罕：

上面讲的是身所依，现在讲的是心所依。就是以心做为所依，在这方面产生菩提心，这种福德之心也是非常罕见的，很难以具足的。一旦我们具足这样的心，也应该珍惜，让我们获得菩提心的修法。

犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，如是因佛威德力，世人暂萌修福意。

首先打个比喻，好像是在乌云暗夜中，尤其月底二十八、九的时候，看不见月亮，非常黑暗，再加上有乌云盘据在空中，这样的暗夜是什么都见不到的。“刹那闪电极明亮”，这个时候如果突然出现闪电，这个闪电会照亮整个大地，显得非常明亮。同样的道理：“如是因佛威德力，世人暂萌修福意。”世人的心就好像乌云暗夜什么都看不见，因为世人的心具足很多无明烦恼、罪障等，非常愚痴、黑暗。佛威德力就比喻成前面的闪电，然后因佛威德力，如闪电一下子把整个大地照亮一样，让世人突然萌生了想要修福德的一种想法，这不是很稀有吗？非常稀有。这样的黑夜中，出现这样的一种闪电，照亮了整个大地，就如在我们的心中，突然产生了想要修福德的想法，这是非常稀有的。既然我们萌生了想要修福德的意愿，就应该以此为突破口、契机，加入到修行广大福德善根的行列中。注释讲：

〖例如：在乌云密布的漆黑夜晚，偶尔依靠闪电的外缘一瞬间能使色法昭彰显著，现得极为明显。〗和颂词的意思是一样的，在这样乌云密布的漆黑夜晚，偶然出现的闪电会让色法显现得很清楚，虽然短暂，但是非常明显。

〖同样，借助佛陀的威德力，有时也能使由罪业所感处在痛苦黑暗中的所有世人偶尔萌生行善修福的智慧。〗借助佛陀的威德之力，自己相续中也有某种善根，加上外在佛陀的加持，使处在黑暗中的世人，偶而也能产生修持善法的念头。〖而这种心态不会屡屡持久不断生起，因而我们一定要努力生起、增上奉行善法的心念。〗实际上这种善心不会屡屡产生，有的人短暂生起就失去了。我们既然已经产生了，就应令其不断增长；就因不易产生，更要努力生起并增上。这对修道是非常重要的，学习《入行论》也是不断增长我们的善心，学习教言也是天天修持我们的善心，最后当我们修行非常纯熟的时候，我们的起心动念就会自然变成一种利他心，显现一种菩提之心，这是通过训练，通过不断努力才可以增上的。如果只是由其发展，偶尔产生一种想要修善、想要利他的心，没有刻意去保护和发展，这样的善心终有一天会淹没在自己满是罪业无明的相续中，没办法通过自然的方式让它再再增长，所以我们要刻意发展这种善念，保持这样的善念。

〖如云：“具备闲暇圆满之双翼，亦具现见善恶功过目，然被贪图名利网所擒，岂非已入罪业之笼中？”〗颂词中这样讲：现在我们已经具足了闲暇和圆满的一双翅膀。闲暇是一只翅膀，圆满是另一只翅膀，就如大雁或老鹰一样，已经具足闲暇和圆满的双翼；也具足能现见善恶功过的眼睛，这个眼目也很重要，现在我们已经能够知道什么是善，什么是恶，什么是功德，什么是过失，能够区分这些的智慧眼目已经具足了。在这样的基础上，在这样的条件下，“然被贪图名利网所擒”还是被今生的名闻利养的网罟所束缚，“岂非已入罪业之笼中？”难道不是最后已经进入了充满罪业的樊笼之中吗？意思是说我们已经具有了闲暇圆满的翅膀，也有了能够善见功过的眼目，应该努力去修持如此殊胜的善法，应该翱翔在大菩提心的虚空中，不能被眼前一点点名闻小利所引诱，入于密林，被猎人的网罟所擒获，这是不幸的。老鹰就应该翱翔在虚空中，远离一切障碍；菩萨也具有闲暇、圆满的双翼，也有能够现见善恶功过的眼睛，也应翱翔在殊胜菩提心的虚空中，不要去贪图名闻利养，最后被名利网所擒。这样最后我们也会如一般的世间人一样，让已经具足的功德无法发挥其用处。这方面是修持菩提心、修持菩萨道的人应非常注意之处。这里是讲了“意乐所依福德之心”。菩提心是依靠强大的福德之心作为依靠的，如果没有福德之心，菩提心很难产生。这种福德之心，在颂词中也讲很稀有、很稀罕，所以当我们产生这样的善念时，应该刻意地去保护，让它数数地增长，在这种心态下产生菩提心。