第一篇：蒙古族节日文化
蒙古族节日文化
春节是蒙古族传统的年节性大节。主要由祭火、除夕、初一等连续性节日组成，往往从头一年的腊月二十三一直延续到新年的整个正月，因而过年是一个综合性节日。
祭火神
蒙古人有腊月二十三或二十四日祭火神的习俗。他们认为火是生命的起源、家族的希望、纯洁的化身，而且传说这天是成吉思汗夫妻拜火日，所以蒙古人这天要拜火祭灶。拜火祭灶以前，家家户户必须进行环境大扫除。二十三那天每家煮数个羊胸叉，熟后取出并简单剔去肉，把几个羊胸叉骨叠在一起，用羊毛捻线缠绕，里面放入芨芨草、柏叶、佛香、红纸、圆饼、红枣等食物再用哈达包裹，黄昏时用其祭灶。再用羊肉汤、大米、糜米和红枣、奶酪等焖制成“祭灶饭”蒙语称为嘎林布达。祭灶时男主人或长辈高举盘中的羊胸叉骨，唱祭灶词，赞美火神并祈祷保佑，其他家庭成员在其身后频频磕头拜火；然后焚烧羊胸叉骨，每人轮流手捧盛有肉汤和酒等制作的“哈利木”并舀三勺敬献火神。最后结束祭灶拜火仪式。然后进行萨察礼，用羊肉、哈利木、美酒、奶食的德吉祭祀天地祖先和神龛。而且这一天要把祭灶拜火的美食相互赠送品尝，并认为谁家的祭灶饭味道最美，说明来年他家将兴旺发达。
除夕
是蒙古民族传统年节性系列节日之一。年三十要煮全羊或羊背子。太阳落山时，先要祭祀祖先供奉神佛，屋外要在选定的方向敬献各种食物德吉，屋内祭神龛，点酥油灯，祈求祖先和神灵的保佑。天黑时，门外要挂酥油灯，全家人团聚吃羊背子。之后大家包蒙古包子。午夜，吃团圆饭。蒙古族的年夜饭由两部分组成，即黄昏时吃羊背子，午夜吃蒙古包子。年夜饭后还要守岁。
大年初一
大年初一佛晓时分，要全家出动点天灯，烧旺火举行拜天仪式。在旺火旁摆放盛满食物的供桌，桌前铺一块新毡子，全家人以长幼为序面向南方磕头拜天，行萨察礼，放鞭炮，绕火净身。拜天仪式之后，要行拜年礼。长者首先进屋坐在正位，晚辈们依次进屋磕头请安，献哈达，互换鼻烟壶；长辈要高声祝福，并给压岁钱。拜年结束，全家人围坐一起喝新年早茶。新年茶有严格的程序和礼仪，首先把新年茶的德吉献给神佛，然后敬给老人。喝新年茶时还要给长辈敬酒，长辈要给孩子们一份礼物。家庭拜年礼结束后，便骑上快马成帮结伙地走浩特串苏木，开始了邻里亲朋之间的拜年活动。
马奶节
马奶节是以马之乳汁祭祀苍天大地的日子，是蒙古族崇马之俗的一种表现。马是蒙古人生命中的一部分，喜马、好马、爱马、敬马是蒙古族人的天性。马奶节，又是蒙古族崇尚白色的一种象征，马奶是众畜之乳，被认为是最圣洁的白色乳汁。每年夏季开始挤马奶和中秋停止挤马奶时，牧民们都要举行马奶节，祝福风调雨顺，水草肥美，五畜兴旺，奶食丰收。主人首先选定吉日，提前公布于众，并向邻近牧民发出邀请。马奶节前两三天，主人要请驯马能手把马群集中起来，套抓小马驹栓在牵绳上，并禁食马奶。之后，挤马奶制奶酒。
马奶节的仪式是由九位骑白马的骑士和主人共同完成。首先由九位骑士从牵绳处骑马到蒙古包前，主人要用银碗给骑士敬鲜奶，骑士品尝后按顺时针方向绕蒙古包一周，再回到牵绳旁。这里已经备好摆放羊背子，奶食品等供桌和装满马奶的木桶，骑士用套马杆抬起木桶，边行边用木勺进行萨察礼（把马奶抛向空中），祭祀天地神灵。主人要高声朗诵马奶萨察礼赞词，客人骑马随从绕场三周，结束仪式。马奶节上，还要给种公马和头驹系哈达进行迷拉礼。
马奶营养极为丰富。马奶制作的齐格（马奶酒）不仅具有很好的保健作用，而且对胃肠心肺疾病有一定的疗效。所以，蒙古人从古至今非常喜欢饮用马奶和马奶酒。
打鬃节
打鬃节一般在每年春季举行。生活在内蒙古草原上的牧民们当马驹长到一周岁时，要进行首次剪鬃。届时，举行隆重的剪鬃仪式。这一天，骑手们将马群围拢在蒙古包周围的草地上，牧民们集中在马群附近，邀请德高望重、剪技高超的老牧人掌剪。主人向掌剪人敬酒、献哈达并郑重地递交鬃剪。这时，骑手们身着轻装马靴，骑着贴身坐骑在马群中穿梭，找到目标后，甩出套马杆，套住马颈，牵至剪鬃人前。首席剪鬃人致剪鬃祝词，并向被剪鬃的首匹马驹行迷拉礼后开始剪鬃。要把第一剪剪下的马鬃送至吉雅其神龛前供祭。然后一匹一匹地打马鬃，一直到把所有的马驹鬃全部打完为止。
给剽悍的烈马剪鬃“打扮”不仅要有强壮的力气，而且要讲究方法，施展技艺。所以，蒙古人自豪地称打鬃节为“勇敢者的游戏”。
祭敖包
敖包，最初是道路和地界的标志，起指路，辨别方向和行政区划的作用。祭敖包的时间，多在水草丰美、牛羊肥壮的六、七、八月间。祭祀时，敖包上一般挂有写着经文的五色布条或纸旗。敖包祭祀大致有血祭、酒祭、火祭、玉祭等。
血祭，是把自己的牛、马、羊宰杀了，供奉在敖包之前。相传游牧时代，蒙古族牧民认为供养自己的牛、马、羊等牲畜是天地所赐。因此，祀天地诸神时，就要宰杀牲畜来报答。
酒祭，是把鲜奶、奶油，一滴一滴洒在“敖包”前，祈求平安幸福。
火祭，是在敖包前烧一堆旺火，祭祀的人走近火边，念着自己家的姓氏，献上祭品。蒙古人认为火最洁净，用火可以驱逐一切邪恶，所以火堆烧的越旺越好。
玉祭，玉是昂贵的供品，过去蒙古人祭敖包时，也有这种礼祭，现在已经没有人用玉祭敖包了。
娱乐风俗
那达慕
蒙古语意为“游戏”或“娱乐”，原指蒙古族传统的“男子三竞技”，即摔跤、赛马和射箭。随着时代的发展，逐渐演变成包括多种文化娱乐的盛大庆典活动和物资交流活动。历史上的那达慕不受时间限制，通常在祭祀山水、军队出征、凯旋、帝王登基、正月以及大型庆典时举行。现在的那达慕，往往在夏秋之季举行。
赛马
是马背民族古老的传统，它是一项非常普及的群众性活动。牧民们在平时或节庆聚会上都有即兴赛马习俗，特别是在敖包盛会和那达慕大会上都有激烈的赛马活动。赛马，一般分为奔马赛和走马赛两种，鄂尔多斯地区还有赛公马的习俗。
奔马赛，也称“速度赛马”，是长距离的速度比赛，是一种毅力性赛马。传统的奔马赛，为了减轻负荷不备马鞍，骑手多为少年儿童。参加奔马赛的骏马一般少则数十，多则逾百。奔马赛，不计时，不论马的年龄，没有固定的场地跑道，一般不分组，以最先到达终点者为胜。赛程一般在20至50公里之间。
走马赛，是技巧性很强的竞赛，比试马走的侧步平稳和速度。参赛的骑手多为有经验的男性长者或中年人。参赛的走马要备上精美的鞍辔，把骏马打扮得漂漂亮亮。参赛的走马必须经过严格的训练，行进要求是左右两侧的马腿轮流迈步，以稳健为尚，既快又稳，姿势和谐优美，以最先到达者为胜。比赛既要有马的技能，也要有骑手的驾驭水平。鄂尔多斯地区走马很多，在那达慕中走马赛不可缺少。
当参赛马匹出发时，祝颂人按传统习俗捧起吉祥的哈达端着银碗，祭洒鲜奶进行祝颂。当头马冲过终点时，祝颂人将彩带披在头马身上，行迷拉礼，咏诵《骏马赞》。蒙古族赛马重在参与，因此对末尾的马和骑手要进行赞颂和奖励。
摔跤
是蒙古族特别喜爱的一种体育活动，也是那达慕大会上必不可少的比赛项目。蒙古语称摔跤为“博克巴依勒德呼”，称摔跤手为“博克庆”。蒙古族的摔跤有其独特的服装、规则和方法，因此也叫蒙古式摔跤。
摔跤手要身着摔跤服“昭德格”。其坎肩多用香牛皮或鹿皮、驼皮制作。皮坎肩上有镶包，亦称泡钉，以铜或银制作，便于对方抓紧。最引人注目的是，摔跤手的皮坎肩的中央部分饰有精美的图案，呈龙形、鸟形、花蔓形、怪兽形，给人以古朴庄重之感。摔跤手身着的套裤用白绸子或各色绸子做成，宽大多褶。裤套前面双膝部位绣有别致的图案，呈雀羽形、火形、吉祥图形，底色鲜艳，图呈五彩。摔跤手足蹬马靴，腰缠宽皮带或绸腰带。著名的摔跤手的脖子上缀有各色彩条--“江嘎”，这是摔跤手在比赛时获奖的标志。
蒙古式摔跤有其特点，摔跤运动员不受地区、体重的限制，采用淘汰制，一跤定胜负。参加比赛的摔跤手必须是八、十六、三十二、六十四等双数，每轮不能出现奇数。摔跤不受时间限制，直到取胜为止。
比赛前要推选一位族中的长者对参赛运动员进行编排和配对，待蒙古长调“摔跤手歌”唱过3遍之后，摔跤手挥舞双臂、跳着鹰舞入场，向主席台行礼，顺时针旋转一圈，然后由裁判员发令，比赛双方握手致意后开始比赛。
摔跤技巧很多，可互捉对方肩膀，也可互相搂腰，还可以钻入对方的腋下进攻，可抓摔跤衣、腰带、裤带等。蒙古族摔跤的规则是不许抱腿、不准打脸、不准突然从后背拉倒对手，不准触及眼睛和耳朵；不准拽头发；不准踢肚子和膝部以上的任何部位。摔跤选手膝盖以上任何部位着地者为负。
射箭
是蒙古族古老久远的一项竞技运动。它源自于蒙古族早期狩猎时代用弓箭自卫和猎获野兽的活动，后来在作战中他们又用弓箭射杀对手。在成吉思汗时代射箭比赛已经出现，成为蒙古
族一种竞技娱乐活动和蒙古族擅长的武功之一。射箭比赛开始时，祝颂人用鲜奶抹画弓箭，并咏诵《弓箭赞》。
射箭，分骑射和静射两种。弓箭的式样、重量、长度、拉力都不限。
骑射，就是从奔跑的马上向左右目标射箭。参加骑射的人数不限，对骑马、弓箭都无统一要求，射场一般有宽4米，长85米至100米的跑道，设三个靶位。每靶相距约25米，从第一靶开始依次在2米高的木架上挂一个彩色布袋。靶位距跑道有一定距离，每人每轮一马三箭，共射三轮为九箭，最后以中箭多少决定胜负。
静射，就是站立射靶。在距射手15至20米处设一靶牌，靶心向外依次为黄、红、兰、黑、白五种颜色的圆环，射中最里面的得100分，然后依次为80、60、40、20分。此外，还有一种靶的靶心是活动的，箭中靶心会自动掉下来。
布鲁
在蒙语中意为“投掷”。布鲁为木质，其形如短柄镰刀，长约尺许，握手处为圆形，头部内弯，其身与头呈扁圆形，头部处用铅包或箍以铜环、铁环等装饰。投掷布鲁时，挥手向外掷出。布鲁在古代是蒙古族的狩猎工具，近代成为人们锻炼身体、练习技巧的娱乐活动，新中国成立后列为那达慕会上的比赛项目。
蒙古象棋
相传是在成吉思汗西征时，从波斯传入蒙古地区的一种象棋，蒙古族称之为“沙特拉”。棋盘纵横八格，共为64个方格，有32个棋子。对弈双方各掌握16个棋子，按规定布局，按规矩走棋。双方各执一个“诺颜”（王）、一个“哈屯”（后）、2个马、2个骆驼、2个车、8个子。蒙古象棋主要用白或紫檀木、红松、沉香等木料或牛角、骆骨、宝石雕刻而成，也有用银、铜、铅、青铜等铸成。蒙古象棋把象刻成骆驼，把兵刻成猎狗，在雕刻工艺上体现了蒙古族独具匠心和传统的美学思想，体现了草原游牧生活的气氛和特色。
蒙古象棋的某些走法与国际象棋相同，但又有自己的特色。如马无别足限制和不得最后将死对方的官长；官长和车之间一般不能易位，需易位时，官长先向车走两格，然后让车从官长上面跳过；马或驼不能直接做杀，一般不允许吃光对方，要给对方留一子。
沙嘎
指羊踝骨,俗称 “羊拐”，是牛羊鹿等四肢奔跑动物的后腿踝关节连接胫骨与跖骨的一块小骨头。羊踝骨四面分别代表五畜，习惯把宽凹面叫山羊，宽凸面叫绵羊，窄凹面叫马，窄凸面叫骆驼或牛。
蒙古族小孩三四岁时，就让其用“沙嘎”辨认五畜。再大一点儿，就可以做羊拐的游戏了。
玩“沙嘎”是女孩子们最喜欢的一种游戏，通常有“赶羊”、“挤奶”、“装驼”等玩法。
鹿棋
也叫“猎棋”，蒙古语称为“宝根吉日格”，是从古代流传下来的一种蒙古族传统游戏。鹿棋的棋盘由五条经线、五条纬线、六条斜线相互交叉，成为正方形。正方形两侧各有一座山，一座是平顶山，呈三角形；另一座是尖顶山，呈小正方形，与平顶山隔盘相望。全盘共为35个点。
鹿棋由二人对奕，一方执鹿，执鹿者共有两个棋子；一方执犬，执犬者共有24个棋子。对奕时，执鹿者如将犬全部吃掉，为鹿胜；执犬者如把鹿围死，无步可走犬为胜。鹿棋的玩法原始简单，在草原上可随意在地上划出棋盘，拣几块大小不一或色泽不同的石头、土块、草棍，区分开鹿犬棋子即可游戏，所以深受民间欢迎。
第二篇：蒙古族节日
蒙古族节日
蒙古族的传统节日主要有旧历新年，蒙古语为“查干萨仁”，即白色的月。蒙古族的年节亦称“白节”或“白月”，这与奶食的洁白紧密相关。此外还有祖鲁节、麦尔节、祭敖包、打鬃节、那达慕、马奶节等。
蒙古族年节
蒙古族的年节亦称“白节”或“白月”，这与奶食的洁白紧密相关，而且“白”在蒙古人心目中具有“开元”之意。关于蒙古年节传说不一。据史书记载，自元朝起蒙古族接受了汉族历法，因此，蒙古族白月与汉族春节正月相符。这就是蒙古族过“春节”的由来。蒙古族年节，虽然与汉族春节时间一致，并吸收了一些汉族习俗，如吃五更饺子，放鞭炮等，但也保留了很多蒙古族传统习俗。在农牧区，蒙古族在除夕之夜一般都要吃手扒肉、点篝火，以示合家团圆，辞旧迎新。初一凌晨晚辈向长辈敬“迎新酒”，亲朋间互赠哈达，恭贺新年吉祥如意。在整个白月（正月）里，在草原上常会看到穿著节日盛装的牧民带着酒香和歌声，和着马蹄或汽车摩托车的伴奏，结伴走亲访友的热闹情景。
那达慕
蒙古语意为“游戏”或“娱乐”。原指蒙古族传统的“男子三竞技”--摔跤、赛马和射箭。随着时代的发展，逐渐演变成今天的包括多种文化娱乐内容的盛大庆典活动和物资交流活动。历史上的那达慕不受时间限制，通常在祭祀山水、军队出征、凯旋、帝王登基、正月以及大型庆典等场合举行。今天的那达慕，在每年夏秋之交举行，规模一般是看当年牧业的生产情况，小丰收小开，大丰收大开。活动内容除了传统的“男子三竞技”，还有文艺演出、田径比赛和各类经济文化展览以及订货洽谈、物资交流等。
马奶节
蒙古族传统节日。以赞颂骏马和喝马奶酒为主要内容，故名。主要流行于内蒙古锡林郭勒草原和鄂尔多斯牧区。通常在农历八月下旬举行，日期不固定，为期一两天。为欢庆丰收，彼此祝福，除准备足够的马奶酒外，还以全羊席等款待宾客，并举行赛马、请民间歌手演唱祝词、向老蒙医献礼和乌兰牧骑文艺演出或放电影等活动。据传，那达慕盛会即源于此。
祭敖包
蒙古族的传统祭祀活动很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是各蒙古族居住地区普遍进行的祭祀活动。
“敖包”是蒙古语音译，亦作“鄂博”、“脑包”等，汉语的意思为“高堆子”。原是指在游牧交界之处及道路上用石块或泥土堆积起来以作标记的石堆或土堆。正如《清会典》所记：蒙古“游牧交界之所，无山无河为志者，垒石为志，谓之敖包”。后来逐渐被视为神灵的居所，被作为崇拜物加以祭祀和供奉。于是，原来的界标、路标就变成了祭祀山神、路神、村落保护神等神灵的场所。而且可以根据需要选址建造。过去内蒙各盟旗、苏木和寺庙等都有自己公用的敖包，富裕的人家还建有家敖包，每座敖包还有各自的名称。敖包一般均建于地势较高的山丘之上。多用石块堆积而成，也有的用柳条围筑，中填沙土。一般呈圆包状或圆顶方形基座。上插若干幡杆或树枝，上挂各色经旗或绸布条。包内有的放置五谷，有的放置弓箭，有的埋入佛像。敖包的大小、数量不一。一般多为单个体，也有7个或13个并列构成敖包群的，中间的主体敖包比两侧（或周围）的要大些。
过去，祭敖包活动多在农历五至七月水草丰美、牛羊肥壮的季节进行。届时，本苏木、本旗甚至附近旗县的群众都纷纷扶老携幼，携带着哈达、整羊肉、奶酒和奶食品等赶来敖包处。先献上哈达和供祭品，再由喇嘛诵经祈祷，众人跪拜，然后往敖包上添加石块或以柳条进行修补，并悬挂新的经幡、五色绸布条等。最后参加祭祀的人都要围绕敖包从左向右转三圈，祈神降福，保佑人畜两旺。祭祀仪式结束后，还常常举行赛马、摔跤、射箭、投布鲁等传统体育活动。
壮族
壮族的传统节日主要有三月三歌会（祭龙节），过小年（称“男人节”，又称“喊魂节”），陇端（壮语，赶田坝之意）节，春节，陀螺节，花朝节，吃立节，蚂拐节（青蛙节）。此外，壮族每年固定的宗教节日甚多。如部分壮族正月(亦有在五月者)祭献“老人厅”二月(亦有在六月初六或十月者)盛行过小年。每年二月“祭龙”是各支系的共同节日。“祭龙”时由村中两户或数户人家轮流负担祭日历需要的鸡、猪等牺牲品；祭日，外寨人或骑马、戴斗笠者不得通过寨心，习惯认为每年杀猪“祭龙”能使人畜平安，五谷丰登。三月祭雷神，栽完秧后并祭“田公”。七月“接祖”。八月各寨祭献土地。十二月“送祖”。
请宾客。
苗族
龙船节
这是苗族的一种水面划船比赛的传统节日，流行于贵州的台江、施秉两县交界处的清水江两岸，和注入这段河的台江巴拉河两岸，黔东苗语称为“哈仰勇”(qab niangx vongx)。在这里的平寨、廖洞等六七十个苗族村寨，每家都有一至两条划船比赛用的龙船。每年的农历五月五日，或二十四日至二十七日这五天，居住在河两岸的苗族群众轮流举行盛大而隆重的龙舟竞赛。在湖南湘西的凤凰、泸溪、吉首、保靖、花垣等地，也流行划龙船，而且分男队、女队、男女混合队比赛，场面非常热闹。苗族的龙船节，虽是以赛龙船为主要内容的节日，但同时也是民族文化娱乐和青年男女进行社交活动，中老年人探亲访友、交谈年景和生产经验的节日。
服饰 苗族服饰
对襟男上装流行于境内大部分苗族地区，一件衣服由左、右前片，左、右后片，左、右袖六大部分组成。
衣襟订五至十一颗布扣，左襟为扣眼，右襟为扣子。上衣前摆平直，后摆呈弧形；左、右腋下摆开叉。对襟男上装质地一般为家织布、卡其布、织贡尼和士林布。色多为青、藏青、蓝色与之匹配；下装一般为家织布大裤脚长裤。青壮年多穿中山装，部分青年喜着西装。
左衽男上衣流行于从江,榕江八开，台江的巫脚，反排和剑河久仰等地的苗族村寨。一件衣服由左前大襟、右前襟、后片及双袖组成，左襟与右襟相交于咽喉处正中，沿右胸前斜至右腋下至摆，订有布扣五至七颗，前摆、后摆均平直。
榕江古州苗族男装盛装
左、右腋下摆不开叉直桶形。左衽上装布料一般为家织布或藏青织贡尼，颜色以青色为主。左衽长衫结构与左衽上衣相同，差异仅在衣上至脚背，是苗族老年男子常穿的便装。男便装下装一般为无直档大裤脚桶裤，裤脚宽盈尺许，裤脚与裤腿一致，由左、右前、后片四片组成，制作简便。
苗族男装盛装为左衽长衫外套马褂，外观与便装相同，质地一般为绸缎、真丝等，颜色多为青、蓝、紫色，各地无异。女便装上装一般为右衽上装和无领胸前交叉式上装两类。右衽上装结构与男上装中的左衽上装大体一致，唯方向相反。
无领胸前交叉式上装称“乌摆”(Ed bad，意为雄衣即男人的衣)是传统的苗族女装，如“袈裟”，无纽扣，以布带束腰。
苗族女装质地一般为家织布、灯芯绒、平绒、织贡尼、士林布等，颜色一般为青、蓝等色。
雷山、凯里、台江三县交界地区苗族中青年妇女，一般穿浅色右衽上衣，沿托肩、袖口及右大襟边缘精绣花鸟、花草图案花边
或购买现成花边，围围腰，系银质围腰练，下装着西装长裤，挽高髻于顶，着耳柱，中年妇女多包白毛巾头巾，青年妇女多戴银梳或插银衣、塑料花等饰物。
老年妇女上装多穿右衽上衣或无领交叉式上衣，下穿长及脚踝青素百褶裙，系围腰，围与裙长。老年妇女上装饰物一般为家织布或织贡尼。颜色喜尚青、蓝色。
凯里市的舟溪、青曼、麻江县铜鼓、开发区白午及丹寨县的南皋一带苗族妇女便装上装，内穿翻领对襟中 雷山巴河支系
长衣，外套大领对襟大袖胸前交叉式上衣，袖口镶挑花花块，银链吊绣花围腰，套挑花护腕；下着过膝寸许百褶裙，扎挑花镶边脚腿，外套织锦式粉红色长袜。
丹寨县的扬武、长青、排调等地苗族女便装上装多穿右衽对襟上衣，前襟长及小腹，下着过膝中长裤，银质围腰练吊与裤长围腰，裹裹腿，中老年与青年服饰无异。上、下装质料多为家织斜纹布、平纹布、灯芯绒、平绒及织贡尼等，头搭蜡染方帕或绣花头巾。
凯里市的炉山和黄平、施秉一带苗族妇女上装为无扣大领胸前交叉式上衣，以布带束腰；下穿过膝青衣红、白蜡花百褶裙，围紫色围裙片，质料多为家织布，颜色以青色为主。
雷山县的桃江、桥港、年显、略果，丹寨的排调、党早、加配、羊巫，台江县的反排等地苗族女便装，上
装为齐腰紧身青素右衽上装，下着五至九寸长百褶裙，内穿紧身长裤，裙前后各拴一块二尺见方几何图案挑花围裙片，肩披挑花披肩。上装质料一般为家织布、平绒布和灯芯绒，颜色素青，挑花工艺重红、黄、白三色，少见刺绣工艺品。
榕江县八开，从江县加鸠、宰便以及黎平县的水口，丹寨县雅灰等地苗族妇女便装，上装穿大开领对襟上衣，无扣，内束挑花胸兜，婚前着齐膝素百褶裙或长裤，婚后着齐膝蜡花百褶裙，外以围腰束之，上衣和围腰及胸兜边缘均镶挑花花边，衣袖大臂处镶棱形臂章式花块。
剑河县岑松镇稿旁，柳川镇 高标 巫尼，观么乡等地苗族服饰为上装为无扣大领胸前交叉式上衣，领上绣彩色条纹。现用丝线绣成1个个三角形，组成五彩形花饰。盛装为夹衣，变装为单衣。
盛装在袖，肩，背部都绣有方形图案，以红色为主，兼有黄，蓝绿等色，形如铠甲。传说苗族在迁徙之时由于时常应付战争，故由铠甲演变而来。
贞丰支系服饰
女盛装一般下装为百褶裙，上装为缀满银片、银泡、银花的大领胸前交叉式“乌摆”或精镶花边的右衽上衣，外罩缎质绣花或挑花围裙。
“乌摆”一般全身镶挑花花块，沿托肩处一般镶棱形挑花花块，无纽扣，以布带、围腰带等束之。头戴银冠、银花或银角。盛装颜色为红、黄、绿等暖调色。
服饰价值
1、艺术价值。
苗族服饰经过种麻、收麻、绩麻、纺线、漂白、织布等一系列复杂的工艺到刺绣、蜡染、裁
缝，最后成为一套精美的服装，无不反映了苗族妇女的勤劳和耐性。
苗族女性抽象的刺绣、蜡染图案中反映和表现了她们的内心情感世界，同时表达了苗族女性对大自然的认识和了解及她们对美好生活的向往。当一个苗族姑娘将自己亲手绣的花带赠与情人时，则不用更多华丽的语言来表达自己对情人如何的忠贞，只要通过绣花飘带就将姑娘所要表达的一切都包含在其中，真正达到“此时无声胜有声”的情感境界。
苗族是一个感情极为丰富的民族，其精美的刺绣、蜡染工艺更充分地说明了这一点。
2、观赏价值。
苗族的刺绣和蜡染图案，特别讲究“规整性”和“对称性”，就是挑花刺绣的针点和蜡染时的染距都有一定的规格，一定的变化规律，或等距，或对称，或重复循环。图案结构严谨，给人以整齐、紧凑感。
尤其是挑花刺绣图案，很容易在其中找到圆心，坐标轴不论沿横向还是纵向折叠，都是对称的。许多图案，不仅整个大的组合图案对称，而且大图案与小图案之间也是对称的。同时很讲究图案的色彩搭配，强调色彩与图案的完整和统一，似乎事先经过精确计算过。
当你欣赏苗族刺绣蜡染图案时，是否可以将数学公式、几何原理套入进行计算，其图案结构间的等距、对称关系是分毫不差的。
3、收藏价值。
苗族服饰，是中国所有的民族服饰里最多姿多彩，样式最多，跨越的时代最久，绣花和银饰最华丽的民族服饰，是我国民族文化的一大奇葩。随着苗族传统工
饮食
酸汤鱼
苗族饮食习俗自有其特点。黔东南、湘西、海南岛和广西融水的苗族，主食为大米，也有玉米、红薯、小米等杂粮；黔西北、川南、滇东北的苗族，则以玉米、土豆、荞麦、燕麦等为主食。副食种类很多，肉类有自家养的家畜、家禽和鱼类，蔬菜有豆类、菜类、瓜类，此外还采集野菜和从事渔猎等以补充。酸辣二味是苗族生活中不可缺少之物。过去，由于山区缺少食盐，因此很多苗族人民终年淡食，只能以酸辣调味，日久形成习惯。[9]
苗族人尤其喜欢吃酸，几乎家家户户都自制酸汤、酸菜、酸辣，腌制鱼肉，苗家的酸汤鱼肉嫩汤鲜，清香可口，闻名遐迩。苗族喜饮酒。平时劳作之余，喝一点酒，舒筋活血，消除疲劳；亲友来访，逢年过节，红白喜事，必以酒待客，久之形成了一套喝酒的传统习俗和礼仪，很多地方的苗族宴饮和敬酒时，还有唱酒歌的习俗。湘、桂、黔交界地区的苗族还流行喝油茶，它不仅是苗家待客时必备的饮食佳品，而且还是平时饭前饭后的一种特制饮料，有些地方甚至以油茶当中饭吃。湘西、黔东北和重庆南部则将炒米茶作为过年节时饮用和招待亲友贵宾的高档饮料[9]。
酸汤
酸汤是用米汤或豆腐水，放入瓦罐中3-5天发酵后，即可用来煮肉，煮鱼，煮菜。苗族的食物保存，普遍采用腌制法，蔬菜、鸡、鸭、鱼、肉都喜欢腌成酸味的。苗族几乎家家都有腌制食品的坛子，统称酸坛。苗族酿酒历史悠久，从制曲、发酵、蒸馏、勾兑、窖藏都有一套完整的工艺。日常饮料以油茶最为普遍。湘西苗族还特制有一种万花茶。酸汤也是常见的饮料。部分地区的杨姓苗族有不吃猪心等禁忌，除此之外苗族无过多的食物禁忌和要求，中国苗族典型食品主要有：血灌汤、辣椒骨、苗乡龟凤汤、绵菜粑、虫茶、万花茶、捣鱼、酸汤鱼等。糯米饭
糯米饭是苗族主食之一，在苗族人民生活中占有重要地位，为男女老幼喜爱之食品，人们认为吃粘米饭不顶饿，味淡，不及糯米饭香，不用菜也能吃下，不用筷子，手捏着吃极为方便。凡逢走亲访友的礼品，各种节日（姊妹节）的主食，多为糯米做成的各种食品。有甑蒸绚白的糯米饭，染成五颜六色的花糯米饭，枕头形和三角的粽子、糯米粑，以及酿酒、长途旅行或上坡做活，多以竹制盒盛糯米饭储之随身带去食用。
小黑药炖鸡
在苗族村寨，只要家中来了贵客，他们都会炖制出香喷喷的小黑药鸡让客人品尝。这一美食不仅香味独特、营养丰富，而且“清肺排毒、散寒止咳、滋阴补肾、行血通经”，一直被丘北苗族同胞奉为款待上宾的佳肴和大病体虚的滋补良药。小黑药别名草三角枫，属常年生草本，生长于阴凉潮湿的山地，其根、茎、叶皆可入药，苗族同胞常用它治疗肾虚、腰痛、哮喘等病症。其炖制出的鸡不仅香味独特、肉嫩汤鲜，而且还具有滋补、治病等特殊功效。苗族孕妇产后补身重要食物。
糖人 简介
制作糖人是一种传统民间的手工艺，制作者多挑一个担子，一头是加热用的炉具，另一头是糖料和工具。糖料由蔗糖和麦芽糖加热调制而成，本色为棕黄色，也有的加入颜料或色素使之呈红色或绿色。使用时火候的控制是关键，过热则太稀易变形，冷了又会太硬无法塑形。使用的工具很简单，多是勺形和铲形的。糖人不易保存，过去甜品短缺时，在把玩过后会吃掉糖人。现在的人们多觉得很不卫生，也很少去吃了。放久会变黑，也就自然毁坏了。过去的艺人多打着铜锣沿街叫卖，有的还带着一个画着花鸟兽虫的圆盘，交过钱后可以转动盘上指针，指在哪儿就做什么，以此来吸引孩子。过去糖人很便宜，在不富裕的时候是儿童很喜爱的玩物。在80年代初，几分钱或几个牙膏皮就可换一个糖人。如今儿童的玩物多了，糖人不再是单纯哄孩子的东西了，已经被作为一项民间艺术受到重视。现在沿街的艺人少了，在北京年节的庙会上还可见到，多卖到几块钱。有的地段由于外国游客居多（如北京什刹海的酒吧街），会卖到10块钱左右。按照其制作工艺的不同，可分为三种：吹糖人、画糖人和捏糖人。
历史由来
据说，吹糖人儿的祖师爷是刘伯温。传说朱元璋为了自己的皇位能一代代传
下去，就造“功臣阁”火烧功臣。刘伯温侥幸逃脱，被一个挑糖儿担子的老人救下，两人调换服装，从此刘伯温隐姓埋名，天天挑着担子走街串巷。在卖糖的过程中，刘伯温创造性地把糖加热变软后制作各种糖人儿，有小鸡小狗什么的，煞是可爱，小孩子争先购买。在路上，许多人向刘伯温请教学吹糖人儿，刘伯温一一教会了他们。于是，这门手艺就一传十、十传百，传到现在据说有600多年的历史了。
早年间，做这种生计的人是挑着担子走街串巷的，集市庙会更是少不了他们的身影。担子的一头是一个小柜子，床头柜般大小，两边钉有一个长方形的木框，框中间的铜环上拴着根短绳头，用来穿扁担。柜面上放一个圆木盘，上面画着宽窄不等的由圆心向外呈辐射形的格子，里边写着“葫芦”、“大公鸡”、“关公”和“猴子”等等。木盘中心有一个固定在线轴里的转杆，长度比木盘的直径要短一点，转杆的顶头垂着一根小针，转杆停止转动时，小针指着哪个
糖人
格子，就得哪个奖，奖品越大格子就越窄，命中的几率就越低，最大的格子就四个字：糖豆两颗，那糖豆比围棋子儿还要小。圆木盘底下有个抽屉，拉出来是一块大理石板，用来画糖人的。柜子右上角有个洞用来插草把子，不管吹还是画的糖人都插在上边。
另一头担子的样子差不多，但没有面板，只是一个小炭火炉子支着一口铜锅，里边熬着糖稀，再下面有几个抽屉用来放原料、工具、竹签和木炭。很多手艺人都是既吹糖人又画糖人的。与吹糖人相比，画糖人要简单一些，先用油毡子在大理石板上轻轻蹭一下，一把很精致的小铜勺舀上少许糖稀，微微倾斜着糖稀就缓缓流出，紧接着手往上一提就成了一条糖线，随着手腕的上下左右地翻飞，一个个或人物或动物或花卉就出现在大理石板上，待得凉了定型，用糖稀在糖人身上点两个点，把竹签朝上一贴就拿起来了，再往草把子上一插大功告成。
制作工艺
简述
据说吹糖人技艺始于明末清初，制作时把糖稀熬好，用一根麦秸杆挑上一点糖稀，在对这麦秸杆吹气，糖稀随即像气球一样鼓起，在通过捏、转等手法配合吹起塑成各种造型。最后用竹签挑下，冷却后成型。吹糖人以动物造型居多，体态丰满，常见的是以十二生肖为内容。吹出的糖人质地很薄，易碎。按照其制作工艺的不同，可分为三种：吹糖人、画糖人和塑糖人。
制作过程
制作糖人是一种民间的[1]，制作者多挑一个担子，一头是加热用的炉具，另一头是糖料和工具。糖料由蔗糖和麦芽糖加热调制而成，本色为棕黄色，也有的加入颜料或色素使之呈红色或绿色。使用时火候的控制是关键，过热则太稀易变形，冷了又会太硬无法塑形。使用的工具很简单，多是勺形和铲形的。按照其制作工艺的不同，可分为三种：吹糖人、画糖人和塑糖人。
吹糖人 “吹糖人”是一种传统的民间工艺，据说宋代时就有，时称“戏剧糖果”。“吹糖人”所用的原料主要是艺人自己熬制的饴糖（也称转化糖），糖体为咖啡色。熬制饴糖的主要原料是淀粉。艺师们都有自己独到的配方和熬制方法，整个过程全凭经验来判断，所以积累的操作经验显得
糖人
十分珍贵。
民间 “吹糖人”的艺人，他们将饴糖加热到适温时，揪下一团，揉成圆球，用食指沾上少量淀粉压一个深坑，收紧外口，快速拉出，拉到一定的细度时，猛地折断糖棒，此时，糖棒犹如细管，立即用嘴吹气造型。整个操作过程必须经过苦练，手法要准确、造型要简洁生动。吹糖人的关键技术在吹和捏的功夫上。制糖人先将一小块饴糖放在手心压扁，然后握起拳头，用另一只手的手指从手心穿过，把糖块堆成管状，在把管的最上端咬掉后就可以吹了。制糖人鼓起腮帮子，不一会儿就吹成薄皮中空的扁圆球状，再用灵巧多变的手法，捏出造型各异的花鸟鱼虫、人物百态等，有的还涂上花花绿绿的颜色，深的人们的喜爱。
画糖人
画糖人，是民间用食糖来造型的艺术样式，多流传于四川各地，以自贡地区的品种最多、内容最为丰富，其造型亦最为趣味。
画糖人是在石板上用糖浆画出者。石板多用光滑冰凉的大理石，用时
画糖人
在上面涂一层防粘的油。糖稀熬好后，用小勺舀起，在石板上浇出线条，组成图案。因糖稀在石板上很快就冷却了，所以要一气呵成。糖人的制作过程很是精彩。待造型完成后，用小铲刀将糖画铲起，粘上竹签，稍候凝结即成。
画糖人，顾名思义是以糖为材料来进行造型的，所用的工具仅一勺一铲，而糖料一般是红、白糖加上少许饴糖放在炉子上用文火熬制，熬到可以牵丝时即可以用来浇铸造型了。在绘制造型时，由艺人用小汤勺舀起融化了的糖汁，在石板上飞快地来回浇铸，画出造型，这时，民间艺人的手上功夫便是造型的关键。因为在浇铸时，糖料是经火加温后融化开的，一旦冷却后糖即凝固了，所以，要求民间艺人要眼明手快、眼到手亦到地进行造型，以求一气呵成。当造型完成后，随即用小铲刀将糖画铲起，粘上竹签。稍候凝结便可以插上草把出售了。
面糖造型 画糖人的题材有小说、戏曲人物、吉祥花果、飞禽、走兽、文字等的内容，以人物和动物的造型最为有趣，若是侧面的形象，便以线造型；若是正面的形象，则用糖料将其头部堆成浮雕状。由于糖料的流动
糖人
性，即使相同的形象，亦不会出现雷同的造型。民间艺人在长期实践掌握了糖料的特性，同时根据操作的特点，在造型上多施以饱满、匀称的线条，从而形成了独有的风格样式，给人以美的享受。
塑糖人
塑糖人，即用模具塑造者。
吹糖人有金瓜、石榴、桃子、鸡狗、猴吃桃、元宝灯笼、寿星、和合二仙、渔翁钓鱼；画糖人有文人武士、宝剑、龙凤、麒麟、鸟兽等；塑糖人有罗汉、财神、寿星、狮子、宝塔等。
卖糖人的手艺人将糖稀慢慢倾倒在石板上，勾画出各式各样的图案，然后附上小竹棍，凝住，小孩子们边吃边玩，是过去庙会不可缺少的风景。
第三篇：蒙古族祭祀文化
蒙古族祭祀文化
成吉思汗祭奠：
成吉思汗祭典是蒙古族祭奠成吉思汗的习俗，最早始于窝阔台时代，到忽必烈时代正式颁发圣旨，规定祭奠成吉思汗先祖的各种祭礼，使之日臻完善。现今鄂尔多斯伊金霍洛的成吉思汗祭典，就是沿袭古代传说的祭礼。成吉思汗祭祀一般分平日祭、月祭和季祭，都有固定的日期。专项祭奠一年举行六十多次。祭品齐全，皆供整羊、圣酒和各种奶食品，并举行隆重的祭奠仪式。每年阴历3月21日为春祭，祭祀规模最大、最隆重。各盟旗都派代表前往伊金霍洛成陵奉祭。成吉思汗哈日苏勒德祭祀：
成吉思汗哈日苏勒德，由一柄主苏勒德和四柄陪苏勒德组成。因而亦称“四斿哈日苏勒德”、“镇远哈日苏勒德”，汉语曾称黑神矛，黑纛，象征着长生天赐予成吉思汗的佑助事业成功的神物。哈日苏勒德祭坛所在地叫“苏勒德霍洛”。由苏勒德达尔扈特守护、供奉。苏勒德祭坛，是高一尺的平台，周围用木板竖立而成的围栏。举行祭奠时，常用黄色布料或绸缎围在外边，因而围栏俗称“什拉库列”（黄色围栏）。
窝阔台祭奠：
窝阔台系成吉思汗三子，在成吉思汗去世后，继承了大汗王位。据传说，窝阔台在去世后，有他的肩胛骨流传于达旗展旦召地区，并有部分达尔扈特牧民一直保护着装有窝阔台肩胛骨的银箱，当地牧民保留了对窝阔台的肩胛骨进行祭奠的习俗，达拉特这一名称就有可能源自于此。
十三阿塔天神祭祀：
在鄂尔多斯南部的乌审旗沙尔利格有一个鲜为人知的哈答斤氏族，供奉着一尊阿塔天神。鄂尔多斯阿塔天神祭祀，是蒙古族最古老的祭祀形式，鄂尔多斯蒙古族古代信仰的是原始的萨满教。在古代由于自然环境、生活条件等多种原因，在蒙古人的头脑里产生了天神，天神则存在于苍穹的虚幻反映里，萨满教便是天神与人之间的联系者，而且，萨满教将天神分为东西两个部分，西方五十五尊天神，东方四十四尊天神，东方四十四尊天神的兄长是阿塔乌兰天神，因为阿塔乌
兰天神代表着“灾难之主”，支配着风雪、灾害、损失和收益等，因此，人们把牲畜的兴旺，打猎的收获，远征作战的胜利都归功于“阿塔天神”的保佑。所以古代的蒙古族便开始祭祀阿塔天神。
萨岗彻辰祭祀：
萨冈彻辰是蒙古族三大历史著作之一《蒙古源流》的作者，是蒙古鄂尔多斯万户巴图洪台吉的长子，生于1604年，成吉思汗黄金家族后裔。萨冈逝世后，人们经常祭奠他。现在每年的阴历五月十六日，乌审旗群众都要举行祭奠盛会，表达对他的怀念之情。
拖雷伊金祭奠：
位于鄂托克旗沙日布日都的成吉思汗季子拖雷灵帐遗址，原是祭祀拖雷的地方。拖雷是继承成吉思汗家业，传承成吉思汗圣火(香火)的人，几百年来成吉思汗圣火一直在这里传承，这里的祭祀，主要是祭祀圣火，具有特点。在这里建立拖雷伊金祭祀文化点，具有深刻的文化内涵，是鄂托克旗的一大亮点。
蒙古族祭驼：
蒙古族祭驼，是流传于蒙古族牧驼群众中的一种集宗教信仰、传统生产、人文思想为一体的民间活动。蒙古族祭驼以双峰驼为对象，较大规模的祭驼在双峰驼的主要产区进行，非主产区以牧户为单位举行小型的祭祀。在双峰驼产区最具代表性的是阿拉善蒙古族祭驼，由祭公驼、祭母驼、祭驼群等内容组成。
哈布图•哈撒儿祭祀：
成吉思汗胞弟,史称卓赤•哈撒儿,哈布图•哈萨尔，公元1164年生,1227年春病逝。哈萨尔自幼随其兄铁木真,为统一蒙古高原各部落，建立统一蒙古汗国做出了巨大的贡献，哈萨尔是蒙古族历史上著名的政治家、军事家和名将、神射手。哈萨尔部后裔自古以来有祭奠其祖哈布图•哈萨尔的传统。哈布图•哈萨尔的舍利陵随四子部、乌拉特部、茂明安部多次西迁,终至择落于原乌兰察布盟的中心地带,新宝力格苏木境内安放至今。
青城寺祭星：
青城寺蒙古族祭星”为敖汉旗四家子镇青城寺所独有，每年正月初八晚，蒙古族群众自发来到青城寺，祭祀星宿，以求来年风调雨顺。
翁根毛都祭祀：
农历七月初三，巴林右旗原人大主任恩和组织举行了翁根毛都（神树）那达慕大会。选定在七月初三进行神树祭祀是有历史依据的。据说长期以来，当地人民就在这个日子进行神树的祭祀，祈求一年风调雨顺和幸福安康。
祭泉：
祭泉，在蒙古族祭祀文化中是十分难得的珍稀现象，然而，在鄂托克旗查布苏木的敖伦布拉格至今仍然较完整地保留着这一传统习俗。现在祭祀神泉，选择在农历5月19，每年举行一次。届时远近成百的牧民自动蜂拥而至，或乘骑、或赶车，带着肥硕大尾的羊背子、饼子、鲜奶、美酒聚集到一起。祭祀在上午开始，主持人以巴扎尔嘎迪为首，率领众人叩拜“洛素伊金”，熏香燃柏，泼散食物，绕泉祭洒白山羊奶和红牛奶、美酒等，还有数位喇嘛在敖包旁披红袍，执手铃，闭目诵经。如今传统的祭泉习俗活动，与广大牧民的文化娱乐生活相融和，展示着新生活的风采。
骆驼祭火 ：
蒙古族祭驼，是流传于蒙古族牧驼群众中的一种集宗教信仰、传统生产、人文思想为一体的民间活动。蒙古族祭驼以双峰驼为对象，较大规模的祭驼在双峰驼的主要产区进行，非主产区以牧户为单位举行小型的祭祀。在双峰驼产区最具代表性的是阿拉善蒙古族祭驼，由祭公驼、祭母驼、祭驼群等内容组成。
祭火：
祭火，也叫“祭灶”。蒙古族的一种古老传统习俗。因为蒙古人特别崇敬火神，认为炉灶是火神所在地，是家道或家族兴旺的象征，是神圣不可侵犯的神明。
所以不准往灶口倒水，不能用利铁器捅火，不往火中吐痰，不准焚烧污秽的东西，忌讳用脚蹬在锅灶或在火上烤脚。平时蒙古包和房屋里的炉灶，火盆和篝火堆等，都被视为火神而加以崇拜，每逢年节、迁居或婚礼时，都要举行祭祀。各地形式略有差异。一般是将牛羊肉、奶酒、黄油、奶食品等投入火中或供在炉灶旁进行祷告，吟诵祭火祝辞或请喇嘛念经。
木华黎祭祀：
木华黎：公元1170～1223年，蒙古名将、攻金统帅。成吉思汗“四俊”开国元勋之一。蒙古札剌亦儿部人。沉毅多智略。辅佐成吉思汗统一蒙古诸部，战功卓著。每逢农历五月十一，位于成吉思汗陵西南近百公里的乌审旗白音敖包变得格外热闹。接受人们顶礼膜拜的是一杆苏立德。人们都说，它是国王木华黎的化身。木华黎是蒙古帝国杰出的统帅，他与孛尔术、孛尔呼、赤老温号称四杰，是能够给成吉思汗以重大影响的少数几个人物之一。与庄严神圣的祭祀活动一起进行的，还有蒙古族传统的娱乐项目：摔跤和赛马。隆重的祭祀程序结束之后，苏立德要在日落之前，由专人护送，离开这里。
察干苏力德祭祀：
察干苏力德汉译名叫九鼎白徽（汉文史书称九斿白纛），由原鄂尔多斯乌审察哈尔哈然图克钦（护旗手）户设坛祭祀守护，位于今乌审旗无定河镇毛布拉格村陶高图滩北侧叫阿拉布尔的地方。察干苏力德祭坛由主鼎苏力德、游使苏力德及护卫苏力德神戟三部分组成。
第四篇：蒙古族的节日风俗
蒙古族的节日风俗
蒙古族的传统节日主要有旧历新年，蒙古语为“查干萨仁”，即白色的月。蒙古族的年节亦称“白节”或“白月”，这与奶食的洁白紧密相关意。此外还有那达慕、马奶节等。
祭敖包也算是一个。敖包是蒙古语，意为堆子或鼓包。蒙古民族盛大的祭把活动之一。敖包通常设在高山或丘陵上，用石头堆成一座圆锥形的实心塔，顶端插着一根长杆，杆头上系着牲畜毛角和经文布条，四面放着烧柏香的垫石；在敖包旁还插满树枝，供有整羊、马奶酒、黄油和奶酪等等。祭把时，在古代，由萨满教巫师击鼓念咒，膜拜祈祷；在近代，由喇嘛焚香点火，颂词念经。牧民们都围绕着敖包，从左向右转三遭，求神降福。蒙古族牧民沿袭祖先的原始宗教信仰，以为山的高大雄伟，便有通往天堂的道路；高山又是幻想中神灵居住的地方。因而便以祭敖包的形式来表达对高山的崇拜，对神灵的祈祷。蒙古族的传统祭祀活动很多，如祭天、祭火、祭祖、祭敖包等。其中祭敖包是最重要的祭祀活动，是草原民族崇尚自然思想的表现形式之一。锡林郭勒盟是祭敖包历史遗存保存较为完整的地区。
礼仪风俗：
蒙古民族对来客，不论是熟人还是陌生人，一见面总是热情问候：“他赛音百努。”(安好)，随后主人把右手放在胸前，微微躬身，请客人进蒙古包，全家老少围着客人坐下，问长问短，好似自家。
平常待客，在喝奶茶之后，慷慨大方的主人总是把香甜的黄油、奶皮、醇香的奶酒、酥脆的油炸果子和炒米、奶茶、奶酪以及独具草原风味的“手扒肉”一一摆在客人面前，请客人痛饮饱餐。主人若对客人表示特别敬意，常把奶壶、酒壶托在哈达上端出来，有时还唱一些表示欢迎和友好的歌曲来劝酒，客人接杯畅饮，主人就格外高兴。遇到宴会请特别尊贵的客人或祭典，常摆整羊席。蒙古族叫它“乌查”、也有叫“秀斯”、“布乎利”的。当客人告别的时候，常常是举家相送，指明去路，并一再说“白乙日太！”白乙日太乌查热亚（希望我们愉快地再见），“阿木日、赛音、雅巴！”（祝您一路平安）。
献哈达：哈达是藏语音译。常在迎送、馈赠、敬神、拜年以及喜庆时使用，以表示敬意祝贺。这种礼节由来已久。据《马柯·波罗游记》中所写，蒙古族“过年过节时都互相用金银玉石做的礼品同白色绸布一起捧献”。
第五篇：蒙古族文化
蒙古高原及其周边地域，自古以来就是阿尔泰各民族生息繁衍的空间，历史上曾经涌现出大大小小数十个民族。共同或相近的生产生活方式，决定了他们之间有着相同或相近的文化基因，从而使他们创造了以相同或相近的价值取向、审美尺度为基础的文化类型——以游牧为典型特征的草原文化。并成为他们相互认同和交流的天然纽带，为他们奠定了相互之间文化交融和继承的基础。从草原区域的历史发展进程看，草原文化的传承，在蒙古高原各民族间主要通过两种方式完成的：一是相互间的文化传播。一些曾经占统治地位的民族文化往往成为一个时代的主流文化，对于弱小、落后民族产生极其深远的影响。匈奴人的制度文化在草原上延续数千年，柔然人发明的可汗称号，成为此后所有草原政权最高首脑的称谓，而突厥人的基督教信仰、回鹘人的摩尼教信仰在蒙古族文化中得到积淀，回鹘文字母成为蒙古文字模版„„。
13世纪蒙古高原的统一，彻底打破了蒙古高原区域之间的封闭，打破了原有的民族、部族格局，结束了蒙古高原数千年民族、部族纷争的历史，同时也促进了草原文化的大融合，使整个草原文化的发展成为一个整体，使之发展趋于平衡。这种融合虽然伴随着战争和民族压迫，但在客观上代表了一种历史发展的趋势。在统一和睦的环境中生产生活是社会发展的要求，也代表了广大民众的愿望。蒙古族由最初的一个弱小部族，就像滚雪球一样，将大量不同氏族、部族和民族包容到共同体之中与此同时，也将草原各民族的文化融合为一体，吸收、消化了以往草原民族文化的全部精华，浓缩了草原文化的基本特征，在此基础上形成了既具有民族特色、又具有时代特征的文化形态。自蒙元王朝之后，蒙古高原在其后的封建时期内，没有再次出现完全的分裂，民族成份没有发生新的变化。这一历史现象的出现，原因是十分复杂的，但有一点可以肯定，13世纪所形成蒙古族文化吸纳整合了以往草原文化的全部历史积淀和精华并给草原文化未来的发展以明确的昭示，形成了较强的凝聚力。正是因为蒙古族在草原历史文化中的典型性和代表性地位，13世纪之后的“蒙古”一词，已经成为国际上表述草原人及其生活方式、地理空间、动植物种属和草原文化的基本概念，蒙古马、蒙古包、蒙古高原、蒙古草原、蒙古人种以及数百种“用蒙古文拉丁化命名的”植物名称等等，表明蒙古族在世人的观念中已成为草原和草原文化的代名词。
制度文化是检验一个地区或民族文明化程度的最重要尺度之一，草原民族在悠久的历史岁月里，根据自身生产生活方式、民族结构的情况，创建了与之相适应的政治、经济、军事、文化体制，形成了极具特色且完整的制度文化。
众所周知，具有游牧特色的草原社会制度的基本形态是由匈奴民族奠定的。从草原民族的历史可以清晰地感受到，不同时代的民族对国家的建构模式做过不同的尝试和探索，从公元四世纪开始，由草原向周边的扩张逐渐成为一种趋势，并且一浪高过一浪。但是，我们也注意到了另一点，一直到成吉思汗统一蒙古高原，游牧王朝以氏族、民族为中心的国家政权构建体制从未改变，征服与被征服民族之间的冲突始终伴随着每一个草原帝国，往往成为其崩溃的重要原因。匈奴等民族虽借一时之强盛，曾与中原王朝分庭抗礼，但未能妥善解决内部的民族、部族之间的矛盾，一旦出现大的自然灾害、君主的更替，貌似强大的政权便会瞬间分崩离析.归根结底，从匈奴帝国到辽王朝，绝大多数草原政权都是以氏族、民族为中心建立起来的王朝，国家形态未能完成从血缘型向地域型的历史跨越。
“因俗而治”制度是草原民族在制度文化方面的一大创举，是中国古代处理民族问题的成功范例之一。受游牧经济的单一性的制约，在手工业品和农业产品方面，草原民族对定居民族有较强的依赖性。为了满足这种需求，就必须处理好与定居民族的关系。经过长期的磨合，一些的草原民族建立的政权，针对中国多民族并存的社会格局，采取了入主中原、统而分治的政策。13世纪崛起的蒙古人秉承并发展了草原文化的这一制度。随着版图的扩张，被征服区域的历史背景和文化背景更加复杂。蒙古统治者提出了“因其俗，柔其人”的分治政策，一是沿用被征服民族传统的社会结构；二是维持各民族文化，利用其传统观念羁縻其思想。如在中原地区实行“以儒治国，以佛治心”策略，在西藏实行政教合一制度，在云南地区推行土司制度，在蒙古地区则沿用传统制度，等等。然其建树的顽强生命力直接与现代社会相连接，能够超越民族，能够超越国界，能够超越信仰，能够超越时间，实属对人类智慧宝库的一种非凡贡献”。毫无疑问，成吉思汗和忽必烈所推行的政治制度、文化制度，都是建立在历代草原民族历史经验基础之上，他们的智慧浓缩了草原文化的精华，是草原文化发展的必然结果，标志着草原制度文化已经超越了民族文化的范畴，已经具备了世界性品质，具有进步意义。
由于人们不能将草原文化看作一个持续发展的整体，自然会对13世纪蒙古族所创造的历史产生很多困惑，一个欧洲人曾发出过这样的感慨：“从未建过一座城市的蒙古部落，建立了统治一半世界的帝国；以狩猎、放牧为生的人打垮了三个文明古国的军队；而不会写字的野蛮人居然为50个民族制定了法律”。如果我们能够正确认识蒙古族是草原文化数千年文明的集大成者的话，类似的感慨就不应当出现。
草原民族制度文化由匈奴到蒙古的形成、发展和演变，尤其是自魏晋南北朝“五胡”民族，到辽—契丹、蒙古—蒙元的国家观的发展，对中国乃至世界产生了极其重大的影响，我们在看到其扩张战争带来的负面影响的同时，还应当注意到其积极的一面。以中国古代历史为例，草原民族跨不同经济形态、不同民族文化形态建立统一国家政权观念的形成及其实践，为各民族之间在和平环境下进行经济文化交流创造了条件，更重要的是，它改变了两种经济形态下游牧农耕民族之间长期对峙的局面，使双方由经济互补关系延伸到政治、文化的依存关系，这种认同感的确立，在历史上为中华多民族国家的统一和稳定创造了坚实的基础，其意义和贡献是巨大的。
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