儒家文化精华在当代文化建设中的价值

第一篇：儒家文化精华在当代文化建设中的价值

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儒家文化精华在当代文化建设中的价值

儒家文化精华在当代文化建设中的价值

摘 要：儒家文化是中国传统文化的核心，取其精华将其运用到社会主义先进文化建设中去，有利于提高公民道德修养，促进社会全面进步和人的全面发展，推动社会主义文化大发展大繁荣，提升我国综合国力和国际竞争力。

关键词：儒家文化；文化建设；综合国力

中图分类号：G02 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2013）11-0279-02

一、文化建设的重要性

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。当今时代，文化已经成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，国与国之间的竞争也越来越表现为文化的竞争。综合国力的激烈竞争需要大力加强中国特色社会主义文化建设，中国特色社会主义文化是中国综合国力的重要标志。当今世界激烈的综合国力竞争，不仅包括经济实力、科技实力、国防实力等方面的竞争，也包括文化方面的竞争。全面建设小康社会需要大力加强中国特色社会主义文化建设，文化建设对经济、政治、社会和生态文明建设均有促进作用，文化是软实力，对社会经济发展具有不可忽视的巨大作用。开创中国特色社会主义事业新局面需要大力加强中国特色社会主义文化建设，社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化，文化建设对于促进社会全面进步和人的全面发展，具有特别重要的意义。

中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，其历史悠久、博大精深，而儒家文化是中国传统文化的核心与主体，在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化产生着广泛而深刻的影响。它不仅对中国古代、近代、现代有很深刻的影响，而且在世界范围内也有广泛的影响。因此，文化建设既需要吸收西方文化的精华也需要继承中国传统文化的精华。而儒家文化是中国传统文化的核心，所以当代为社会主义文化建设必

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须吸收借鉴儒家文化的理论精华。

二、儒家文化的理论精华

1.仁。儒家思想的核心是仁，春秋时期，人们把仁作为美德，中国儒家创始人孔子对仁的解说是爱人。仁，就是爱人。如何爱人？孔子提出两条原则：一是“己欲立而立人，己欲达而达人”，二是“己所不欲，勿施于人”。意思是说：自己想成功首先使别人也能成功，自己想被人理解首先要理解别人；自己不希望的他人对待自己的言行，自己也不要以那种言行对待他人。凡事都要设身处地替别人着想，这是爱别人的重要思路。现在的说法，叫做换位思考，不为别人考虑的人，就不会产生仁的观念，有了仁才爱之心，才会有社会责任感，才能完成其社会责任和义务，仁的思想是儒家思想的核心。

2.义。义者宜也。宜是适宜的意思，就是合理的意思。儒家在讲义利关系时，主张重义轻利。重义轻利，并不是不要利，只是强调要拿合理的利，不合理的不应该拿。儒家主张“见利思义”，“义然后取”。“见利思义”，出自《论语·宪问》，是说见到财利，要以“义”为标准，去衡量取舍：合乎义则取，不合乎义则不取。其宗旨在于，强调“以义制利”，引导人们正确处理道德与金钱的关系。“君子喻于义，小人喻于利。”意思是讲，在利益面前是否严格按义去做，是区分君子与小人的界限。对待义利的态度不同，就表现出了道德的高低。因此，义利之辩，成为后代判别君子和小人的重要标准。

3.礼。礼是五常之一，指礼仪、礼节、礼貌等。实际上，这是人际关系的一个重要方面，是人际交往的形式与规范。我国古代一贯重视“礼仪”教育。孔子说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”是说，恭敬而无相应的礼节，则会导致徒劳；谨慎而无相应的礼节，则会显得拘谨；勇敢而无相应的礼貌，则会造成**；直言而无相应的礼貌，则会出语伤人。可见，“礼”在日常生活中的重要性。孔子的学生子贡说：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。”在子贡看来，“礼”是处理好人与人关系的关键一环，主体一旦能做到对人“敬而无失，恭而有礼”，那就可让四海之内的人都成为自己的“兄弟”。孔子将“礼”从宗教范畴推广到人与人交往之间，成为人行为规范的准则。

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4.智。智者，知道日常的东西也。把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。在儒家伦理思想中，智，主要是指道德认识和道德理性，正确的道德认识是正确的道德行为的前提与保证，子曰：“知（同智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”意思是说，聪明人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人不会畏惧。智是实现仁的重要条件，因此他多次以仁智并举，并将智、仁、勇三者统一起来，作为志士仁人的基本品德。智者，处事果断周密，能够细心观察，无时无刻不用理智与智慧指引自己的行动。观一叶而知秋，道不远即为此。孟子把智看成是判别是非善恶的一种能力和观念，提出“是非之心，智也”的命题。智在“五常”之中有着非常特别的地位。作为道德认识，智的基本功能就是明辨是非善恶，树立正确的道德观念。

5.信。诚实守信是儒家大力倡导的传统美德。诚者，真实无欺之谓也；信者，守信而不食其言之谓也。“诚信”合起来，就是要求人们在相互交往中，做到真诚实在，不失信誉。孟子曰：“诚者，天之道也；思诚者人之道也。”荀子曰：“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣，唯仁之为守，唯义之为行。”《中庸》曰：“君子诚之为贵。”《大学》更明确指出“意诚而后心正，心正而后身修”，把“诚”作为修身的起点。“诚信者，天下之结。” 在任何社会、任何国家、任何民族，讲信用都是最起码的道德品质，这是我们为人处事的基本道德准则。

三、儒家文化在当代社会主义文化建设中的价值

1.有利于继承中国传统文化。儒家学说是我国传统文化的主干，它源远流长，内容丰富，对中华民族的文明进步，产生过无比巨大的深远影响，值得我们大力发掘，好好继承。随着经济全球化和知识经济大潮的到来，人类文明正向世界范围推进，儒学正处于复兴的黄金时代，我们应当通过继承与弘扬儒家优秀成果，继承中华优秀传统文化，促进其走向世界，为世界文明进步做出贡献。

2.有利于提升公民道德修养。儒家经典历来是中国人文教育和素质教育最好的教材。特别是儒家学者所大力倡导的一些优秀道德精神，如“自强不息”的积极进取精神、“厚德载物”的宽厚包容精神、“天下为公”的无私奉献精神、“仁者爱人”的博爱大众精神、“以

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义制利”的取之有道精神等等，都集中表达了中华民族文明进步的精神追求。对于陶冶人们的高尚情操，培育国民的美好品行，具有重要意义。

3.有利于构建和谐社会。在儒家的和谐社会观念里，人与人、人与社会、民族与民族、国家与国家的关系和谐的资源最为丰富。儒家的社会和谐理念尤其注重人际关系和整个社会的和谐。儒家的社会理想在《礼记·礼运》中作了描绘，那是一个“天下为公”的“大同社会。儒家认为，每个人都能扮演好自己的角色，遵循应该遵循的行为规范，社会便能够安定和谐。

参考文献：

[1] 毕京京.十七届六中全会[M].北京：人民日报出版社，2011.[2] 周贵钿.中国儒学讲稿[M].北京：中华书局，2008.[3] 钊.儒家德育学说论纲[M].武汉：武汉大学出版社，2006：3.[4] 孙钦善.论语注译[M].成都：巴蜀书社，1991：1.[5] 邵龙宝，李晓菲.儒家伦理与公民道德教育体系的构建[M].上海：同济大学出版社，2005：8.The value of the Confucian culture essence in the contemporary cultural construction.DU Juan

（Department of social science of Jiamusi University，Heilongjiang Jiamusi 154007，China）

Abstract：The Confucian culture is the core of Chinese traditional culture，takes its essence to apply to the construction of socialist advanced culture，is conducive to the improvement of citizen's moral accomplishment，promote overall social progress and human development，promote socialist cultural development and prosperity，lifting China's comprehensive national strength and international competitiveness.Key words：Confucian culture；culture construction；comprehensive national strength

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[责任编辑 杜 娟]

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第二篇：中国优良传统道德在当代公民道德建设中的现实价值

中国优良传统道德在当代公民道德建设中的现实价值

党的十七届六中全会强调，要全面认识祖国传统文化，加强优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。中华文化源远流长，博大精深，放射着光彩夺目的思想光芒。大力挖掘和弘扬中国传统文化的精华，是提升人们道德修养的现实需要。

我国传统文化蕴含丰富的思想内涵。孙中山先生曾经用“忠孝、仁爱、信义、和平”这八个字来归纳中国文化的价值观。而在仁爱、忠孝、信义、和平等元素中，“仁爱”的价值尤应予以深度的挖掘与阐发，“仁爱”是我国千百年来的核心价值体系中的最为重要的价值，“泛爱众”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“亲亲而仁民，仁民而爱物”、“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，长期以来在我国是百姓日用而不知的生活哲学，在今天尤其应当推广。

相对于西方文化，中国传统文化有着自身的特殊性。“自强不息、厚德载物”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“父慈子孝、兄友弟恭”、“天人合一、和以为贵”等中国传统文化的一个重要价值取向，就是重视个人的思想道德修养，解决如何做人、如何做个有道德的人的问题。以儒家为代表的思想家提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的由内而外的修养路线。儒家道德中把仁、义、礼、智、信这五种道德行为作

为人生修养的准则，把孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻作为调节人伦关系的基本规范。可以说，重道德、尚礼仪是中华民族的重要价值理念。

中国传统哲学有着天、地、人、物、我之间的相互感通、整体和谐、动态圆融的观念与智慧。中国人秉承天人合一的文化理念，以人为本位，以人文为中心。传统礼乐教化代替了宗教的功能，强调教化，重视人文教育，平和而有理性，不至走向偏激与迷狂。和而不同、即凡即圣、动态平衡的中庸之道，具有深层的智慧，也是重要的中国元素。当今世界，对抗与冲突不断，中国传统文化可以为家国天下提供相处共存之道。西方的价值观——以强力、功利、竞争横决天下为背景的自由、平等、理性、人权、法制等，与以天、地、人、物、我和谐相处的中国文化的理念——仁爱、忠孝、信义、和平与修身、齐家、治国、平天下等，实际上可以相互融合、相互补充、相得益彰。中国传统文化中的诸多价值理念已超出了民族、国家的界限，而具有普世塑人的意义。

中国传统文化蕴藏着厚重的道德追求和精神价值。“常思奋不顾身，以殉国家之急”的爱国情怀，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的崇高气节，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气等等，对于人们树立正确的世界现、人生观、价值观，提高道德水准，增强责任心，明白如何对待自我、他人、民族、国家以及自然，都具有现实意义和借鉴作用。

经过历史积淀而流传下来的历代文化经典，是一个民族知识和智慧的结

晶，承载着中华民族基本的价值观念和文化取向，蕴含着丰富的思想哲理和人文内涵。春秋战国的诸子哲学，韩柳欧苏的灿烂文章，左班司马的史学经典，程朱陆王的义理论述，姹紫嫣红的唐诗宋词，绮丽清新的元曲小令，气象万千的明清小说，包括近现代的文史哲经典著作，都是中华民族优秀文化的代表。经常阅读这些文化经典，民族的正气、爱国的情怀、做人的操守，会润物无声地流入我们的血液，渗入灵魂的深处，使我们在潜移默化中净化心灵、陶冶情操、塑造品德、增加智慧。

第三篇：中国优良传统道德在当代公民道德建设中的现实价值调查研究

中国优良传统道德

在当代公民道德建设中的现实价值调查研究

学院：化学化工学院系别：应用化学

班级：08（1）姓名：卢佳惠学号：08233120

调查题目：中国优良传统道德在当代公民道德建设中的现实价值调查研究

调查的对象范围：在校学生

调查的时间地点：学校

调查的主要方法：问卷、查资料

中国有是一个礼仪之邦，在中国古代社会中，公、善、诚、义、孝、仁、忠等等，都是在儒家学说的基础上提炼出来的传统的中国道德。

在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

从古至今，中华民族在现实生活中，人们有了特有的义气：对国家民族——尽忠义，对父母长辈——行孝义，对亲人——重情义，对朋友——讲信义。人们义不容辞、见义勇为、伸张正义、施行道义直致舍生取义。“为义”已成为整个社会道德的重要信条，“舍生取义”的高尚境界激励着一代又一代中国人为国捐躯、为民献身。

除此之外，我国还有很多优良传统道德，如：

1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献

2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐

3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜

4．倡导言行一致，强调恪守诚信

5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要

6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德要在完善自身中发挥自己的能动作用 此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。

弘扬中国优良传统道德是建设社会主义现代化强国的需要，是提高全民族素质的需要，是培养社会主义事业合格的建设者和接班人的需要。

近日，我在大学生这群体里展开了一次关于当代大学生道德建设中的现实价值调查。为了在将来能够更好地为社会主义现代化建设服务，为了在激烈的社会竞争中抓住机遇、取得有利的地位，当代大学生作为一个接受新事物最迅速的、思维最活跃的知识群体，除了要掌握扎实、丰富的专业知识和相关的技能外，还应该努力地培养自己高尚的思想道德修养，做一个全面发展的高素质人才。

根据对调查问卷的研究分析，当代大学生的思想道德修养的现状的主流是好的，其中绝大多数人是思维活跃、目光远大、乐于助人，廉洁自爱的，他们对当前我国社会主义市场经

济在新道德伦理建构中的作用有清楚的认识，努力地养成良好的思想道德品质，做一个知荣辱、讲道理的大学生。

当代大学生的道德修养现状的主流是好的，例如在接受问卷调查的大学生当中，大部分的大学生在公共交通工具上“经常”让座位给老，弱，病，残人士；而大多数的大学生对乱图乱画的现象表示否定等等。从一定程度上看，当代大学生道德意识还是比较高的。

然而，在今天这个纷繁复杂，物欲横流的社会中，有部分当代大学生的日常行为却偏离了主流的发展方向，与主流形成了鲜明的对比，主要表现在：在学习上，缺乏学习热情，上课经常迟到早退，课堂上不专心听课，睡觉，敷衍完成学习任务，甚至出现随便逃课现象，这对任课老师极不尊重，不识尊师重道之礼。在生活中，社会公德意识较差，有部分大学生在公共场所中，随地吐痰，乱扔垃圾，不爱护公共财产，在互联网上发布一些不雅信息，在公众场合行为举止不得体，特别是一些大学生情侣，他们毫无顾忌地在大街小巷里亲热，一幅幅异常令人肉麻的画面真是不堪入目！另外，勤俭节约意识淡化。勤俭节约是中华民族的传统美德，但是在社会生活水平快速提升的今天，有些大学生的生活便开始奢侈了，他们生活不节俭，铺张浪费，穿名牌衣服，买高档手机，根本就把他们的父母当作自己的私人取款机。在处事上，缺乏应有的诚信，有的大学生在考试时作弊，例如，传纸条、发短信等，这些已经不是什么新奇的事情了，就算是拖欠助学贷款等违反国家法规的现象，也屡见不鲜了。由此可见，当代大学生的道德修养还需要进一步加强。

大学生是促使国家未来能够繁荣发展的生力军，面对着当代大学生道德素质有所下降的现状，我们应该采取什么办法去改善它呢？

第一，以人为本，推崇“仁爱”原则。

要使大学生明确道德风尚的内涵，就要他们深刻理解以人为本，学会尊重人、理解人、关心人。以人为本是公民道德建设指导思想的重要内容，也是每个人处理人我关系的基本原则。在处理人际关系时，是不应该以自我为中心的，这样必然导致对他人利益的损害。理解人、尊重人才是可贵的。

第二，怀有感恩的心。

作为一个学子，首先要有一颗感恩的心，感谢每一个曾经施恩于自己的人，学会知恩图报。父母饱尝艰辛把我们拉扯长大，我们应该记住父母的恩情，发奋学习，好好孝顺父母，但是感恩的范围不仅仅局限于我们的父母，我们可以感谢在我们成长的过程中帮助过我们的人。有了这颗善心的支撑，才能在走向社会后处处散播爱的种子，才能回报社会和他人，从而形成高尚的人格，完善我们的道德品质。

第三，加强对社会主义荣辱观的认识。

当代大学生应加强对社会主义荣辱观的理解，从而形成正确的荣辱观，引导自己能明辨是非，树立正确的行为导向，推进自身全面发展和社会全面进步。加强对荣辱观的理解和认识，能够让大学生知道做什么事是光荣的和做什么事是耻辱的，通过自身不断地反省、批判

与激励，使荣辱观逐渐转化为自己内在的道德品质，从而提升自己的道德境界。

继承和弘扬中华民族优良道德传统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。继承和弘扬中华民族优良道德传统是社会主义现代化建设的客观需要，是加强社会主义道德建设的内在要求，能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感，能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式。能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。

所以说，中华民族优良道德传统是中华民族的根，只有充分继承和弘扬才能让我国公民的素质普遍提高，也只有这样才是优良传统的现实价值。

第四篇：论儒家文化的现代价值

论儒家文化的现代价值

儒学，自东周春秋时期起，就开始书写她源远流长的历史。从先秦时期以孔子、孟子、荀子为代表的先秦原始儒学，到汉初董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”确立儒家的正统地位，再到宋明的程朱理学，以及清末康有为等的近现代新儒学，至今已经有两千五百余年的历史了。在这漫长的岁月里，随着社会的变化与发展，儒家学说从内容、形式到社会功能在不断地发生变化与发展，并逐步形成了自己别具一格的文化内涵。伴随着全球祭孔的声势浩大，对儒家文化的现代价值的探讨也愈发激烈。

在笔者看来，儒家文化的现代价值主要表现在以下几个方面。

一、道德价值

作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁“作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众德体系中居于核心地位。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）。又说：“己所不欲，勿施于人”（《论语·雍渊》）。这就表明，“仁爱”是既是一种责任，又是一种义务，更是一种推己为人的利他风尚和助人为善的精神，要求人们做到“互利互惠”。一方面要敢于和善于追求个人正当利益，争取个人在法律和政策范围内的合法权益；另一方面，又要惠及他人，利他益众。

“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？儒家的众多关于“孝”的论述，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该发扬光大、代代相传。

孟子的性善论提出四种心，即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，“信义”作为它的重要体现，是儒家文化的又一重要价值。孟子说：：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”（《孟子·告子上》）。这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍身求道，舍生取义。而顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”更是激励了一代代中国的仁人志士舍身为国。“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。

儒家的道德伦理学说是儒家体系中的重要组成部分，对于中华民族传统文化形成及发展有其深远影响。在上千年的历史演进中，儒家道德伦理学说促成了中华民族特有的优质品质，其“修身、齐家、治国、平天下”的教人思想为历朝历代所倡导。批判的继承其思想，对于个人德行修养有其根本性的指导作用。

二、教育价值

孔子无疑是中国最伟大的教育家，他兴办私学，推动平民教育的发展，“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。“学而时习之”“知之为知之，不知为不知”等思想已经影响了无数教育活动的参与者。孔子的教育思想还具有很大的终身性，即提倡“学不可以已”。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《孔子·为政》）这是他对自己学思历程的描述，通过这一描述，可以看出，在孔子的一生中，由十五岁“志于学”开始，到七十岁达到“从心所欲不逾距”而止，其人生境界不断提升，而其之所以能够做到这一点，正是其终生“学而不厌”的结果。孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。

其后，宋明理学将儒学的教育思想继承发展，不仅强调了学习的重要性和终身性，如朱熹说“问渠那得清如许？为有源头活水来”，更提出了知行合一的观点，不仅要认识，更应该实践。这种思想对于解决今天学校教育与社会需求脱节的问题应当有借鉴意义。

儒家的教育思想更多的是一种道德教育，对当代人的价值在于思想价值观的修正。比如孔子“敬鬼神而远之”的人文主义精神，张载“为天地立心，为生民立命，为往世继绝学，为万世开太平”的志存高远„„这些都对现代教育有很大的积极意义。

三、政治价值

儒家的思想，不仅是道德的哲学，生活的哲学，当然还是政治哲学。重要体现之一就是孟子的“仁政”主张和民本思想，主张“德治”“轻刑薄税”“听政于国人”“与民同乐”。儒家还提出廉政的思想，孟子提出了要“仁民”的政德思想，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，为政清廉不仅自身廉洁，还要关心老百姓疾苦，为民兴利等。现代的廉政建设也不妨借鉴一二。孔子说：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。意思是说，政府官员的伦理行为，昭示着社会的伦理导向，是整个社会道德的表率，官位不是为自己牟利的机器，而是为百姓造福的手段。

众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。对于霸权主义横行的时代，儒家“大同思想”及“和”的主张可以起到抵制作用，以“王道”对抗“霸道”，也正是儒家文化从中国走向世界的一个重要因素。

以“仁”为核心的儒家政治思想，闪烁着民主、民生的光芒，在历史的变迁中融入了中华民族的血液之中，影响着中国人的政治活动。尽管有其历史局限性，但它“礼治“的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。

四、科学、经济价值

儒家文化经过历史长河的洗礼，已经不是几句话、几本书可以完全概括的了。从儒家文化经典到儒家文化遗址，这些物质文化范畴的东西是我们现代人研究儒家文化的重要工具，科学价值不容忽视。同时，一些文化遗址，如孔府、孔庙、孔林等的开发还带来了不菲的经济收益，推动了一方经济社会的发展。

儒家文化是中华民族的宝贵遗产，更是文化上的优势。对儒家文化发源地中国来说，我们既不能妄自菲薄，对孔孟之学全盘否定，又不能陶醉于历史，在故纸堆中被束缚，而应该批判的继承加以吸收，与社会主义实践相结合，发挥儒家文化应有的现代价值。

第五篇：儒家文化与文化现代化

儒家文化与文化现代化

儒家文化是历史积淀下来成为传统的并具有稳定形态的中国文化，它的精华是我们今天需要着力去继承和弘扬的。但是，由于中国儒家文化是在长期的封建制度、皇权统治、小农经济环境和儒家思想的熏陶下形成和发展起来的，所以也不可避免地带有许多糟粕。面对21世纪人类跨文化交流这一大任务，中国人要想在跨文化交流中占主动地位，首先要实现“文化自觉”，并进而反思中国儒家文化在现代化进程中的负面影响，做到吸取精华，弃其糟粕。

任何国家、民族的现代化，离不开对传统文化在解析批判基础上的阐扬。世界上的任何事物都是一分为二的，都是辩证的对立的统一。中国社会发展到今天，在向现代化迈进的时候，我们应该遵循实事求是的原则和态度来认识儒家文化对中国现代化的作用与影响，包括其积极影响和消极影响。

1、积极影响：文化的现代化进程需要儒家思想

物质文化、科学主义统治世界几百年后的今天，已发展到了其文化体系的顶点，并表现出了极大的缺陷：第一，人类对物质财富的无节制追求，必然导致对自然环境的严重破坏和生态失衡。第二，个人主义的膨胀，必然导致对社会组织和他人的威胁，并造成道德沦丧、社会秩序混乱。第三，社会产品越多，社会结构越扩张，人就越是淹没在物质生活之中，成为社会追求物质财富的工具。这就导致人失去其主体性和自身价值，失去自己的精神家园。这种现代病的出现，严重阻碍了现代化和经济的持续发展。而东亚经济圈却一直保持着经济持续发展的势头，中国改革开放短短的 30 年时间里所创造的生产力，比过去几百年创造的生产力的总和还要多。有着悠久儒家文化传统的中国将在本世纪中叶全面实现现代化，实现中华民族的伟大复兴。从以上事实来看，是否可以对儒家文化作这样的定位：当现代化处于启动阶段时，由于社会经历了巨大的社会变迁，追求秩序与和谐的儒家文化确实阻碍了现代化的产生。而当现代化发展到一定的规模并面临危机时，需要维持一定的发展速度和社会秩序，需要现代化机制的良性运转，儒家文化的整合价值就能发挥作用。近代以来西方物质文化的缺陷可以在东方文化，特别是儒家文化中得到弥补，这就为儒家文化的再生提供了契机。

中国文化在许多地方是与西方文化相对立的。比如，中国重国家，西方重人民；中国重大一统，西方重多元化；中国重礼制，西方重法制等等。儒家思想的统治地位虽然已不复存在，但是千百年来，它对与中华民族的影响是根深蒂固的，即便是在当今社会，我们依然处处可以见到他的影子，也就是说，如果我们不能完全割裂与他的关系，反而应该从中总结出资深的特点，发展出中国的特色，民族的才是世界的，这样我们才能够更好的认清自己，选择适合自己的发展道路。

2消极影响：

第一、重道轻器对现代化的负面影响

在中国古代哲学中，“道”是一个最高范畴。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。与“道”相对的是“器”，指各种派生的、有形的或具体的事物。孔子早就明确主张“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧器”，讲究“安贫乐道”，即使处在“一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不知”的境地，也不改其志。但是由于重道轻器，儒家又把道理解为“大道理”和道德原则，似乎只有搞政治、讲道德才是重道，而关心经济、研究科学技术等都与道无关，因而导致了中国传统文化轻视科学技术、生产创新等弊病。这正像罗素在《中国问题》中指出的:“中国有一种思想极为根深蒂固,即正确的道德品质比细致的科学知识更重要。这种思想源于儒家的传统”。

儒家思想从孔子开始就非常关注社会人生，注重伦理道理，将人生最大的理想视为“治国平天下”，而轻视对自然的研究，对于与安邦定国、国计民生关系不密切、不明显的知识缺乏热情，一切以伦理道德为重，把研究自然视为雕虫小技，旁门左道。儒家强调内在的修养,重视尊孔读经,形成了一种封闭的解经式的研究方法,极不利于自然科学的发展。中国古代创造过很高水平的物质文明和精神文明,在世界处于领先地位。但在封建社会末期和历史进入近代以后,中国却远远落后于世界先进国家。尤其在自然科学方面，根本就没有产生我国的现代科学、实验科学，这不能不说是一个极大的损失，这些与儒家不重视对自然科学的研究有很大的关系。

第二、“重人情贵亲疏”对现代化人际关系的负面影响

在传统社会，中国人在处理人与人的关系时，一直受到血缘和家族关系的左右，君臣关系和朋友关系被视为血缘关系的推广。儒家历来研究最多的人际关系也是家庭血缘性的，在实际运作中，很多儒者通常也是以人情关系来代替道义原则。

儒家文化重视“亲缘”关系,并同时把它扩展到了人际关系的各个方面。儒家认为社会的基本关系就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友五伦。把本没有血缘关系的朋友、君臣关系,加以拟血缘化。由此形成的人际关系使中国社会人际之间在利益上“公”、“私”不分，在心理上“人”、“己”难离，存在“你中有我，我中有你”的互相依赖关系。亲缘社会的“亲亲”原则，把照顾亲属关系合理化，并视为合乎人情，而当个人获得了实惠和好处时，往往归结为某人的恩荫和庇护，这样就形成各种形式的个人依附关系。将这种恩荫关系渗透在整个社会中，就形成了盘根错节的人际关系网。以亲缘关系来取舍人际关系，决定社会交往的远近亲疏，以家族为本位参与社会生活，必然会造成裙带风和家长制作风。这种亲缘关系扩展的直接结果是，在社会组织中从上到下人们可以随意安插亲属和亲信，编织关系网，人与人之间崇尚庸俗关系学，干部之间的裙带关系屡禁不止。而等级差序又导致特权和依附心理，滋长家长制作风。亲缘关系在社会生活领域中的泛化和极端化，严重地影响了人与人之间的正常交往和社会秩序，污染了社会风气。

第三、儒家文化重整体，倡协同的特点对现代化的负面影响

在个人与人生的问题上，由于儒家文化重奉献，重仁即爱他人，强调修身克己，其正面的社会作用则是引导社会的人际关系和谐和社会统治的巩固；其负面的社会作用则是会磨灭个人的个性、独立人格和创造精神，正由于如此，也就会限制、扼杀人的贡献。

儒家学说一向强调一种“群体主义”的人生定位，强调“能群”是人之为人的根本。在中国传统社会中，这种群体主义要求每一个人都“忘己”、消融于群体之中，而且却并不主张平等，而恰恰是要保持等级。结果必然是依等级、辈分形成普遍的“下对上”的人格从属关系、依赖关系。比如儒学思想鼓吹封建的“三纲五常”、“三从四德”、男尊女卑”,维护封建专制制度和宗法制度,主张实行特权政治和家长专制。这些思想严重地贬低了人的尊严和价值,压抑了人性,阻碍了民主政治的发展。这套封建思想意识影响到社会生活的各个领域,使中国封建社会的人们长期在封建礼教的控制下生活,很难迈出新的步伐。在这种儒学思想的影响下,中国人在某种程度上形成了因袭惯例、迷信权威、盲目服从、思想刻板、听天由命、与世无争、安分守己、处事老成、明哲保身的处世态度,以及缺乏自主性和创造性的保守性格。

第四、儒家“中庸”思想对现代化的负面影响

中庸之道是孔子提出的道德最高标准，他认为“中庸”是一种最完美的品德，它的含义就是要信守其“中”，“过”与“不及”都是错误的。他认为具备了这种品德，在处理天人关系、人际关系时，就能符合物理人情，无过无不及，就不会因处理不当而引起烦恼。

孔子认为要达到“中庸”这种标准，就必须遵循“礼之用，和为贵”的处世原则。的确，“和为贵”能使人际关系在一定程度上处于和谐、稳定、安宁的状态中。从现实意义上说，“和为贵”为我国的现代化建设创造了有利于发展的国内环境和国际环境。但同时，我们仍应注意到，没有原则的一味“讲和”也有很大危害的。不讲原则地讲和，容易导致和而不争，使中国人缺乏竞争、拼搏精神，放弃社会责任，产生自欺欺人的心理。另一方面不讲原则地讲和、礼让，也使中国人法制观念淡薄。中国人最忌讳的就是对薄公堂，人们更喜欢“私了”，认为这样不伤“和气”、“不失面子”，除非万不得已，人们是不会走向法庭的。这些都是深藏于中国人心底的传统文化思想“和为贵”在作崇。

由此看来，“过犹不及”、“允执其中”的道德标准以及为实现这种标准而遵循的“和为贵”的行为原则，在当今我国经济体制改革、对外开放的形势下，具有积极意义，同时也存在着消极影响。

在中庸思想影响下，中国人不喜欢“异端”，在为人处事中趋向客观，做事力求准确无误。一味重中庸，强调“过犹不及”，久而久之，使中国人陷入了害怕矛盾、冲突和竞争状态。并且扼杀了人的个性，使人寡言少语，吞吞吐吐，行为不露锋芒，明哲保身，进而使中国人缺乏怀疑、开拓、创造、接受新生事物的精神，并进一步阻滞了中国社会的进步和中国人的发展。

中庸之道作为儒家的主要思想成果，千百年来已经内化为我国国民性格的一部分。中庸思想对中国人影响最深的是形成了安分守己的国民性格，“月满则亏，水盈则溢”成为人们立身行事的警世哲学。人们总是相信物极必反，因而“知足常乐”成为了人们的人生信条。这种知足的小农经济思想造成了东方文化心态中的不思不虑的安分意识和向内意识。时至今日，中国社会正实行对外开放，让世界文化走向中国，让中国文化走向世界，已成为不可逆转的趋势。我们必须克服保守安分、自足封闭的心理，以平等客观的心态，同世界各民族的优秀文化接轨。

我们应承认儒家文化对中华民族的贡献是多方面的，其精神实质及精华，将会与中华民族共存。但是我们又必须清醒地认识到传统文化是历史的结晶，它并不只是博物馆里的陈列品，而是有着活的生命。

4.儒家文化需要现代化

在新的时代背景下，原有的儒家思想已经不能满足现代社会发展的需求了，一种文化一种思想，只有与时俱进，不断调正不断发展，跟上时代的步伐，才能永葆青春，生命力才会更加长久。另一方面我们不断的向世界其他国家寻求新的思想，企图可以以此强国，但是从我们一次次的借鉴，一次次的经验来看，照搬是不可行的，一个理论的产生，是有着自身的内在外在原因的，他总是有一定的适用条件，而不是万试万灵的仙丹。国与国不同，各国之间国情不同，地理人情不同，国际间关系形势不同，如何才能将国外的文化，思想理论转化成符合中国国情的，可以促进国家发展的理论，这就有一个中国化的问题。国外的思想需要中国化，儒家思想需要现代化，如果二者能够结合，那么将会对国家发展产生巨大的作用。

儒家思想忽视个人权利，权利以家庭为单位，皇权至上，妇女的社会地位地下，束缚个人意志自由，造成人格的不完整，这一切在那个生产力水平低下的封建社会虽然起到了稳定社会发展，维护封建统治的作用。但是，在当今这个日新月异、科技飞速发展的时代，这种思想就显得陈腐守旧了。自鸦片战争以来，中国人不断的在反思，并且不断的学习摸索一条富国强民的道路。一些学者开始批判儒家思想的迂腐，并且从西方的先进思想中寻找希望。到后来的五四运动，人们找到了马克思主义，马克思主义指引我们走上了民族复兴的道路，马克思主义是被实践证实了的真理。于是儒家思想被刻上了迂腐，不合时宜的标签，而逐渐被人淡忘。大部分的学者们将精力投入到当代的一些主流思想的研究当中，而在我们的生活中，人们更是向往欧式的生活，对儒家思想嗤之以鼻，认为这么老旧的东西就盖被历史尘封。这在很大程度上抑制了儒家思想的发展。

中国文化在未来发展过程中,必须坚持两点：现代化必须以传统为基础；传统必须以现代化为目标。中国文化在走向现代化的过程中既面对着有利因素，又面对不少障碍。中国现代化进程速度的快慢，还是取决于中国能否用足，用好和用够各种文化优势，充分发挥本国文化的积极作用，尽力克服劣势阻力，排除障碍，把各种不利因素的消极影响限制在最小的程度上。