学校保护与传承苗族文化活动工作汇报材料

第一篇：学校保护与传承苗族文化活动工作汇报材料

学校保护与传承苗族文化活动工作汇报

材料

尊敬的各位领导，各位来宾：

大家好！欢迎各位在百忙之中莅临我校检查指导工作。我谨代表落潮井学区全体师生对各位领导和来宾的到来表示最热烈的欢迎，同时也道一声：“您们一路车马劳顿，辛苦了！”接下来把我校开展的保护与传承苗族文化活动情况做一个简单地汇报：

此活动我校早在2010年开始酝酿，2011年春在教育局领导以及教研室的指导下我校经过充分论证和调查，毅然决然轰轰烈烈地开展了活动；同年秋各项活动开展得井然有序如火如荼，校园里课余饭后总是锣鼓喧天热闹非凡，已具雏形；到本期全校师生已能较熟练地掌握所学民族民间活动的基本动作和表演技巧。

第一点：开展此活动的目的和意义。

苗族是一个古老的民族，在悠久的历史长河中，苗族祖先在生产、生活以及不断发展过程中积淀了灿烂的民族民间文化，创造了独一无二的民族文明。但由于苗族文化只依靠口口相传的方式进行传承，传承面窄、受用人群少，阻碍了它的发展；加上如今各民族文化在不断地相互交融、相互影响、相互吸收，苗族文化受到外来文化的冲击影响大，尤其是年轻人更为明显。苗族文化正在面临断代失传的危险。我校把保护与传承苗族文化活动作为特色教育的载体与平台，是出于以下几点目的和意义：

1、苗族文化面临失传的危险，凾待保护与传承。开展此活动是应时代要求而生，是民族文化发展的现实需要。

2、通过活动培养学生热爱本民族文化兴趣，激发民族自豪感，增强民族自信心。为我苗族地区培养“热爱本民族文化，熟悉本地风俗民情，具备本地苗民特性”的本土优秀人才。

3、通过活动丰富校园文化活动，把苗族民间体育形式融入课堂教学当中，激发学生学习兴趣。特别是在当今学生普遍厌学，网络问题突出，独生子女、留守儿童问题突出的现实情况下。开展此活动，使校园文化生活更吸引学生，起到一定的控辍保学作用。

4、为湘西特别是凤凰旅游事业的发展，挖掘和培养优秀人才。以“凤凰历史文化名城”旅游事业的发展为契机，培养适合旅游事业发展的人才。比如：花鼓手、腰鼓手、苗歌手、舞龙舞狮手„„为学生提供一个个性发展的平台，也为他们多开辟一条谋生之路。

5、通过活动，深入开展课题研究，谋求学校更好地发展，真正实现“走特色教育之路，打造民族教育品牌”的远大目标。

第二点：人员安排与管理

1、人员安排：以行政领导牵头，全校师生共同参与。

2、时间安排：每周星期三下午两节开展全校性的大型活动，如要加班练习各组自行安排课外时间。

3、管理要求：全体人员既要各负其责，同时又要服从统一指挥。第三点：资金投入与规模

1、资金投入情况：为了保证活动的顺利实施，我校先后购买 了大狮子4只，小狮子25只；龙灯2条，配套服装30套;苗族花鼓16面，小腰鼓40个；苗族服装30套;投资修建苗族文化宣传墙70多米，全部用手工绘制彩图。为了做好此项活动学校先后投入13万元左右。总资金投入数量之多在本县同类学校中是绝无仅有的。当然这点投资相对这样大型的活动还远远不够，今后我们会努力筹措资金加大投入，让活动规格更高，专业性更强，质量更好。

2、活动规模：我校参加苗活规模大，从小学一年级到初三一共九个年级15个班级，全校师生800多人都参与。这在同类学校中也是人数最多，规模最大的。

第四点：目前实施情况

（一）、开展双语双文实验教学，效果好，成绩显著。片完小在州教科所及学区领导支持下长期以来承担双语双文教学实验：九年制小学部也于2007年授牌成为州教科院民族民间文化保护与传承教学实验基地。实验教学效果突出，教学质量稳步提高，教师相关论文20多人次荣获州级奖励。课题《苗族儿童汉语口语和书面语协调发展实验》已经顺利结题，科研成果获省三等奖。

（二）、为了宣传苗族文化，我校修建了一面70多米的文化墙，以美术老师为主带领两个实习老师耗时1个多月，手工绘制苗族文化墙。这是在原州长的指点下绘制而成的湘西自治州第一面内容最完备、涉及面最广苗族文化墙。

（三）、杨老师根据苗族花鼓动作编创了一套苗族花鼓操，目前在全校两操中推广使用，既好看又实用，深受好评。

杨老师编创此操是从苗族人生产劳动中获得灵感，由耕田、播种、收割、喜庆、纺纱、修筑长城、幸福生活等七个部分组成。它模仿人民生产劳动动作，歌颂苗族人民勤劳勇敢，努力创造幸福生活的精神。做操时，上下翻飞的彩带、整齐响亮的鼓锤声、宏大的场面、恢弘的气势，给人一种独特的视听享受，深受人们好评。

（四）、开展专门的活动课，把苗族文化引入课堂教学中，深受广大师生欢迎。

自2011年9月起，我校为把苗族文化保护与传承活动做好，多次组织老师深入勾良苗寨拜师学艺，也请民间艺人到学校手把手教师生练习，充分利用每周星期三下午开展专门活动课。

活动课共分两大类，一类是特色组，分别是舞狮、舞龙、花鼓、腰鼓、民间工艺美术和苗歌组；另一类是参与组，以班为单位，自主选择活动项目。有“十字绣”、剪纸、编织、高脚马、竹竿舞、滚铁环等。现在各组活动进展顺利，学生基本掌握技术要领。

（五）、针对课堂活动，我校已申报相关课题，展开研究。自从活动开展以后，我校课题研究随之展开。2011年11月课题《融民族民间体育娱乐于校园文化活动可行性策略的研究》通过州教科院审批立项；2012年4月经过专家论证正式开题研究；现正在着手在课堂教学中探索研究，寻找科学方法，收集整理材料，预计在7月底顺利结题。

（六）、积极参加当地影响较大的民族文化交流活动。我们带领部分老师和学生代表参加四月八、六月六等活动，让师生实地感受苗族文化的魅力、热爱本民族文化。

第五点：今后工作打算

1、组织教师继续深入民间拓展苗活范围，拓深民间文化内涵。

2、以杨老师为主继续完善花鼓操，并编写花鼓操教材。其 余狮子、龙灯、花鼓等组撰写教学案例，以便汇编成册留校共享。

3、组织师生积极参加各种民间文化交流活动，挖掘苗族文化瑰宝，推广苗族文化、扩大我校影响，打造学校品牌。比如：四月八、六月六到勾良苗寨、山江苗寨、贵州松桃等地参加大型苗族文化活动。

4、按计划顺利结题，推出高质量的科研成果。

5、认真总结前一段时间开展活动的经验教训，弥补不足，提升质量，把保护与传承苗族文化活动推向新的台阶。

6、继续开展课堂活动，寻找新的课题研究，努力构建一个完整的民族教育体系，真正走出一条特色教育之路，打造民族教育品牌。

实践告诉我们，只要敢想敢做，就会找到一条适合自己发展的道路。一年来，我校校风校貌得到空前改观，教师乐教、学生乐学，校园呈现出一派积极、健康、团结、奋进的景象，到处洋溢着和谐之气。2011年我校被教育局授予“民族文化传承示范校”和“教育工作先进单位”等荣誉称号。诚然，荣誉是鼓励、更是责任。今后我们一定会在上级各部门领导的关心和带领下，特别是在州教科院、县教研室的直接指导下把保护与传承苗族文化活动做得越来越好，做成特 色、做成品牌。

各位领导，我的介绍就此结束，接下来我将陪同大家亲临现场参观，希望大家多提宝贵意见，谢谢大家。

2012年5月

第二篇：民族民俗文化传承与保护

旅游中民族民俗文化的传承与保护

袁崇方

08级旅游管理与服务教育.20081640410

摘要：民俗本真就是体现的是一个民族的真正的文化。民族文化成为旅游资源与民族本身的本真特征密不可分的。随着旅游业的飞跃发展，以及旅游者的大量涌入，使得地区民俗文化“商品化”日趋严重。美国旅游人类学家格雷认为：在旅游经济中，出于赚钱的目的，任何可以合法地吸引外来游客的文化因素，都可以被包装，被定价、作为商品提供和出售给游客，文化被当做商品来买卖。舞台化是商品的重要形式之一。

关键词：开发中保护、原始性、追求本真

一、旅游发展对当地民俗文化的影响

旅游商品化，基于一种现代经济领域发展趋势的潮流之一，在广大少数民族地区也随之出现，并在旅游业迅速发展过程中逐渐成为民族地区获得经济收益的主要途径。在发展旅游过程中，有很多的例子可以的出结论。例如我家乡所在地

位于丽江市宁蒗彝族自治县之间的泸沽湖就是个很好的例子。

湖边的居民主要为摩梭人，也有部分纳西族人和来自木里的少数藏族，摩梭人至今仍然保留着母系氏族婚姻制度（阿夏走婚制）。自开发以来：吸引了大量的游客，包括我们国内的、国外的游客。使得泸沽湖地区迅速发展起来，旅游大量增收，使得湖畔地区的居民收入大幅度增加。泸沽湖和永宁地区的收入差距就拉开了。泸沽湖湖畔居民的收入是永宁地区的两倍甚至是三倍（来自宁蒗旅游局统计的的数据）。然而泸沽湖吸引力不仅是那碧波荡漾的泸沽湖湖水，最主要的一个就是当地的民俗文化，独特的摩梭母系氏族婚姻制度。【1】摩梭人世代生活在泸沽湖畔，他们至今仍保留着由女性当家和女性成员传宗接代的的母系大家庭以及“男不婚、女不嫁、结合自愿、离散自由”的母系氏族婚姻制度(俗称走婚)。在全人类都普遍实行一夫一妻制的今天，在泸沽湖却仍然保留着古代早期对偶婚特点的“阿夏”婚姻形态。独特就在这里，许多人怀着好奇的欲望来到云南的泸沽湖看看这个特殊的民族的生活和习俗。

然而由于导游及商家的吹捧使得泸沽湖发展前途是令人担忧的。随着导游的大肆肆无忌惮的乱宣传，以及一些商家的利益欲做了夸大其词，以及一些列类的宣传，对泸沽 1

湖地区的民俗保护，以及当地旅游的发展带来了负面的影响。例如：导游把泸沽湖摩梭走婚制带上了公众舞台，民族文化商品化，舞台化，大肆鼓动游客参与一些不健康的脱离了民族文化的另类活动。这大大的侮辱了摩梭文化，摩梭女性。至今许多人听说我是来自丽江宁蒗的，就问你们的泸沽湖是不是很开放，可以和许多摩梭姑娘睡觉。我听了真的很无言，也很生气。我觉得这是泸沽湖发展旅游的悲哀。导游素质如此的低劣所造成的。有些民族的东西是不因该拿出来放在公众视野中的，民俗它具有神秘性、隐蔽性。我觉得在泸沽湖民俗文化负面传播有一个人是不得不提的，当地泸沽湖的摩梭姑娘：杨二车拉姆，因为她走出云南大山后开始大肆鼓吹他们民族的婚姻，如杨二车拉姆写的类似自传的《走回女儿国》一书中就很无知的把摩梭母系氏族阿夏走婚制度赤裸裸的写了出来，销量还很好。她是无知的，虽然她的宣传使跟多的人了解泸沽湖，来泸沽湖旅游，但她没考虑到正是她的大肆鼓吹导致了摩梭走婚制的负面宣传效应。

另一个方面：就是随着旅游业的发展，许多古老的文化和民俗逐渐消失。

旅游业的发展收市场经济的冲击，许多具有历史见证背景的古老建筑被拆毁，被大量新兴的现代建筑所取代，还是以我们丽江为列，对于国内人来说，人人都基本上知道彩云之南有个丽江。现在丽江的旅游业发展得很火，就像当年的大理一样，来云南的游客基本上是走：“昆明—大理—丽江—香格里拉”这条线，而由于丽江的发展是的大理逐步变得像一个“中转站”一样。在大理停留的时间很少，大多数游客把时间花费在丽江的游览上。丽江如此发展，使得西双版纳与大理都不敌，使得到丽江投资做生意的人很多，外商等等。然而不要光看目前的状况，我们要考虑的长远些。丽江会不会重蹈大理的覆辙呢。【2】许多丽江当地的特色在消失，古香古色的立即爱那个古城逐渐被喧嚣嘈杂所代替，如今你去古城看看，人多如牛毛。酒吧舞厅的喧嚣会使你内心如何静下来休闲。这就是旅游所带来负面的一个方面。纳西文化也逐渐在消逝。丽江本地的纳西居民被边缘化了。另外由于政府鼓民居迁出使得具有民族文化特色的古城缺少了民族的文化元素。一个民族除具有与其他民族不同的本质特征外，还有它的外在表现形式的不同。外在表现形式主要就是民族的服饰文化、饮食文化和民族建筑文化，这是让人一眼就能识别你是哪个民族的一个显著标志，然而，这一切都比较商业化了，在丽江古城里，如今你很少看见丽江本地居民穿着他们本民族的服饰呢，几乎没有了（除个别年纪大的纳西族妇女）年轻人都是休闲或牛仔裤等等，在重大民族节日会穿下。

（一）、随着社会现代化进程的加快，许多民俗节日和民俗活动逐渐消失，民族民间文化生存已处于濒危境地。在许多民族的节日业逐渐消逝，本来是要求宗族的人才可以参加的（例如在【3】宁蒗地区的毕摩祭祀活动,以及泸沽湖和宁蒗拉伯乡的摩梭和普米族的转山活动）但现在由于旅游业发展，宗教，民族宗族节日也成为了商业链上的一个部分；例如在丽江许多老东巴穿着东巴祭祀服饰与游客合影等。现在人人都有了商业意识了，但对民族文化的保护却缺乏意识。民族文化是旅游业的载体和发展的基础。

(二)﹑游客“落空感”产生，失去二次旅游的可能(回头客减少)。游者外出旅游、到何地旅游，受到多方面因素的影响，除了可自由支配的时间和金钱之外，最重要的就是旅游者对旅游地的了解，了解的途径包括游客自我知识经验的积累、旅游地宣传等等因素。然而这些都不是旅游者亲身感知到的，难免在一定程度上出现片面性，夸大化，从而导致旅游者从先前获得的信息中形成的对东道主社会的“预期感受”与现实旅游过程中的“实际感受”之间出现了一种差距

（三）、民族文化的趋同化，失去地方特色。旅游地的借鉴式发展模式就导致了文化的趋同性。民族旅游及其文化商品的出现，在某中意义上说是检验一个民族自我认同能力的，也是体现一个民族对自身文化的保护和传承的认知能力的。当民族对本民族文化达到一定的自觉的时候，就会产生自豪感，但当外来旅游活动所带来的利益以及为迎合游客旅游需求的时候，东道主社会在民族传统文化基础上人为地加以改造，形成各种具有代表性的旅游产品，这些旅游产品千篇一律，再加上现代化国际化标志在里面，丧失了民族文化的独特性，只是一种旅游产品。这时候的旅游产品不再是地方文化的代表，只是一种经济产品，更严重的是产生民族文化的趋同化，失去了地方特色

少数民族地区以民族特有的文化资源优势为依托开发各种旅游产品（泸沽湖摩梭文化、丽江纳西民族、东巴文化、纳西古乐等）形成旅游过程中的商品交换行为。旅游商品化现象是现代旅游业中不可避免的，它给民族地区经济发展带来前所未有的益处，同时，针对民族地区传统文化的发展保护而言，它又是一种威胁，如何使旅游商品化在民族文化的“生态发展”与民族地区经济的永续增长两者之间得到平衡，是我们研究民族旅游与民族经济过程中必须解决的问题，也是实现民族地区可持续发展的途径之一。少数民族被三化：【4】王因权：在“三化”上下功夫中讲到：现在旅游景区的民俗文化在经过包装后趋向于“商品化、功利化、虚伪化”。文化本身脱离了它的母体，变成赤裸裸的金钱骨架。因此这样的旅游发展是可悲的。

二、旅游业发展过程中保护传统民俗文化

民族民间文化应走与旅游资源开发相结合的路子，以旅游作为平台，保护、传承与弘扬民族民间文化。只追求商业利润而忽视古老创传统文化的传承和弘扬因该做到相互协调，相关促进的。旅游业的发展因为传统文化的开发与保护提供资金支持，物质保障，反过来对于传统民俗文化的保护又能更好持续当地旅游业的发展而后完善。保持和增加更大的景点吸引力。各大旅游景区应将民俗节日文化通过一定形式展示给游客。像如对待泸沽湖的民俗文化，我们应该尊敬当地的风俗习惯和婚姻制度，在开发过程中，应当正面进行宣传，适当加以引导，应让母系社族社会走婚制度要有正确的看法。应当保存它固有的那种区域性的神秘宗族特性。以及只是在内部宗族流传的隐蔽性。因为这是一方面继续会保持它的吸引力，因为神秘隐蔽才会有吸引力，如果搬上大众舞台，那就失去文化的韵味，失去地区民族所特有的性质。另一方面在于保护民俗文化不被现代文明侵蚀以致消逝殆尽，当旅游过程中过多的度当地民俗注入过多的商业因素和权力因素而被高度组织化，机构化，舞台化后，民俗旅游越来越脱离民俗原生态环境和生存的土壤，民俗生活被置于戏剧化、仪式化的场景中、人们用一种典型化的或者缩放的方式甚至是一系列符号或民族服饰、民族物品、商业化的歌舞表演来展示被扭曲的历史底蕴的民俗文化，深厚的民俗文化演变成了高度商业化下快速复制的伪文化商品。格林伍德说过：“文化商品化只需几分钟，而几百年的历史却毁于一旦。”

三、旅游业发展未来走向

（一）、杜绝纯商品化现象，走文化保护与发展道路。

我认为商品化是旅游过程中的一个不可避免的因素，一定程度上它是链接旅游东道主社会与游客的桥梁，不仅传递着旅游地的社会、文化信息，还是社会经济流通的手段。旅游过程中的商品是民族文化的代表，同时也给地区带来经济利益，我们要是这种文化得以持续下去，就必须走文化销售的道路，杜绝旅游活动过程中的纯商品化交易。【5】“旅游商品不仅一种旅游证明的纪念品，也是一种对地方文化起到宣传作用的文化标志物。”在出售旅游商品的时候，做好文化包装工作，使每一件商品出售的同时，也让该商品的文化底蕴被游客所知晓。

（二）、加强民族意识和普及民族文化知识教育。

民族旅游产品的开发，首先是对文化的开发。相对而言，民族地区旅游发展受到其他较之更为发达地区的影响，而且起主导作用的是发达地区的开发商及旅游者，这些本土的、原

4始的、族文化受到外来因素的冲击而变得非本土化，造成民族文化的变迁、涵化、时为了迎合旅游者的旅游动机和需求进行文化的再创造，增强民族意识，让人民有民族文化的自觉，是避免这些问题的关键，只有民族意识增强，才会让人们有自信心，才能从根本上开发出真正意义上的旅游商品。要增强民族意识，就必须有多层次、全方位的文化知识教育。同时，做好旅游宣传，尤其是服务人员，他们的服务过程就是展现民族文化的一个过程，这能体现一个民族地区旅游质量，同时也是文化宣传的一个途径，让旅游者了解本地文化，从而形成旅游中的文化产品销售氛围。

从泸沽湖和丽江古城的例子可以的出：旅游商品为民族地区经济发展带来效益，文化是旅游商品开发的基础，所以民族地区经济的发展要永续发展，归根结底是对地方独特文化的保护。为追求经济利益而忽略文化价值的旅游活动及其商品化现象必然带来一定的代价，所以我们要以文化为基点，发展旅游文化商品，走生态文化的道路，同时要增强民族意识，做到民族文化的多层次、全方位的普及、教育，实现民族地区经济的永续发展。

感谢泸沽湖管委会和丽江摩梭传承文化交流中心等单位对本次实习提供帮助和提供大量的资料，以及丽江假日酒店的提供资金帮助。

参考文献：

【1】李彬、包磊：商品化对民俗旅游本真性影响研究

【2】杨二车拉姆：《走回女儿国》

【3】杨晓敏：《凉山的呼唤》.民族出版社

【4】王因权：在“三化”上下功夫

【5】杨萍：再论民俗旅游资源保护、层次、措施

第三篇：祠堂文化的传承与保护

祠堂文化的传承与保护

古时的祠堂是族人祭祀祖先或先贤的场所。祠堂有多种用途，除了“崇宗祀祖”之用外，各房子孙平时有办理婚、丧、寿、喜等事时，便利用这些宽广的祠堂作为活动之用。另外，族亲们有时为了商议族内的重要事务，也利用祠堂作为会聚场所。祠堂是古代文化遗产的重要组成部分，作为族人的后辈应传承与保护，让古老的民间文化发扬光大。

一、有关祠堂历史的演变由来

在中国古代的封建社会里，家族观念相当深刻，往往一个村落就生活着一个姓地一个家族或者几个家族，多建立自己的家庙祭祀祖先。在日本祠堂也经常出现，这种家庙一般称作“祠堂”，其中有宗祠、支祠和家祠之分。“祠堂”这个名称最早出现于汉代，当时祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家礼》立祠堂之制，从此称家庙为祠堂。当时修建祠堂有等级之限，民间不得立祠。到明代嘉靖“许民间皆联宗立庙”，后来倒是做过皇帝或封侯过的姓氏才可称“家庙”，其余称宗祠。

祠堂除了用来供奉和祭祀祖先，还具有多种用处。祠堂也是族长行使族权的地方，凡族人违反族规，则在这里被教育和受到处理，直至驱逐出宗祠，所以它也可以说是封建道德的法庭；祠堂也可以作为家族的社交场所；有的宗祠附设学校，族人子弟就在这里上学。正因为这样，祠堂建筑一般都比民宅规模大、质量好，越有权势和财势的家族，他们的祠堂往往越讲究，高大的厅堂、精致的雕饰、上等的用材，成为这个家族光宗耀祖的一种象征。祠堂多数都有堂号，堂号由族人或外姓书法高手所书，制成金字匾高挂于正厅，旁边另挂有姓氏渊源、族人荣耀、妇女贞洁等匾额，讲究的还配有联对。如果是皇帝御封，可制“直笃牌匾”。祠堂内的匾额之规格和数量都是族人显耀的资本。有的祠堂前置有旗杆石，表明族人得过功名。一般来说，祠堂一姓一祠，旧时族规甚严，别说是外姓，就是族内妇女或未成年儿童，平时也不许擅自入内，否则要受重罚。

追溯历史的沿革，解放后特别是60年代那场史无前例的运动，农村的老祠堂基本都被推倒砸烂或改造成了办公场所等。祖宗排位包括有些藏于其中的家谱等皆被焚烧破坏，后世之人不知祠堂为何、作何之用者比比皆是。据有关资料记载，在我们安徽省的皖南山区――古徽州（今安徽省黄山市及宣城市绩溪县和江西省婺源县）等少数地区，由于过去交通不便等某些原因，大部分祠堂才得以保存，令人欣慰。

二、目前，县内留存祠堂的文化及其状况

在漫长的中国封建社会，每个宗族姓氏都有自已家氏的祠堂，只不过大姓有权人家的祠堂建得豪华气派；而小姓人少建造的祠堂则简单。肥东地处江淮分水岭，人杰地灵，历史上曾出现两位风云大人物，宋代包拯，清代李鸿章。文革之前，在肥东境内完好祠堂据不全统计也有几十座，如石塘地区有黄氏祠堂、大李集祠堂、小李集祠堂、周冲祠堂、茆油坊祠堂，当地留传着一句顺口溜：“周冲祠堂一枝花，马士龙祠堂赛过它，大李集祠堂破猪圈，茆油坊祠堂开饭店”。相比之下马士龙祠堂设计风格独特，胜过其他的祠堂。而这些原有的祠堂因历史上数次动荡和岁月侵袭，或在“文革”后被拆除重建学校或建粮站等，留下来的已经很少了，而马氏的马士龙宗祠保存较为完整。

据村里的老人介绍，为感念祖上恩德，乾隆甲戌年（1754年），马氏十三世孙郡庠生马嘉谋决定修建该享堂，“共费两千余金”，13年后也就是乾隆丁亥年（1767年）才修成。据马氏家谱记载，1800年、1910年、和1932年享堂曾三次大修。马氏宗祠虽历经2４0年余年风风雨雨，却依旧雕梁画栋，气韵犹存。

祠堂是三进五开间，占地约有500多平方米，白墙青瓦，流檐翘角，既有徽派风格建筑又有江淮地区建筑特点。木质正门上，享堂初建时所制的“马氏享堂”题匾高高悬挂，雕刻着龙、虎、麒麟等吉祥物的石灰岩石鼓分立在门的两侧。整个建筑为木质结构，精美的木雕栩栩如生。一色青砖砌成的山墙气势恢弘，30余米长，近6米高，看不见一丝岁月侵袭的痕迹，墙钉颗颗可见，东山墙的侧门上方石刻“紫气东来”四个大字流畅醒目。建造该享堂的古人有消防意识，在享堂空旷的广场的右前方有一水塘，南约100米处还有一口约建于1480年左右的古井，井口为花岗岩加工而成，古井的绳索拉痕竟深1厘米。享堂西侧还曾建有武圣庙、迎水庵，可惜都先后毁于历史上的多次**战火。

解放后祭祀祖宗被当作一种“封建事物”废除了，旧时的宗祠成了教书育人的学校，继续为家氏子孙造福，培育了一代代族氏后人。据近年来续修谱资料统计：从马氏祠堂出来的大学生有１２０多人，研究生、博士生３0人，高级工程师16人。正因如此，在那场的文化大革命中，祠堂正因为被一所小学所占用才逃过了那场史无前例的浩劫，成为省城难得的一座保存原汁原昧的古迹。马氏祠堂，有几块叱咤在中国近代史上几位名人题写牌匾。马家在近代大革命时期曾经出了一位毕业河北保定军官学校的直鲁军中将参谋长马敦源，他与段祺瑞、曹锟、吴佩孚、张宗昌等交往甚厚，所以享堂里曾经悬挂由他们题写的牌匾，但由于历史动荡，牌匾现已不知去向。后经村里几位老人回忆，他们无意中看到小学教室里的那几块黑板，突然记起这好像就是那几块题匾。由于学校把题匾的反面油漆作为黑板挂在教室中，由此才逃过文革那场破扫“四旧”的浩劫，八块题匾中有四块保存下来。它们分别是1767年所置“马氏享堂”、裔孙马敦源所题的“功高望重”、曹锟所题的“泽流云福”和段祺瑞所题的“本支百世”；而张宗昌、吴佩孚、当时曾任过安徽省省长的王揖唐和当时任湖北省省长的夏寿田所题匾已难寻踪迹。保存下来的题匾上至今仍可见到字体上的镀金。

在随后不久，经过村民们的寻找，又发现被学校老师当垫脚用的石碑《祠堂碑记》和《祭田碑记》，其中一块因碑面朝下，字迹竟完好清晰，另一块因长期垫脚已成了无字碑文。随后又有新的发现，惊喜接连不断，文革中被藏在稻草堆中才免于一劫，有着2４0年多年历史。可以反映清朝年间祭祀风俗的古物—“神主”牌位，被村民拿了出来；1880年、1916年、1948年三个版本的原版家普出现了。村民们还取出自己并不知道真正收藏价值的新四军的烈士证书、由蒋介石颁发的国民党少校军医的退役证和十九世纪由毛笔书写在毛边纸上、可以反映当时清朝民间田亩制度的《大公祠田种册》的原件。这些发现惊动了县、市、省文物管理部门，他们特意派专业人士到村里拍摄照片归档。2008年，马氏马士龙祠堂（享堂）被肥东县政府列为“文物保护”单位。

西山驿昂集，小小山村走出父子进士，宗祠大门八字门左右各立有一只雕刻精美的石鼓，门前的石碑上写着“安徽省重点文物保护单位父子进士宗祠”。在这座小山村，经历２００多年风雨的昂氏宗祠记录了这个家族的传奇和荣光。昂集祠堂是乾隆四十六年（１７８１年）所建，共三进四厢，面积达５００平方米。据资料介绍，祠堂后堂曾有御赐匾额，题为“承先启后”；中堂上有翰林院赠匾题为“亦叶蒙庥”；前堂上还有庐州府赠匾，题为“父子进士”。但“承先启后” “亦叶蒙庥”等匾额在文革中被毁。

据查有关资料，肥东的“父子进士”有史可查的有三对，一般人都熟知其中的包令仪与包拯、李文安与李鸿章，但是却很少有人知道，在这小小山村祠堂里也出了一对父子进士，他们就是这座祠堂的主人――昂绍善、昂天曾父子。

关于昂绍善父子能够成为进士，当地有许多传说。有人说泉山作为凤凰山，所以山脚下要出贵人，还有人说那是祖上积德。在昂氏的先祖中，有一位老太太邀请土地神来家吃饭，这位土地神很是感动，于是土地神承诺，只要老人的后人做到“黄鳝打鼓鱼上树，羊毛落地野鸡飞”这些高难度的事情，就能让他们家族出贵人。而老太太的后人也着实有才，集体完成这一系列高难度的动作。

有一次发生在集市的纠纷中，一个赶集的人劝架时，把买来的黄鳝砸在了说书人的的鼓上，成就“黄鳝打鼓”；拉架的时候，有人把用茅草串起的的一串鱼挂上树梢上，这样“鱼上树”也就做到了；而“羊毛落地野鸡飞”则是穿着羊皮衣的人，把皮衣脱下来往地上一扔，正好扔到了野鸡窝边，野鸡被吓得全飞走了。这样土地神的要求全都做到了，昂家就出了昂绍善父子进士。这个民间传说虽然荒诞不经，但这一连串难度极高的小概率事作的发生也似乎说明，古时考公务员，比现在还难，脑筋急转弯这一关很难通过。

事实上，昂氏父子飞黄腾达的原因，既和他们的聪明勤奋有关，也和当时的时势分不开。昂绍善家庭贫困，自幼丧父，但聪颖过人，好读诗书。顺治八年（１６５１年）朝廷颁文选贡，庐州府学选拨最好的贡生昂绍善到朝廷。但昂绍善能够官居内阁中书，这在清初满族官员当政的时代，是非常罕见的，这其中一个重要原因是清初出现了“人才荒”。

顺治八年，顺治帝清除多尔衮同党，自己掌权，朝廷亟需“新鲜血液”补充，而昂绍善从庐州府学入朝，与上层旧派无瓜葛，按现在说法就是“背景简单”没有后台，所以他被特别恩准的皇帝身边，顺治十八年昂绍善在宫内教皇家子弟，康熙六年（１６６７年）考中进士。而其儿子昂天曾在父亲教导下也于康熙二十四年（１６８５年）中了进士。

三、祠堂保护采取的几点措施

如今，马氏宗祠、昂氏宗祠分别有多处开始出现残破的痕迹，无人正常看管（因为没有经费发工资），这就迫切需要文物部门牵头调查、论证，或出资进行一次大的修缮，还祠堂本来的真正面目，使祠堂长久的保存下去。老祠堂虽然“贵”为文物，但如果不采取必要的保护性措施，拿出具体的意见或建议，拨出一定的保护经费修缮费，只是让保护工作停留于口头上而没有实质性的“内容”是无济于事的。当前，分布农村的老祠堂反映了这个地区乡村文化和古建筑特色，特别是一些始建于明清的祠堂更是宝贵中的文化遗产。近年来，一些乡镇、街道、姓氏家族有组织的开始重修祠堂，过去的老祠堂的风格特色在一定程度上被改变甚至被破坏，应引起有关文物部门重视。人们呼吁，重修老祠堂时应注重保护它原有的风格，修旧如旧，老祖宗留下的好东西是一件都不能少，这是它的历史价值体现，也是老祖宗留下的宝贵遗产，作为后人一定千方百计加以保护，这是历史赋予的光荣责任。

１、建立古祠堂长效保护与管理机制。上级文物部门要高度重视这项工作，每年对现存的祠堂进行一次调查摸底，要建立和完善各种保护管理制度，祠堂中各种物品要逐件登记造册，做到有图片和文字记载，有编号，有专人保管，方便人们的查阅。

２、建立看管与居住配套制度。有一定生活经验的人都知道，在现实生活中，不管是古祠堂、或是那些古民居、古屋类的建筑最怕的就是无人居住，因为长期不住人，不透光线，屋内潮湿，对屋内和设施有较大的朽蚀作用。没人住的房子会因缺乏人的照看而缩短寿命，而有人居住的房子，反因有人居住而被悉心照看和护理而延长寿命。因此，有专人看管和长期居住祠堂内，对老祠堂的保护起到重要作用。

３、改建、维修祠堂必须维持其原风格。要使历史珍贵文物不遭受到肆意破坏，族亲们的关注最为有效，可在道路要道口或祠堂周围要建立永久性宣传牌，积极宣传文物保护知识和意义，让全社会关注爱护祠堂文物，文物部门要在保护历史文物原貌的前提下，提出合理化的维修建议，各级政府也要出面协调，落实相关资金来源，采取多方筹集的办法：一是主管文物部门拨一点，二是地方政府支持一点，三是祠堂姓氏的族亲老板们赞助一点，保证祠堂看管和维修有充足的资金。

４、加强与旅游部门合作，开拓旅游景点。对古祠堂文物要面向游客开放，这样做一举两得，既可收取部分费用，作为祠堂的维修资金，又可让更多的人的了解祠堂丰富的文化底蕴，凭吊古迹，日月生辉，把中华民族悠久的历史文化不断发扬光大，代代相传。

注：庠（xiáng）庠序，古代乡学的名称。

庥（xiǖ）庇荫，保护。

第四篇：浅谈非遗的传承与保护

浅议溪港乡非遗民间文化的传承与保护

中国的非遗民间文化遍布在960万平方公里的黄土地上，是中华民族五千年来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。非遗民间文化，是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。溪港乡紧紧围绕浙江省非遗旅游景区[非遗主题（实验）小镇]的建设，重视辖区内非遗民间文化的保护和传承，投入人力、资金挖掘本土非遗民间文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，特别是保护、传承好清音寺庙会这一非遗民间文化，将未来的溪港打造成独具“非遗”特色的乡村文化旅游“慢生活”体验区。

一、溪港非遗民间文化传承的意义及现状

在人类历史发展的悠悠长河中，非遗民间文化被烙上社会各时期的文化变迁与融合，展示着社会在前进与倒退中艰难且有活力的顽强发展足迹。通过非遗民间文化，我们可以更清楚的认识到人类演变以及对新生活的追求，赋予人们心灵的滋润，同时也给人们在新时代的文化创新与发展中予以指导和鞭策，在创造不同形态文化的人类发展中，促进着社会的向前发展。传承非遗民间文化在全球经济一体化的历史背景下，对了解文化民情，促进文化创造，增强溪港经济软实力具有重要意义。在生活方式日益西化的今天,许多古老、传统的非遗民间文化后继无人、面临消亡。对非遗民间文化的重新认识和传承，有助于我们找到民族性在文化和精神上的本位，更有助于赓续民族的文化血脉。

溪港乡因地处永、缙、仙三县交界地带，也是金、温、台三个地区的交界，地理位置特殊。在古代，这个地方是通向内地的交通喉舌，过往周转人员云集在此，所以非遗民间文化丰富多彩，兼有仙居地方特色，又融入了瓯、婺等外来文化色彩。境内众多深厚的非遗民间文化，如仁庄村的板凳龙，塘弄村的三十六行说唱、跳跳马，安山村的金银舞龙，麻车坑村的滚地狮子、轿里狮子等等均依托清音寺七夕庙会这一平台展现。

清音寺七夕庙会文化是当地民众在农历七月七前后举办的大型非遗民间文化表演活动，是一种“自娱自乐型”的文化。它立足于民众生产、生活的具体背景，以一种通俗活泼的形式，自发创造出来的以祭祀和娱乐相结合的表演形态，活动内容丰富，有朝拜、求签、许愿、看戏、非遗民间文化表演、逛庙会等，延续了原始的表演风格、历史风貌，传统文化特色鲜明，更彰显了溪港久远的厚重人文，展现了独特的传统非遗民间文化魅力。清音寺庙会于2010年列入浙江省第三批非物质文化遗产保护名录。同时，该乡也于2015年10月正式入选第三批浙江省非物质文化遗产旅游景区（非遗主题（实验）小镇）。

二、非遗民间文化传承面临的问题

伴随着乡域经济的迅速发展，以及改革开放以来各种外来文化的涌入，不断冲击着非遗民间文化，其中有些珍贵的非遗民间文化已失传，有的正面临着消亡的危险。我乡非遗民间文化的保护和传承主要存在以下问题:文化的融合和发展同时也导致许多传统的非遗民间文化面临着消亡的危险，其主要表现在：

1．对非遗民间文化价值认识不高。社会对非遗民间文化的认知度不高，广大群众对非遗民间文化的历史价值、艺术价值不了解，对它的显性价值和潜在价值认识不足，没有形成应有的保护传承观念。非遗民间文化是一个有机的整体，其中涉及到人类社会形态的各个领域，包括民间文学、民间美术、民间手工技艺、民间信仰等等文化知识产品。目前，尚未出台有针对性的长效的工作机制以激励保护非遗民间文化，没有具体举措使文化遗产得到较好的传承。

2．非遗民间文化保护传承队伍力量薄弱。当前现有的非遗民间文化保护传承力量薄弱，缺乏专业人士，尚未形成专业管理机构，并且缺乏自上而下的规划管理。由于一些非遗民间文化传承中需要的手工艺制作费工费力，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代更是鲜有问津者，如麻车坑村“轿里狮子”手工技艺现只有少数几位60多岁的老人能掌握，目前面临技艺失传的危险。各非遗民间文化的传承人断层、年龄老化现象严重，培养新生代传承人难度大。

3．非遗民间文化保护传承经费投入不足。非遗民间文化保护传承经费无法满足文化遗产保护传承的日常需要，特别是对民间手工技艺、传统古村落等缺乏专项保护资金，而是主要依赖当地向上要一点、群众集资一点，以解燃眉之急。例如，仁庄古石头村年代悠久，遭受侵蚀，损毁严重，由于资金问题一直无法得到修缮；各村每年都有一部分开支用于参加清音寺庙会表演所需的表演器材的制作，但由于没有展示厅和适当的存放处，等到来年活动时，很多器材已发潮腐烂，需要重新制作，费时费力又费工，造成很大的浪费。

4．非遗民间文化保护传承力度不够大。改革开放以来，随着经济社会的发展，人民生活水平的提高，一些古建筑、古村落在新农村建设过程中经常受到建设性破坏，如新农村改造村——金竹岭脚村的几处古老四合院在拆除与保留之间引发了多方激烈讨论，最终在不影响全村建设的情况下保留了1处。此外，大部分处于野外的文化遗产，如麻车坑古树群落、美女松、猫耳涂高山湿地等原生态文化遗产更易受各类自然、人为因素破坏，保护前景不容乐观。

三、保护和传承非遗民间文化的对策和建议

保护非遗民间文化是全社会的共同任务，需要社会各方、各组织的共同参与，培养、加强全民保护民族非遗民间文化的意识，发展旅游与保护传承活动紧密结合，通过文化持有者和文化共享者的共同努力，才能使非遗民间文化得到有效保护和传承。

1．加大宣传强度，提高保护意识。政府提高对文化遗产保护传承工作的认识，坚持文化遗产工作“保护为主，抢救第一，合理利用，加强管理，传承发展”的方针，切实把非遗民间文化保护传承纳入当地经济和社会发展计划。群众对民族非遗民间文化的认识度普遍偏低，要提高人们的主动参与的热情度。利用现代媒体力量宣传非遗民间文化的基础知识和存在意义，包括“秀溪锦港·逸境乡居”的微博、微信、微信公众平台等等，长期、不间断的向群众进行非遗民间文化知识的普及教育和宣传，充分发挥非遗民间文化在促进社会主义先进文化建设中的重要作用，树立人们尊重和保护民族非遗民间文化的意识，努力形成全社会关心、爱护并参与文化遗产保护传承的氛围。

2．健全管理制度，壮大传承队伍。非遗民间文化需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的非遗民间文化保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人，还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强非遗民间文化传承人的人才培养，鼓励文化持有者将具有价值的技艺带徒授艺，避免非遗民间文化的消亡；组建了一支非遗民间文化普查队伍对非遗民间文化项目的历史沿革、人文背景、传承发展、表现形式、道具制作等内容进行研究、整理，编辑成《溪港乡非物质文化遗产普查材料汇编》。再次，将非遗民间文化的保护与当前的学校教育结合，开展非遗民间文化进课堂活动，培养当地学生对非遗民间文化的热爱，为非遗民间文化的传承注入新鲜的血液。

3．加大资金力度，释放文化经济效应。重视溪港非遗民间文化的保护和传承，每年投入资金挖掘本土文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，并积极吸纳社会资金，建立乡贤理事会，鼓励广大乡贤对非遗民间文化保护传承的捐赠，努力形成政府主导和社会参与相结合的经费投入机制。此外，非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。鼓励各方对非遗民间文化的活用，从民俗表演到旅游开发，进一步促进清音寺庙会这一“非遗”资源与旅游产业的融合，依托下岸水库旅游及抽水蓄能电站兴建、绿色生态无工业污染、仙居西部运动康养版块兴起四大优势，立足全乡生态资源，通过在清音寺游步道两侧栏杆雕刻古今中外爱情故事，种植红豆、紫薇、樱花等象征爱情的植物，悬挂情人锁等各种项目深化清音寺传统爱情圣地建设，烘托中国传统爱情节日氛围，多手段全方位的释放非遗民间文化的经济效应，促进民宿旅游产业发展。

4．加强经济建设中的文化遗产保护传承工作。在保护传承好文化遗产的前提下，应妥善处理保护传承与经济建设、人民生活需求的矛盾，依法将文化遗产保护传承工作纳入乡域建设规划，通过规划编制，科学定位，避免新农村建设和传统非遗民间文化的断裂,注重保护传统建筑文化的地域特色，明确保护传承利用的发展方向。如金竹岭脚村对发展村级经济的需求很迫切，但是他们更清醒地意识，发展经济和保护非遗民间文化遗存并不矛盾，两者可以互相依托，共存共荣，因此该村在新农村建设中三次修改村庄规划，把村里的古祠堂、老四合院和清音寺游步道增加到村庄规划中，兼顾保护开发非遗民间文化和发展村级经济，在经济建设中摸索着自己的“发展经”。

第五篇：浅谈中国传统文化的传承与保护.doc

文 化 产 业 概 论 论 文

浅谈我国传统节日文化的传承保护

摘要：随着全球经济一体化进程的不断加快，我国的传统节日文化有日趋淡化、不断异化的趋势，这是目前我国传统文化节日亟需解决的问题。而本文将反思现状并提出保护传统节日的有效策略和途径，值得我们认真研究。关键词：传统节日，问题，文化，传承，保护。

Introduction to Chinese Traditional Festival Culture Heritage

Protection Abstract: along with the advancement of global economic integration accelerating, China's traditional festival culture has become the tendency of making light of alienation, and constantly, this is the holiday for our traditional culture.And this article will reflect on the status quo and put forward effective strategies for protecting traditional festivals and the way, worthy of our careful study.Key words: traditional festival， culture, heritage and protection.传统节日是一项重大的民族文化遗产，它承载着丰厚的历史文化内涵。而如今随着全球化进程的加快，中国社会正面临着从传统农业社会向现代工业社会的转型，作为民族文化重要载体的传统节日，它的未来发展命运越来越受到人们的关注，如何传承与保护我国传统节日文化，是社会许多研究学者一直不断探索研究的课题。

一、传统节日所面临的问题

1、传统节日日趋淡化

从社会发展历史角度来看，城镇化、城市化建设悄悄地改变了沿袭几千年的社会结构，改变了民众的生活方式、生活节奏和人际关系，很多与农业、农村，与那种熟人社会相关联的传统节日，也随之失去了以往依托的节日背景，那种日出而作、日落而息、阡陌交通的充满田园气息的节味淡了。而从过节形式来看，传统节日的许多习俗和活动仪式逐渐被人们所摒弃，许多已面临失传。尤其是在现代化高节奏生活压力下，特别是作为年轻人，对传统节日的许多讲究不甚了解。加之有的节日传统仪式复杂，无法满足他们对高效率的要求，所以这加速了传统节日淡化的趋势。虽然有时我们依然会在元宵节吃汤圆，端午节包粽子，但除了吃的形式不减，节日的文化内涵却越来越枯萎，人们参与的热情与日俱减，近乎名存实亡。

从过节的内容来看，文化总是要发展的，传统文化必须适应现代生活的发展，才能够得到延续和发展。随着人们生活的改善，传统春节一些倾向于物质消费方面的习俗和功能已经不能和人们的现代社会生活相适应了。

2、传统节日不断被异化 在商业化浪潮冲击下，传统节日不断被异化变味，节日里的商业气息越来越浓。对于商家来说，在这些节日里，通过各种促销手段，扩大自己商品的出货量，进而通过薄利多销等方式达到自己赚取巨额利润的目的。

其次是腐败现象而助长传统节日被异化。近几年，由于政府官员腐败现象屡禁不止，我国传统节日中的礼尚往来的形式成为一些人送礼拉关系的有利借口，许多人把我国的传统节日作为是巴结领导的好时机，节日也因此成为滋生腐败现象的温床。

3、西方节日对我国传统节日构成冲击

近几年，我国传统节日变得越来越冷清，每当节日来临时，除饭店商场之外，其他场所显得有些门可罗雀。与此形成鲜明对比的是，一些舶来的“洋节日”却越来越受大家欢迎，尤其是城市里的青年人参与圣诞节、情人节的热情，更加衬托出了传统节日的冷清。比如在圣诞节这一天戴圣诞帽的年轻人随处可见，打折促销的商家比比皆是，歌厅夜总会家家爆满。

二、传统节日的传承保护

1、贯穿传统节日保护的基本原则

（一）传统文化的精神文明与物质文明共同保护

物质文化是任何文化形式存在的骨架和基础，而精神内涵则是每种文化形式存在的灵魂，传统节日具有深刻的文化精神内涵，保护其神内涵有助于提高民族文化认同感，提升民族凝聚力。这是保护传统节日文化的核心原则。抓住节日中的物质文明宣传，通过物质宣传的刺激，从而使得精神文明的保护可收到更为顺利的效果。保护精神文明可以促进物质文明的顺利发展。两者相辅相成，互相促进，且不容分割。

（二）保护传统节日文化不应将“洋节”看成是洪水猛兽

类似“母亲节”这样的外来节日，可以弥补我们传统节日的不足。传统节日的形式发生了变化，并不意味着传统节日正走向消亡。保护传统节日，要留其“形”，将各种节日文化的瑰宝留下来；但更重要的还要扬其“神”，创新过节的形式，把传统节日文化的精髓传承下去。在全球化的时代背景下，洋节的流行是多元文化相互融合与交流的体现，必须尊重其代表的文化。正确对待的民族传统文化，是我们加强文化安全，防范西化、分化图谋的有利资源。与此同时，我们应当坚决反对狭隘民族主义，反对文化割据主义和保守主义，积极参与全球化的进程，增强民族文化的世界性。

（三）重视对传统文化遗产的保护

传统节日是一个综合性文化载体，传统节日是一个综合性文化载体，一个“年三十”不但为我们保存下了除夕年夜饭的制作方法，祭祖祭品的制作方法，节日盛装的制作方法，同时，除夕夜贴门神、贴春联、挂春桃、放爆竹、唱傩戏等民俗活动，也为绘画艺术、雕刻艺术、书法艺术、表演艺术以及形形色色的娱乐活动的传承，发挥着重要作用。将这些优秀的节日类文化遗产发掘出来，不但可以弘扬其中的民族精神，带动假日经济，同时还可以通过各种节日仪式增进人际联系，维护社会稳定，增进民族认同与文化认同。因此，将传统节日作为无形文化遗产加以保存，不但必要而且及时。节日遗产是传统文化中的精华，保护好节日遗产，对于我们继承无形文化遗产势必会起到事半功倍的作用。

2、保护传承传统节日的重点措施

（一）重视传统节日文化应从政府做起

文化部向社会公示了第一批国家非物质文化遗产名录推荐名单，包括春节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等中国传统节日入围。这标志着一场“民族节日保卫战”从政府层面开始打响，令人振奋。

要保护传统节日文化首要的是创造环境和条件，来唤醒民众尤其是年轻一代对传统节日文化保护的自觉意识。传统节日虽然是历史形成的，但是作为一种民众的生活文化，它是自然形成的东西，像滚雪球一样，从原来得很简单的节日逐渐演变发展，最后形成固定的模式与内容。“国家应该在传统与现代的‘冲突’中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统节日的合理位置”。由于我国的传统节日充满着浓厚的人伦亲情，是人的一种认同感、归属感、亲和力的情感需要，特别是在现代社会中，充满人情味的、相对休闲的传统节日，将会是人们生活与情感的一种内在调节机制。作为时间的管理者，国家应该在传统与现代的“冲突”中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统节日的合理位置。

以立法形式将传统节日固定下来，以制度化的形式来确定传统节日，久而久之会增强对传统节日的文化认同和归属感，进而产生对传统文化的自觉意识，使其内化成一种习惯，最终连接起传统文化的这根千年文脉。在近年的两会上，不少的人大代表、政协委员纷纷呼吁增加传统节日为法定假日，让群众有充裕的时间隆重过节，有充裕的时间去继承传统、光大传统，这是保护的前提和基础。没有官方的支持，一味地强调民间保护缺乏支撑力。据悉，在东南亚一些国家，许多的传统节日便都被列为法定假日。既使是香港政府，几十年来也一直在扮演主导角色，拨款资助各社团举办中秋节游艺晚会，从迎月至追月，到场的人皆可免费享受娱乐节目。因而，政府应从袖手旁观到主动参与，积极引导，着力打造保护平台。以立法带动市场作用的积极发挥。

（二）促进传统节日文化的发展需重视市场的力量

传统节日纳入法定假日，只是传统节日保护的第一步，随后而来的，则是如何让传统节日在日新月异的社会发展中立足，并与之相适应，从而在结合的过程中拥有更加丰富的内涵。有观念认为市场化的冲击是中国传统节日面临危机的罪魁祸首之一，其实不然。相反的，合理地利用市场的作用力，反而是发扬传统节日的有利途径。在某种程度上，市场手段对传统文化的推动作用反而远远大于单纯的社会教化。

（三）加强传统节日文化的宣传教育（1）发挥传媒的作用 现代社会，大众媒体的作用和影响越来越大，已经成为影响国家生活、群众情绪和社会舆论的重要因素。要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统节日的导向作用，切实加强对民族传统节日的舆论宣传，积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围。报刊、广播、电视和互联网等新闻媒体要把传统节日宣传作为重要任务，在节日期间采取多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍传统节日。中央主要新闻单位要发挥示范带头作用，特别是中央电视台要发挥善于节庆日策划和普及面广的优势，丰富节日荧屏。人民网、新华网、光明网、央视国际等重点新闻网站应共同打造形成网上节日宣传教育平台。一个共同体有多大的凝聚力和自信，取决于它有没有足够的认同文化。因此认同文化对于一个民族国家来说是无价之宝。而认同文化几乎都是传统的（或许有老传统、新传统之别）。年轻人要做的事情就是通过各种方式重新去认识我们的传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。不要盲目地抛弃传统文化，应该回过头往后看一看，通过传统文化应该知道前辈、祖先是怎么思考的，在每一阶段是过着什么样的生活，这种社会正是发展到今天的社会，它又有一些什么新的变化和发展。传媒宣传的最终作用就是通过一系列的宣传教育，让青年和下一代形成文化认同感。（2）注重宣传传统节日中蕴含着丰富的人文精神

我国传统节日中蕴含着丰富的人文精神，要大力挖掘和弘扬。宣传节日文化的人文精神让民族文化资源鲜活永恒，必须在外在世俗力量的基础上，寻找孕育内在驱动力的平台——教化——国家层面的国民教育和微观层面的个人修行。国民教育让民族文化资源拥有获得广泛认可的社会价值尺度，并成为国家文化价值观的组成部分。而个人化的修身齐家，则让民族文化的因子拥有了潜入百姓日常生活，在个人心灵生根发芽的文化资源，才是强大的、不随时间推移而摇摆的“神圣体”。

2005年为大力弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神，传承中华民族文化的优秀传统，推动社会主义文化的发展繁荣，中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部近日发出《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》《意见》指出，保护中国传统节日，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。要坚持与时俱进，贴近实际、贴近生活、贴近群众，深入挖掘传统节日的文化内涵，积极创新传统节日的形式和载体，使传统节日与现代生活方式相适应，与现代社会人际交往相结合，与商业营销形成互动，不断增强节庆活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。要坚持把满足人民群众精神文化需求作为根本目的，让各族各界群众在欢乐祥和的节日气氛中充分享受社会文明进步的成果。

（四）积极地借鉴国外保护传统节日文化的成功经验

当我们的传统节日失落之时，积极地借鉴学习国外保护传统节日文化的经验尤为重要。韩国和日本也曾经崇尚过西方文化，可是在经济起飞后，马上就认识到了传统的重要性。在当今中国失落的传统节日，在韩国、日本却是受到了民众的喜爱和政府的重视。政府措施方面；日本在五十年代就颁布了《文化遗产保护法》，韩国在1962年就颁布了《文化财产保护法》。韩国把中秋节列为法定假日，日本也隆重地过春节，端午节列为节日。在日本，有专门的民俗博物馆，把以前用过的锄头、犁耙、钟表等都陈列展示出来，东西很简单，但至少可以让年轻人了解传统。韩国、日本人在现代化的都市生活中，努力保持着华夏传统节日的原汁原味性。政府提倡各式各样的民俗节来丰富民众的休闲娱乐生活，有意识地保存、继承正在消失的传统文化。在我国的香港，重要的传统节日是政府的法定休息日。可以说，每当一个国家自己的文化面临消亡的危险的时候，国家都会通过法律的手段去加以保护。从韩国和日本这两个亚洲现代化进行得较好的国家来看，现代化本身就伴随着对自身文明传统的不断确认和自我认定。

在市场开发方面，欧美国家商业推广运作的成功是显而易见的。商业公司是推广市场开发的重要力量。但鉴于西方国家的现状，在开发传统节日的过程中，需要注意对商业开发度的把握，任何商业利益的获得都不可以以传统节日文化思想精髓缺失为代价。华中科技大学社会学系副教授郑丹丹认为，圣诞节等洋节的盛行发生于全球化或者西方文明在全世界渗透的背景之下，是不同文明交融的结果。过洋节是个体身份建构的手段。因为西方文明的强势地位，过洋节可能被贴上有品位、时尚、时髦等标签。从某种意义上说，这是一种文化霸权。最易接受的是影视的传播，比如美国的好莱坞影片，充斥着大街小巷的日剧韩剧等。长期以来，美国就是通过广电报刊、软件网络等途径，向第三世界灌输它的价值观和生活方式，不动声色地使目标国家“西化”。美国一名社会学家声称：美国流行文化的传播是长久以来人们为实现全球统一而作出的一连串努力中最有效的一次行动。美国兰德公司也在一份战略研究报告中称，受过西方生活方式熏陶的外国留学生回国以后，“其威力将远远胜过派几十万军队去”。洋节在中国盛行，可谓得其所愿。文化的保护过程同样也是一个文化的传播过程，媒体是现代文化传播最重要的媒介，在传播文化的过程中，更重要的是传播文化的价值观。

总结

传统节日是传统文化的驿站，用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。薪火相传的节日总有一些含情脉脉的东西使我们的心变得柔软，使人间充盈着温情与暖意。传统节日彰显的仪节繁复、风雅精致、彬彬有礼、视教养为文化生命，高度审美的民族标识背后是高度的传统文化认同。我们这个民族有一些说不清的东西，不管世事如何变迁都不会忘掉，由此才铸成了我们是四大文明古国中唯一从古到今生生不息延绵不断的民族。传统节日文化所面临的危机是暂时的，通过全民全面的努力，传统节日文化必将在可预见的将来赢得再一次的辉煌 【参考文献】

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