第一篇：中西园林设计的哲学思辨（共）
中西园林设计的哲学思辨
杜春兰
Philosophical Thinking 0n Chinese and Western Landscape Design
杜春兰 Du Chunlan
摘要 针对目前在景观设计理念上的多维和混乱，比较了中西园林设计的共时性和历时性的演变轨迹，分析了中西园林设计不同的审美文化和哲学理念，为当代的园林景观设计提供启迪。
关键词 中西园林设计 审美文化 哲学思辨
ABSTRACT The article compares the difference between Chinese and Western landscape design both in aesthetic culture and philosophical ideas by analyzing their synchronizing and evolving process Facing disordered status in contemporary landscape design, this article is aimed to provide a better understanding of landscape design for Chinese architect.KEY WORDS Chinese and Western landscape design, aesthetic culture，philosophical thinking
中图分类号TU-855 文献标识码A 文章编号1000—3959(2003)04—0004一03
纵观中西古典园林的发展历程，运用“时间类比法”不难发现，中西古典园林的发展在某种程度上有着惊人的相似。但由于不同的社会背景、思维模式、哲学理念、审美情趣及价值认同等又使中西古典园林存在种种差别。
一、共时性与历时性的演变
陈志华先生指出：“在全世界。园林就是造在地上的天堂，是一处最理想的生活场所的模型。[1]这就是园林艺术的同一性。正是这种同一性，使得中西园林运用相同的构景造园要素，创造出了人们理想的生活场所和所追求的生活体验；另一方面，由于各自生活的自然地理环境的差异，空间思维模式的不同，社会政治制度的反差，使得中西园林又呈现出各自的独特性。但这种独特性是存在于共性之下的，在哲学意义上就是共性和个性的关系。从中西古典园林的发展轨迹中(表1)，我们不难看出，中西古典园林的发展，大致经历了以下几个主要阶段：
1、自然崇拜和神话传说
中西古典园林在起源之初，都在不同程度上有着对自然的原始崇拜和根据神话传说构筑的园林景观。在中国园林起源之初和原始社会中，一直存在着三皇五帝的说法。至奴隶社会，为了祭祀祖先和神灵，需要举行一些宗教仪式，于是出现了“灵囿、灵沼、灵台”等的园林类型。而这一时期(约1万年前)的西方，惊现了著名的LASCAUX岩洞壁画；到了公元前3500年，出现了古代世界7大奇迹之一的巴比伦空中花园；公元前1200年的直立巨石阵列成为千古之谜。这些最初的园林创作，使得人们不禁惊叹祖先们高超的技艺。相对于中国奴隶社会与封建社会相交替的时期，在西方则产生了仰仗尼罗河文明的神秘的埃及园林和崇尚户外运动的希腊园林，这一时期，神话传说和神话人物被广泛运用于园林设计。
2、气势宏大与山水别庐
中国经历春秋战国的**到秦汉帝国的统一时期，西方正值古罗马帝国时期。在这一时间段，中国出现了阿房宫、上林苑等气势宏大之作，在园林设计中首次出现中国皇家园林必具特征的“三神山”设计。而古罗马的真正园林则是花园别墅：一类建于郊区乡间的水滨山麓，另一类则是附属于城市住宅的花园。它们精确的数理推导，规则的几何形状，引领西方园林设计特征的绿色雕刻，承接古希腊园林设计的雕刻(题材不仅包括神话而且出现英雄人物)等，均成为西方园林的重要景观特征，在西方园林史上具有里程碑意义。
3、归隐循世与神权至上
从古罗马灭亡到意大利文艺复兴，中间隔着一个将近1000年的中世纪，在欧洲，由于这一时期宗教势力强大和禁欲主义的潮流。没有留下关于大型观赏性花园的记录，这一时期园林设计的主流是修道院庭园与城堡庭园。而在同一时期的中国，则经历了由于频繁战乱而导致许多人归隐循世、寄情山水的三国、二晋、南北朝时期；出乎意料又在情理之中的空前繁荣的隋唐文化；产生将摹写山水发展到顶峰的“艮岳”的宋朝，以及园林设计活动较为平静的元朝。
4、成熟风格与伟大作品
自公元1400年后，中西方园林设计均进入了成熟期，出现了许多成功的作品：但是两者的由来及发展却有着完全不同的过程。
在西方，由于长时期的文化压抑。使得人们渴盼文艺复兴的春天，也正是由于这种极度的压抑，进发出了绚丽的园林艺术之花——意大利文艺复兴时期园林，代表西方园林设计进入了空前的阶段。法国路易十四时期的园林设计师勒•诺特尔凭借他的伟大作品——维贡府邸(Vaux-le-vicomte)、尚蒂伊(Chantilly)和凡尔赛花园，被人们尊称为“国王们的园丁，园丁们的国王”。此外还有18世纪时英国的风景式造园运动，从而使得欧洲园林乃至整个西方园林步入辉煌的时期。
中国园林设计几千年遵循的原则不变，只是不断完善，逐步成熟。至这一时期(明、清时期)，园林设计已进入十分成熟的阶段。主要包括南方私家园林设计和北方皇家园林设计。而园林设计师则以计成为代表，出现了融诗情画意为一体的园林设计。追求意境成为中国园林独有的特征。
二、园林设计审美文化
1、自然的认知观
马克思说：“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此第一个需要确定的具体事实就是这些个人的肉体组织，以及受肉体组织制约的他们与自然界的关系。”在处理人与自然的关系上，中西方有着截然不同的态度。中国文化重视人与自然的和谐，而西方世界则以征服自然、改造自然、战胜自然为文化发展、文明演进的动力。意大利园林的典型代表朗特别墅(Villa Lante)的花园设计以水景为主，表现出泉水出自岩洞涌出，到形成急湍、瀑布、河、湖，一直泻入大海的全过程。“但这一切都是在纵贯整个花园的笔直的轴线上进行的，是在整整齐齐的花岗石工程里进行的，就像一个可控的模拟试验。他们不怕把喷泉、水笛等等技术性很强的东西装在花园里，而且着重炫耀它们。[1]而中国园林讲究的是“天人合一”。是“出于自然而高于自然”。方东美先生在《从比较哲学旷观中国文化里的人与自然》一文中分析说，“自然”即富有生命情调的宇宙万物，何以中国人较喜欢用“自然”二字而远胜过用“宇宙”一词呢?盖因有三：其一，《易经》日“成性存存，道义之门”，由“自然”可观“天人合一”；其二，中国人天生具有诗的气质，常把自然拟人化；其三，自然的境界使人与自然合成一个和谐的乐曲，谱唱宇宙造化这一美妙的华章。中国的园林讲究在意境中体现自然，如中国江南的私家园林，在造园中运用以少胜多、以小胜大等造园构景手法，加之中国园林所特别具有的借景、透景、漏景、补景„„将自然再现于园林中但又赋予高于自然的意趣。
2、思维方式表现
自古以来，西方人的思维习惯倾向于探究事物的内在规律性，喜欢用明确的方式提出问题和解释问题。英国哲学家罗素认为，西方思维重实体，不可毁灭的“实体”在2000年中一直是其哲学、心理学、物理学和神学的基本概念。而中国的传统思维方式则具有重关系的特色。美国的R•A•尤利坦说：“完整地理解宇宙有机体的统一性、自然性、有序性、和谐性和相关性是中国自然哲学和科学千年探索的目标。”[2]西方的花园设计是西方哲学家思维美学的具体体现：用数和几何关系来确定花园的对称、均衡和秩序。例如在西方园林的设计中，修剪过的树木、砌筑的水池、台阶、植坛和道路等，它们的形状、大小、位置以及相互关系都推敲得很精到；就连道路节点上的喷泉、水池和被它们切断的道路段落的长短宽窄，都讲究良好的比例„„这说明西方园林设计中的思维方式是分析式的，是理性的思维。而中国传统文化所秉承的思维方式具有不同于西方思维的特点，中国传统哲学是倾向于整体考察的辩证思维，这种辩证思维强调整体关照、系统把握、有机联系、动态平衡与天人合一。例如中国园林设计中随处可见的那种满足于模糊的混沌，在审美上不想触动原始地貌，体现一种“与世无争”的“归田退隐”生活。由于这些特征，使得中国园林设计的思维方式体现出一种对现象的直观体验，以及对“境界”的追寻。
3、园林美学意境
在中国古典美学中，意境是最引人注目的命题之一，而意境在中国园林、特别是中国古典园林艺术中得到了独特的体现。中国园林追求诗的意蕴，体现画的境界，处处表现出一种诗情画意。清代钱泳在《履园丛话》中说：“造园如做诗文，必使曲折有法，前后呼应，最忌堆砌，最忌错杂，方称佳构。”中国园林中的诗文、楹联、题刻等拓宽了园林的意境，使人们产生了无尽的遐想。如苏州拙政园中的“与谁同坐轩”、“雪香云蔚亭”、“远香堂”等；而造园家又惯常使用画画的笔法，以有限的笔墨塑造无限的意境。如疏能跑马，密不藏针„„体现略成小筑，足征大观，虽由人作，宛白天开这样一种“境生于象外”的艺术境界，使人们在有限的园林中领略无限的空间，可谓“城市山林，壶中天地，人世之外别开幻境”。
而西方园林则是通过园林的大面积，加上透视，从而体现所要求的意境。如意大利园林是通过创造第三自然来达到自己的目的：法国17世纪规则式园林是运用平面上强烈的轴线、平静宽大的水面、对称的花坛、动人而富含寓意的雕塑等来完成它的“伟大风格”；英国18世纪风景式园林则是充分利用风景画理论，创造出适应当地自然气候和政治需要的作品。
4、造园构景手法
中西园林设计尽管运用相似的造园要素：山、水、植物、建筑等，但在造园构景中却有较大的相异之处。西方园林设计中，对山石的运用局限性较大，大部分用作雕塑的材料，也有岩石园、洞穴和假山的出现。在古罗马花园，还时常出现石块构成的水槽、台阶、花瓶、水池和喷泉等；对水的运用十分重视，意大利花园中流动的水，法国花园平静宽阔的水镜，英国花园中宛如溪流、湖泊的水体；植物也构成了西方园林设计的一个重大要素：古罗马的绿色雕刻，法国花园的各种花坛„„建筑在西方园林中从来都是构图的中心，花园是为建筑服务的，园林是建筑和自然之间的过渡，花园设计的原则要服从建筑设计的大局。
而在中国园林设计中，对山石的运用极为重视，三神山的设计是中国皇家园林一直沿用的传统，假山石的设计更是占有重要的地位，江南私家园林中，绝大多数有着脍炙人口的假山设计，如苏州网狮园、拙政园等，可谓“一石可代万重山”；中国园林中的理水，是一种以少胜多的典范，水在中国园林中绝不可没有，大部分情况下，还起着园林的构图中心的作用，如北京的颐和园，苏州的拙政园、留园等；中国园林中，也非常讲究植物设计，正所谓“一年四季皆有景，一天四时观景变”。不仅闻香、观花、听声等，同时赋予植物以生命，拟人化意境的设计随处可见；建筑在中国园林设计中起着画龙点睛、空间转换、供人小驻等作用，尽管中国园林中建筑的比例较大，但是始终不占主导地位，这是由于中国自古就有前宅后院的习俗，园林只是人们休息、娱乐、读书、吟诗的场所，它不是建筑与自然之间的过渡，而是自然的缩影和提炼，是出于自然而高于自然的直接展现。
面对今天的景观设计，我们应冷静地思考，采取什么样的园林风格是问题的关键。因为每一种园林风格，都有自己的设计原则和构景手法，不能盲目照搬照抄，要审时度势，要因地制宜。不论采用的是什么方法，设计的作品都应是适于人们生活的人居环境，是一处造在人间的天堂。口
参考文献
[1]陈志华，外国造园艺术 台北：明文书局，1990
[2]张岱年，程宜山中国文化与文化论争 北京：中国人民大学出版社，1990
收稿日期2003-07-13
作者单位：重庆大学建筑与城市规划学院(重庆，400045)
第二篇：舍得的哲学思辨思想汇报
尊敬的党组织：
很荣幸我现在可以骄傲成为一名中共预备党员，这对我是巨大的鼓舞和肯定，同时也是激励我继续前行的动力。现在我更加清晰自己的责任，我想只有通过我不断的努力才能更进一步。今天我就一个我感兴趣的哲学问题产生了自己的想法，于是我向党组织汇报一下自己对这一问题的所得。细细品味“舍得”二字：能开能合，能前能后，相反相成，相融相摄，充满着先人造词的智慧，凝聚着通古达今的意蕴。
“舍得”一词的广泛应用，表明了人们间的一种处事态度，反映了主客观的多重辩证关系，在插入了“不”(否定)或“有”(肯定)之后，更见其智慧深邃，意蕴深长。
现在，人们对舍得的理解和运用已远远超出了本意的范围。在坊间小巷，我们时常听到：“舍得舍得，不舍不得，有舍才有得，要得就要舍。”在现实社会，我们经常看到：当权衡一件事情利弊时，许多人会考虑怎样舍得;当经营某项实际产业时，不少人更会考虑是否舍得;当遭遇天灾不可抗力时，大多数人都不能不舍得。辨其现象，析其真谛：舍得是亏也是盈，舍得是出也是入，舍得是因也是果。
舍得是一种抉择，还是一种美德，更是一种境界。舍不得，意为不想放弃已经有的或将会有的东西。对于普通人来说，合乎情理，无可厚非。因为人们奋斗的一切，都是为了他们的利益，怎能轻言放弃?不过也有极端者，古代中国有“拔一毛以利天下而不为”之士，外国有“出文钱如同割掉身上肉”之人，这已为人们所不齿。随着人类社会的进步，物质财富的增多，舍得的人越来越多，舍不得的人似乎越来越少，否则，“舍不得孩子套不住狼”就不会家喻户晓了。
不舍不得，意为没有付出就不应该有收获。这既符合中国古代以来就存在的公平观念，又符合现代社会市场经济的公平规则。天上不会掉馅饼，地上不会生金蛋，不劳而获必然大失公平。“守株待兔”之人怎么愚蠢，他都是有付出的，符合不舍不得的观念。“无本万利”之徒怎么聪明，他都是没有付出的，违反不舍不得的规则。当然，在任何社会不舍也得、不舍多得的事情都会发生和延续，只不过需要人们采取各种办法使这样的事情尽量少一些罢了。
有舍有得，意为做了付出就应该有收获。从市场经济层面看，有投资就应该有回报;从和谐社会层面看，做了好事就应该受褒奖。这只是就一般情况来说的，而市场经济是竞争经济，不确定、不可测因素又较多，有舍不得、有舍少得的事情，像投资的“打水漂”、“堵窟窿”一类，也重复发生，所以才需要人们进行科学论证和科学决策。而和谐社会是动态的、不断克服不和谐因素的过程，社会的复杂性、多变性又难料，做好事无慰藉、做义举不领情的现象，像“英雄流血又流泪”、“救人者成被告”一类，也并不鲜见，所以才需要社会努力弘扬正气和扫除邪气。
在我看来，舍得，对共产党员来说，就是奉献。共产党员既要同群众打成一片，又不能混同于一般群众。无论什么时候、什么情况下，共产党员都要走在群众前头，讲舍得，作奉献。在革命、建设和改革时期，无数优秀共产党员，为了新中国的诞生，为了人民的幸福生活，舍弃了很多很多，得到的很少很少，许多同志甚至献出了宝贵的生命。这都永远感动着全体人民大众，永远激励着我们身体力行。我希望党组织能够看到我积极要求进步的努力，然后更严格的考验我，让我早日成为合格而优秀的正式党员。
汇报人：xiexiebang
2014年4月4日
第三篇：常识道德与思辨哲学
常识道德与思辨哲学
发表于：2008年7月14日 9时42分9秒权限: 公开，点击更改权限阅读(39)评论(1)举报本文链接：http://user.qzone.qq.com/328814465/blog/1215999729
常识道德与思辨哲学黑格尔曾对中国第一“哲学家”孔子的学说进行了批判，他说孔子的学说不过是“一种常识道德，这种常识道德我们在哪里都找得到，在哪一个民族里都找得到，可能还要好些，这是毫无出色之点的东西。孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辨的哲学是一点也没有的，只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西。西塞罗留下给我们的‘政治义务论’，便是一本道德教训的书，比孔子所有的书内容丰富，而且更好。”这种批判很尖锐，但也一针见血刺中了孔子学说的弱点。
为什么我们会把伦理道德当作一种高水平的哲学？我们的社会那么需要道德来约束吗？
道德是社会的产物，不同的社会需要不同的道德。没有一成不变的道德，也没有适合一切人的道德。老子说得好：大道废，有仁义。社会秩序混乱，自然呼吁道德约束。春秋战国时期，诸侯争霸，战乱四起，武力就是横扫一切的通行证，权力就是衡量人的社会价值的最高标准，利益就是指引人们行动的指挥棒，而仁义道德被打入社会的冷宫，根本得不到应有的重视。这种情况下，有心（仁心、志向）无力（权力、武力）的孔子便提出了一套论证严密的道德伦理，上游说于诸侯霸主，下传教于平民百姓，希望将自己的道德伦理推行天下。但孔子失败了，诸侯霸主没有接受他的仁政学说，继续崇尚武力，他没有改变当时的社会
状况；同时孔子也成功了，他的伦理学说流传下来，成为历朝历代统治者最喜欢利用的一种流派，他本人也被尊为一代圣人、万世师表。但是，无论孔子失败还是成功，对于社会而言，都不是一件好事。首先，道德呼声高，要么反衬大道迷失社会混乱，如春秋战国；要么道德约束力膨胀成为杀人桎梏，如宋明时期。其次，伦理道德被过分尊崇，就压抑了其他理念的发展，如超道德价值、如法律，如思辨哲学„„
之所以强调道德是社会的产物，是因为在社会之外，还有其他的圈子、其他的领域。人们生活在社会中，时时刻刻处在社会关系的网络里，自然会放大社会的概念、遵守社会的道德、服从社会的规范。但是，人们往往忽视社会以外的领域，轻视其他领域的价值。实际上，在人之内，有精神和心灵，在社会之外，有大自然，在地球之外，还有宇宙„„不同的领域，有着不同的衡量标准、有着不同的价值颠峰。而能否认识到、觉解到这种不同，也造就了不同的人生境界。冯友兰在《人生的境界》一文中提到，各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义，所达到的人生境界也完全不同。他认为可以分为四种不同等级的人生境界：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。道德境界就是一个社会人所能达到的高境界，他知道自己是社会中的一员，为社会的利益做各种事；而天地境界是一个人所能达到的最高境界，他觉解到超乎社会整体之上还有一个更大的整体——宇宙，他觉解到自己不仅是社会组织的公民，还是孟子所说的“天民”，他带着这种觉解为宇宙的利益做各种事。因为觉解程度的不同，因为胸襟视野的不同，因为衡量标尺的不同，所以有了这人生境界的不同，有了道德境界以上的天地境界，有了道德价值之上的超道德价值。所以，与武力和权力相似，社会伦理道德也并不是衡量一个人的最高标准。一个会思考的人必须对社会伦理道德保持一种觉解、一种警惕，并有挑战不合乎心灵、不合乎自然、不合乎宇宙准则的伦理道德的勇气。
思辨哲学为什么要比常识道德层次更高、更值得推崇？
因为思辨哲学代表的是一种自由理念，而伦理道德主要代表的是一种约束力量。伦理道德虽然说是发自人之隐侧之心，但往往异化为外在强加的力量，被社会统治者利用为社会控制的手段。思辨是人的精神领域的活动，自由是人类心灵永恒的渴望，属于社会之外、人之内的领域。思辨哲学具有自我否定、不断反思、不舍探索的精神，就像是一股奔流不息的活水。而伦理道德则具有稳固化倾向、排斥变动性、创新性，像是一潭不起波澜的死水；思辨哲学不会创造权威、不会定于一尊，而伦理道德则常常要树立道德楷模、道德圣人来垂范世人。思辨哲学从苏格拉底起标记了一个巅峰，他的光芒似乎要比我们的孔圣人更胜一筹。
第四篇：中西哲学对比 选修论文
中国哲学的神话渊源
冷建（201200182011）
能源与动力工程学院2012级交通运输
摘要：正如尼采点明“日神精神”和“酒神精神”是西方哲学精神在前轴心期神话时代的渊源，“夸父精神”和“女娲精神”是中国哲学精神在前轴心期神话时代的渊源。夸父精神是一种阳刚进取的“非理性’精神，而女娲精神是一种阴柔包容的“理性”精神。这两种基本精神呈现为互补炭系，共同构成中华民族哲学的二元一体格局。经过一定时期的理性转换，尤其是经过周易哲学的话语转换。它们成为了中华民族哲学精神的核心精神。
Abstract：Just as Nietzsche pointed out that Dionysus’ spirits and Apollo’s spirits were the mythological sources of Western philosophy in Pre-axial Period。Kuafu’s spirits and Nvwa’s spirits were the mythological sources of Chinese philosophy in Pre-axial Period ．Kuafu’s was a irrational spirit of enterprise。while Nvwa’s was a rational spirit of gentleness and lenity．They appeared in a relation of mutual-complement and formed the dual integration of Chinese national philosophy．Through the rational transformation in the Axial Period.Especially that of philosophical utterance in the Book of Change，both of them became the central spirits of the philosophy of Chinese Nation，关键词：夸父精神；女娲精神；哲学精神；神话象征
从小我们就非常熟悉女娲、夸父等神话人物，他们有的是人类的救星，有的有着非同一般的经历，有的则展示了可贵的精神。这些神话故事对我们人格的培养也发挥了不少的作用。后来我们又接触了西方神话，知道了西方神话中的宙斯、阿波罗、奥丁等众神，这给了我们耳目一新的感觉。让我们看到了两种文化的不同。下面，我们将中国古代神话与西方神话作一比较。简单探讨研究一下中西方文化的异同。中国上古神话没有得到充分发育，它没有欧洲那样的神话巨制，现存的神话都是支离破碎的，散见于各种古代典籍之中，在经、史、子、集四部里都有，并且不成系统。然而，古希腊神话却不同。希腊有一部长达４８卷，近两万八千行的荷马史诗——《伊里亚特》和《奥德赛》，记载、加工了古希腊丰富的神话传说，并形成了一个完整、庞大的神话传说体系。这是由于希腊神话产生之时，曾出现若干城邦奴隶制国家，与此同时出现了相应的城邦文化，出现了史诗形式及悲剧，这些史诗和悲剧都以古神话为武库和素材，因而使得希腊上古时代的神话得到记录、整理、加工和流传。此外，古希腊直至公元前 ４世纪为马其顿所吞并时，还是奴隶社会，奴隶社会越长，对上古神话的保存发展才越有好处。再有，早在荷马时代，希腊人便已基本上作为一个整体在活动了，他们的城邦以斯巴达、雅典为首，经常联合行动，于是他们中间出现了像荷马那样的人物，把分散、零碎的神话综合在一起，构成一个完整的体系。以后希腊神话一直被保存下来。
每个民族的哲学精神乃奠基于“轴心时期”，这一点现在已得到公认；但轴心时期的这种哲学精神却是孕育于此前的“神话时代”的，这一点还没有引起人们足够的注意，相反，人们倒是更多地注意到了“前轴心期”的轴心时期之间的差异对立。例如西方当代某些哲学家为了反思和克服轴心时期以来哲学的弊端，力图返回前轴心期。其实，西方哲学精神虽然确立于古希腊哲学时代，但它却是孕育于此前的古希腊神话时代的，这就正如中国哲学精神虽然确立于春秋战国时期。但它同样孕育于此前的中国神话时代。显然，神话乃是民族哲学精神的最初的象征形式。因此。我们可以通过对一个民族神话的阐释，来揭示这个民族哲学传统的渊源。唯其如此。尼采所提出的“日神精神”与“酒神精神”，非常形象精炼地概括表征了西方哲学的核心精神。这对于我们探寻中国哲学精神在前轴心期神话中的渊源与象征提供了一种很好的参照。中华民族哲学精神核心可以概括为由上古神话所表征的阳刚进取的“夸父精神”与阴柔包容的“女娲精神”；到了轴心时期，才由哲学话语转换为《周易大传》的乾阳之德“自强不息”精神与坤阴之德“厚德载物”精神，进而演化出中国哲学传统的两大支柱—儒家哲学与道家哲学。
每个民族在哲学觉醒的轴心时期之前，都曾有一个神话时代，区别仅仅在于这种神话的文本形式有所不同。古希腊神话的形式是<荷马史诗>，即长篇叙事诗的形式，这与中国藏民族《格萨尔王传》的形式一致，却与汉民族的神话文本形式有很大的区别。中国前轴心期汉语神话的形式既有诗歌的形式，例如《诗经》里就保存着许多上古神话传说(但也不同于西方式的长篇，而是短篇)；也有散文的形式，例如《尚书》乃至《左传》当中保存的许多远古英雄传说故事，就其实质而言，还是神话性质的东西。尼采正是从这种前轴心期的神话中提取了两个典型的形象，用以象征西方哲学精神的渊源：他在自己的第一部著作《悲剧的诞生》中，用“日神”阿波罗和“酒神”狄俄尼索斯这两个希腊神话形象，来概括象征西方哲学的两大根本精神传统。当然，在尼采那里，酒神精神与H神精神首先是“艺术精神”；但是尼采的美学从一开始就不只是一般美学家那样的美学，而毋宁说是一种人生观、乃至就是一种真正的哲学世界观。这是因为在他看来，“只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的。”正是在这个意义上，《悲剧的诞生》才是他的哲学的真正诞生地。
“日神精神”和“酒神精神”是两种基本精神力量，作为乐观主义者的尼采跟作为悲观主义者的叔本华，对此的理解是不同的：叔本华认为，个体要通过否定个体化原理，来摆脱永恒痛苦，最终否定生命意志；尼采认为，个体是要通过超越个体化束缚，来达到意志本体境界，故肯定生命意志。日神精神和酒神精神之不同，“在我看来，日神是美化个体化原理的守护神，唯有通过它才能真正在外观中获得解脱；相反，在酒神神秘的欢呼下，个体化的魅力烟消云散，通向存在之母、万物核心的道路敞开了。”
关于夸父和女娲的神话记载，最早见于《山海经》。但《山海经》所载的神话故事能否视为“前轴心期”的东西，这似乎是存在疑问的。为此，我们应该严格区分这样两个问题：《山海经》这部书的成书时代问题。众所周知，班固<汉书·艺文志>已经著录了《山海经》，一般公认它至少是先秦的文献。至于到底“先”到什么时候，则是至今尚无定论的悬案。此书旧题为夏禹或伯益作，虽不可信，但似乎对于认识此书的来源之古也是有所启发的。我认为，《山海经》这样的文献也跟上古其它许多文献一样，并非一人一时之作，而是经历了一个长期的辗转流变过程，而它最初的形式所处的时代，我们已经不得而知，很可能是非常久远的了。《山海经》所记载的神话来源问题。我认为，《山海经》里所记载的那些事也跟其它许多上古文献所记载的故事一样，最初都是口耳相传的，至于这种口耳相传的情形究竟始于何时，很可能是极其渺远的时代。
夸父形象象征着中国哲学传统的刚健进取的精神，主要体现在以下几点上：刚健有为的进取精神。读夸父故事，我们强烈感受到一种昂扬奋进的精神力量。尤其是在他饥渴难耐、“渴欲得饮”的情况下，“饮于河渭，河渭不足，北饮大泽”，毫不气馁，想方设法补充水分，恢复体力，以便继续“追赶太阳”，更表现出一种积极奋发的人生态度。这种人生态度乃是中华民族精神、中国哲学精神的一种主导倾向。知其不可为而为之的执着精神。这种真正的英雄主义，也是中华民族精神的重要内容。还有死而后已的坚韧精神。确实，总起来看，夸父精神与尼采的酒神精神有相当一致的特征，即具有一种非理性主义的性质。
女娲形象象征着中国哲学的柔韧包容的精神传统。博大宽厚的包容精神。在中国哲学中，“地”一向是作为宽容博大的象征的。女娲精神与“地”具有密切联系，在一定意义上可以说是大地的象征。生生不息的生命精神。上文谈到女娲造人、作为“高媒”之神主管婚姻生殖，都表明了这一点。协调和谐的和合精神。“和”是中华民族的一种突出的精神传统，而女娲精神就是其早期神话体现。较之夸父精神，女娲精神似乎更具“实用理性”的意味：如果说夸父精神更接近于尼采的酒神精神，那么女娲精神就更接近于尼采的日神精神。
儒、道两家的哲学，其实正是夸父精神和女娲精神进入轴心时期以后的两种表现。儒家入世，崇尚有为，富有进取精神，正是夸父精神的体现；道家避世，崇尚自然，富于退让精神，乃是女娲精神的体现。当然，进一步讲，儒道两家各自分别亦兼有夸父精神和女娲精神，只不过侧重点不同而已。
参考文献：袁珂、周明 《中国神话资料萃编》
尼采
《悲剧的诞生》 无名氏
《山海经》 刘安
《淮南子》
第五篇：幸福生活的智慧——老子思辨哲学
幸福生活的智慧——老子思辨哲学
冯立鳌 《光明日报》（2014年08月09日05 版）
中国思想史上，老子赋予了“道”对万物本根性、规定性的意义，建立了道生万物、道统万物的一元化理论体系，极大地提升了传统文化的理论思辨性。他以经验实例论证了恒常之道的特征，将其灌注于日常生活中，教给人们如何认识事物、如何保持优胜和如何获得幸福。
如何认识事物
老子洞察天道，指出“反者道之动”，认为天道的本性是变动；变动的本质在于相反事物间的相互作用与转化。这一理念奠定了认识事物的前提。
在论述思想时，老子列举了人们生活中常会遇到的相反属性：如有无、难易、高下、大小、美丑、轻重、静躁、刚柔、歙张、兴废、强弱、胜败、存亡、取予、进退、福祸、得失、清浊、明昧、久暂、终始、同异、人己、爱恶、贵贱、古今、智愚、结解、主客、损益、巧拙、成缺、寒热、亲疏、抑举等等，他归结说：“万物负阴而抱阳”，认为世界万物都包含着内在联结而又相互对立的趋势，对立趋势推动事物的变化，又寓含着变化的结果。
老子以实例作论证说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”在车轴、陶器、户室等事物中，因为有了空虚的“无”，才具备器物的“有”，足见“有”与“无”的互相依存与难分。又如善恶相近、难易相成、福祸相倚、大智若愚等，都表明相反事物的内在相通性。
老子说：“玄德深矣远矣，与物反矣！”深远的天道与物象常常相反。既然万物都包含着相反的趋势，那要全面认识一事物，就不仅要看到它的正面，还应把握其表象的反面，这才是合于天道的认识。《红楼梦》中的跛足道人给贪欲致病的贾瑞送来风月宝鉴，叮咛说不可照正面，只能照反面。整个故事寓意深长地告诫人们，正面的美好与反面的丑陋是同一对象，识透事物的反面才是关键；只看事物的正面，是危险有害的！曹雪芹看来是深得老子思想的玄奥。
老子从反面认识事物的思想是深刻而极富影响的，中国人历来相信利害相杂、福祸相倚、物极而反、赢缩转化的定则；主张安不忘危，治不忘乱，临强不畏，处弱无卑；人们有塞翁失马的挫折慰藉，也有月满则亏的成功警省。这都体现着对事物反面的顾及。
同时，老子这一思想也教给人们从反面入手的处事方法。欲取先予、知雄守雌、以曲求全，就是处事中主动占据反面，等待条件和机会、以反得正的方法。天下大事做于细，治大国若烹小鲜，以不争而取胜，无为而（无不）为，以无事取天下等方法，更是增益了人们的经验智慧，把以反得正的方法推广到生存生活以外的领域。
如何保持优胜
恃强而持胜是人的本能，然而，根据“反者道之动”，强大往往内含着毁灭，是危险的处世之道。老子因而提出“弱者道之用”——柔弱才体现道的精神。
老子始终从天道规律上看待事物。他说：“物壮则老。”强壮的事物跟随的是衰老和死亡，故难长久；另一方面，老子看到了柔弱之水的优胜性，发现了“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的道理。在强与弱的两相比较中，他认为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”强梁者不得其死，而弱小则富有生机。并据此提出“知其雄，守其雌”的持柔守弱的方法，意在保持
长久的优胜。
老子认为，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”道理人都明白，但实行起来却不易。问题在于：“心使气曰强。”平静如水的心受到气的驱使，就会去逞强。老子因而指出，“胜人者有力，自胜者强。”战胜别人只靠一时的力量，能战胜自己的逞强之气，才是真正的强大者。《三国演义》中的司马懿在与诸葛亮对阵的祁山战场上避战守弱，在与曹爽较量的政治斗争中称病处下，他常常主动地规避强大，但他却是三国博弈最后的胜利者。事实证实了老子柔弱胜刚强的现实性。
古老的易经思维崇尚阴阳和合，儒家推崇其中阳性的刚劲强健作用，主张自强不息的进取精神；老子则推崇其中阴性的柔弱和顺之德，认为“玄牝之门，是谓天地根”，从根源与本质上论证了阴柔属性的根本性。阴阳学说对阴阳两者的角色与功能这样划分：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”阴持静，为阳之内守；阳呈动，为阴之役使。老子的贵阴贱阳与儒家的阳尊阴卑，实际是在阴阳和合的世界上选择了不同的人生定位：崇阴守弱看重人自身的生存，尊阳进取则看重人的社会责任，两种处事方法体现着处世观与价值观上的不同选定。
如何获得幸福
幸福是人现实中的一种生活富足状态，又是人内心的满足性感受。老子没有使用“幸福”的概念，但他认为，有一种合于天道、顺乎自然的生活，人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
根据道统万物的理念，人们要获得平和舒泰的生活，就应遵循天地间的常道。“无遗身殃，是谓袭常。”不愿招致祸殃，就要因循常道。相反，“不知常，妄作，凶。”不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
在生活中，人们把欲望的满足视为幸福的获得，老子则看到了事情的反面，认定欲望是幸福的天敌。因为奢欲贪得销蚀了人的满足感，使“欲望的满足”永难实现，从而使幸福沦为水中之月；同时，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是欲望破坏了平和舒泰的生活，哪儿还能带来幸福？
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而，天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福，这是人类的误区和不幸。古典小说《金瓶梅》中的男女主人公心性机敏，大都生活富足，遗憾的是他们作了欲望的奴隶，欲望控身不自由，是欲望毁灭了他们的生命和幸福，使他们沦落成一个个可怜的人儿。当代社会的腐败案例，从来没有生计困窘的成因，无一不是贪欲在驱使，贪欲使人坠入身心受控、没有幸福的无底洞。生活的逻辑一再告诉人们：欲望的确是幸福的天敌。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”生活中剔除欲望，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。自然，多彩的生活对欲望生成难免有刺激作用，比如“五色令人目盲”“五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。但老子认为，人应该自觉地抑制欲望，“不见可欲，使心不乱。”以便在朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”安于平和舒泰。在老子看来，消除了贪欲，就是打开了一生幸福的闸门。
老子论及幸福时说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂，身退，天之道。”这是一种无欲、知足、知止的长久幸福观。他叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福就在眼前。
老子学说以生存生活着的个体人为本位，揭示了深沉的宇宙法则，描述了淳朴的生活哲学，展现了简易的生存智慧。人的一生，无论处江湖之远，还是居庙堂之高，老子的思想都能给灰白的生活打上色彩，给前行的断途照出曲径，给孤寂的生命送上灵魂的温热。（作者系广东省社会科学院哲学所研究员）
点击咨询 