接受美学的真实意图论文（精选多篇）

第一篇：接受美学的真实意图论文

二十世纪的西方文化经常被比喻为经历了一场“语言学的革命”。事实上，这是一次对人的观念的革命，传统的“人是理性的动物”的观念被“人是语言的动物”的观念取代了。从而，语言成为研究人的现象的门径。对人类的各种文化活动的研究，都得从语言这个中心辐射出去。既然人被看作是一个有待于读解的本文，那么，不管是人的日常经验也好，还是哲学经验、宗教经验、文学经验乃至科学经验，都必须从语言的角度来把握和分析。本世纪以来，西方对文学现象的研究，的确充分体现出了语言的绝对要求。

然而，接受美学却是在反纯本文主义和纯结构语言运动的精神指导下形成的。接受美学认为，文学作品并不是为了让语言学家去解析才创造出来的，文学作品必然诉诸于历史的理解。把符号系统封闭起来，进而把本文结构绝对化，必然会把人的历史经验排斥在外。这一指责显然是针对巴黎结构主义和太凯尔小组的。接受美学根据一种新的历史主义的要求，站出来与唯本文主义争辩。

这一要求是由联邦德国的文学史教授、文艺学专家赫伯特·耀斯于六十年代后期到孔斯坦泽大学任教授职时明确提出的。当时，他就语言学领域出现的危机表明了自己的态度。随后，他的《提出挑战的文学史》(一九六七)和他的同事沃尔夫冈·伊泽尔的《本文的召唤结构》(一九七0)出版，这被看作是接受美学进入角逐舞台的标志。

耀斯邀集了一批从事文学的语言学研究的专家到孔斯坦泽大学，组成了一个研究小组。通过这个小组的研究和出版物，他们完成了从文艺语言学向接受美学和效果美学的转向。从此，接受美学走出了孔斯坦泽的学园，走出了联邦德国，成为欧美文学研究和美学界的一个新的引人注目的研究方向。

这一新的研究方向就是从纯语言学的视野转向了历史的视野。但是，它并没有抛弃语言学的优良传统，相反，它倒是始终坚持本文结构的原则。接受美学所要引进的是历史的理解这一重要范式，并作为自己的研究基础。这场向接受美学的转向很类似于二十年代海德格尔在现象学中发起的转向，即不再把先验意识而是把历史的解释作为自己的新的基础，但现象学的本质直观方法海德格尔却并没有抛弃。看来，自从德国在十九世纪出现了一系列极为重视历史的大哲学家(黑格尔)、大经济社会学家(马克思)、大文化史家(布克哈特)和大历史学家(兰克)之后，历史意识已成为日尔曼学者的一个传统，他们再也不愿放弃历史的理解这一范式了。一个民族的文化传统毕竟是可以通过改塑来形成的，并非只是接受既成的模式，或只是修修补补。

接受美学转向历史的理解固然有社会思潮的原因，这就是六十年代后期出现的改革(大学机构的民主化、科学理论界的修正)浪潮，大学生对资产阶级的科学观念的反抗运动，和对语言学教育的因袭教规的普遍反感。但是，更主要的动力则是来自以海德格尔和伽达默尔为首的德国哲学解释学的历史理解概念。耀斯明确承认，加达默尔的解释学经验的理论，以及从效果史中去认识所有历史的理解这一原则，是他的方法上的前提。接受美学是在哲学解释学的理论土壤中生长起来的。所以，不少学者把接受美学作为哲学解释学的一个支派来看待，耀斯也经常把自己的学说称之为文学解释学。

接受美学关注的不是文学本文的结构，而是对文学本文的理解的历史性。在耀斯看来，这主要体现在两个方面，一是作品本文的效果和意义，取决于作品在当前历史中的读者的阅读经验中具体化的实际过程;再就是各个时代的读者接受和解释一部作品本文的历史过程。在这里，尽管始终不离开作品的语言意义场，重心却是在力图把握艺术理解的历史经验。

这里有一个相当值得注意的问题，就是接受美学继承并推广了胡塞尔现象学后期和整个哲学解释学所倡导的反主体主义的思想传统。人并不是世界的唯一主体，人的构成本文，也就是人的语言在历史中所形成的种种文化，也是主体。两者是一个互为主体的关系。它们相互解释，相互说明。正如狄尔泰所说，人是什么，只有人的历史才能回答。反之，历史是什么，也只有人才能回答。要研究作为主体的人，仅仅分析人的心理结构是不行的，必须从人的语言举及语言的诸构成物入手。离开了语言及其构成物，人什么也不是，主体主义的困境在于，只抓住主体的人一方，只注意主体的结构，则什么也看不见。人只有在镜子中才看得清自己，这个镜子就是人的语言及其构成活动。

反之亦然，只关注语言的本文结构，其意义仍然得不到明确说明。本文的意义只存在于解释它的人的理解意识之中，没有读者的艺术经验和理解意识，本文的意义结构始终是封闭的。作品的意义只存在于欣赏的理解和理解的欣赏之中。读者经验与本文结构互为主体，相互解释，它们依据的就是解释学的问与答的逻辑。接受美学的研究就是在这种问与答的逻辑中展开的。

正因为如此，接受美学针对巴黎符号学派把本文结构绝对化的做法，才把读者摆到了与之相对立的主体地位。

但是，重视读者在揭示作品的意义上的重大作用，又不是接受美学的全部意图甚至主要意图所在。要是接受美学的主要意图只是在于恢复读者的地位，那么，它就只是在复述前人而已。早在三、四十年代，布拉格语言学派的首领穆卡洛夫斯基和现象学美学的宗师茵加尔敦就分别提出了“空白”说和“不定点”说。认为作品中充满了空白和不确定性，需要读者去填充和确定，作品的意义才最终完成。事实上，早在五十年代，欧美的一些极为普通的文艺研究学者也懂得从作者、作品、读者的三位一体结构中去考察文艺作品。接受美学并非不知道穆卡洛夫斯基和茵加尔顿的研究成果，相反，它公开把他们看作是自己的研究的前提。望文生义地以为接受美学就只是重视读者，是一个严重的误解。

接受美学的主要意图是什么呢?接受美学所要突出的乃是以艺术经验为主的历史的审美经验，它是在读者的接受和解释活动中表达出来的。

哲学解释学不就是注重艺术经验吗?加达默尔在《真理与方法》和他的《短论文集》第二卷中，一再把艺术经验提到中心位置，作为解释学经验的典范。耀斯等把艺术经验提到核心位置又有什么新意呢?

原来，接受美学重视艺术经验的出发点与哲学解释学是不同的。它的出发点是马克思的交换理论和新马克思主义哲学家哈贝马斯的文往理论。耀斯强调，如果不把艺术经验的交往因素考虑在内，对艺术经验的考察就是不完整的。马克思在《政治经济学批判导言》中提出的分配与交换的循环模式对耀斯启发很大。哈贝马斯从认识论的意义上提出交往理论，以语言的交互作用的关系概念来更新马克思的政治经济学上的生产关系概念，意在于以历史意识的交往关系来说明人的经验。这就是他的历史的批判解释学。耀斯正是以此为根据，力图在一个文学的交往系统的环境中，去把握历史上的某种生活世界中的艺术经验。这是一种作者、作品、读者的动态过程的历史学，所谓效果史和接受史都具有社会历史意义上的规定性。文学的交往活动成为艺术作品的意义理解的前提条件。

接下来的问题是，接受美学从社会历史的交往活动关系中来突出艺术经验，其意义又何在呢?这恐怕是理解接受美学的最终理论意图的关键。

在接受美学看来，艺术经验使人摆脱了具有控制关系的历史，使人的行为具有价值的独立自主性。在每一时代，都有一些社会意识形态在压制人只的艺术经验，使艺术沦为统治者的奴役形式。古代的某些艺术禁令，现当代的各种宣传媒介，都在损害人的价值活动。但艺术经验总是一再反抗禁令，拒不解释教规，或者以发展种种新的艺术技巧和形式来否定意识形态的控制。艺术经验具有难以驯服、难以驾驭的性格。正是借助于艺术经验，人才得以拒绝意识形态对世界的解释，而坚持自己的解释。

同时，艺术经验也是人自身获得社会解放的条件。艺术的接受不是一种被动的消费，从本质上讲，它是一种赞同或拒绝的审美活动。所以，伊泽尔指出，阅读就意味着准备怀疑我们自己的信念，并允许它们受到批判。艺术经验不仅解放人的生活经验，使其摆脱意识形态的控制，而且解放人的内在经验和对世界的信念。

因此，耀斯把诗称为创造的活动，把审美称为接受的活动，把净化称为交往的活动，而净化的活动才是其真正的意义所在。艺术经验使人的日常经验发生质的变化，就是净化。耀斯十分注重分析艺术经验与生活世界中的其它感性经验以及宗教经验的区别，其意义也在于此。艺术经验是人的解放的车轮，在耀斯看来，它可以同哲学思辨竟争。

但是，又不能忘记，对交往关系中的艺术经验的分析始终没有离开语言场。任何经验离开了语言，都无从谈起。所有经验都是由语言形成和表达的，而语言恰恰是社会的交往关系的原始结构。对艺术经验的分析必然以艺术的语言为依据，这就又回到了艺术作品的本文及其接受理解上来了。

接受美学的研究与结构主义一样，经常也陷入一些烦琐的细碎的语言分析，我们不应被这些过于精细的工作所迷惑，而忘记了接受美学的终极意图。同时，我们也要懂得，要达到象接受美学提出的那种意图，又必须从对艺术经验的历史性理解的语言分析的细致工作入手。

不管接受美学理论不可避免地会有这样那样的不足，它起码提醒我们，对文学现象的研究始终不应忘了艺术的价值意义，即艺术的超越性功能。只有艺术才给世界带来审美的意义。事实上，如果一个世界丧失了审美的价值，这个世界是没有透明性可言的。我们不能因为文学研究曾长期受到“庸俗社会学”(其实根本够不上“社会学”一词，不过是意识形态决定论而已)的影响，就一概排斥文学的道德和社会意义，只作纯本文的分析研究。问题恐怕在于如何通过艺术经验去寻求和表达真实的道德和社会价值意义，否则，我们就还是窒息艺术经验为好，以免与意识形态同一化。在我看来，我们研究接受美学的意义正在于此。

第二篇：读《接受美学》有感

读《接受美学》有感

接受美学酝酿、出现于20世纪60年代末期，鼎盛于20世纪70年代到80年代前半期，此后就渐趋衰落，但并没有消失，而是逐渐融人了近20年各种哲学、美学新思潮中。比如，70年代以后影响极大的解构主义思潮，在思路上就是从读者角度切入的，体现了接受美学的启不；又如女权主义批评，也在一定程度上吸收了接受美学的成果，它从接受和效果的角度，发掘了女性文学长期被湮没的许多成果，重建了女性文学史；新近的文化理论和文化批评基本上是在后现代语境中展开的，其中有不少论及大众文化问题，仍渗透了接受美学的影响；如此等等。由此可见，接受美学作为一种思潮、一个学派，虽然已经成为历史，但它的巨大、深远的影响，却至今仍然存在，它所开创的文学、美学研究新思路、新方法，还远未过时。

读《接受美学》让我对美学有了更多的了解，同时对朱立元先生有了一定的认识。《接受美学》是朱立元先生在80年代末出版的，书中对接受美学产生的文化背景、理论源泉、主要内容的等进行梳理与阐发。本书在努力使接受美学学科化，努力把接受美学基本思想、观念、方法应用到文学批评与研究的实践中去这两方面，作出了很大的贡献。朱立元先生从文学本体论、文学作品论、文学创作论、文学价值论、文学效果论、文学批评观等方面，系统地论述了接受文学观，倡导建立一门“有自己独立的理论体系的接受美学学科”。该书从社会历史批评的基点出发，广泛结合中国当代文化转型期的变革实践，综合运用当代现象学美学、发生认识论、文学社会学、文学心理学等理论方法，熔冶重铸，建构新说。由于作者对马克思主义理论具有较厚实的理解，因而其理论建构更倾向于用马克思主义美学将接受美学统一起来。不同于接受美学在哲学基础上对传统认识论的批判与反拨，朱立元坚持认为文学的阅读和接受从根本上说还是一个认识论问题。他从心理学与社会学角度来探讨文学接受的认识论，说明“这正是不同于一般认识论的文学认识的特点”。对于姚斯的期待视野，朱立元进行了进一步的阐释，认为它作为阅读的前结构，至少应包括：（1）世界观和人生观；（2）一般文化视野；（3）艺术文化素养；（4）文学方面的知识、阅读经验，对文学史、文学类型、语言、主题、形式等方面的熟悉和领悟等。

朱立元认为，正是世界观和人生观、一般文化视野、艺术文化素养和文学能力四个层次、四要素的有机组合，才以经验形式形成每个读者现实地进行审美阅读的前结构和心理图式，即审美经验的期待视野。姚斯和卡勒等人只看到“文学能力”的一个层次和因素，忽视了前三个层次和因素，实际上是把文学阅读活动从整个人的精神文化活动的总体中割裂出来，孤立起来，这是不符和文学接受的实际的。同时，朱立元还从发生认识论的同化与顺应出发，提出期待视野包括定向期待与创新期待两种相互对立的期待。在文学阅读中，审美经验的期待视野作为阅读的主体性，一方面以习惯方式规定着对作品阅读的审美选择、定向和同化过程，而不是纯然被动地接受作品的信息灌输，即定向期待；另一方面则又不断打破习惯方式，变革自身视界结构，以开放的姿态接受作品中与原有视界不一样的东西，这便是创新期待。

从社会历史批评的基点出发，朱立元从接受角度进行了文学价值和文学效果的研究。他强调读者直接参与文学价值的创造。这是由于：（1）文学的价值关系只能在读者的欣赏中现实地生成，因为建立价值关系的惟一途径是阅读活动；（2）文学价值的形成，需要读者的创造性劳动的直接参与，这是文学价值的内在源泉。（3）文学价值和价值的关系的实际承担者或载体不直接是文学作品，而是在读者创造性阅读中形成的审美对象。同时，由于文学活动中读者的作用，文学价值表现为基本价值和浮动价值。基本价值体现在四个方面：（1）一部文学作品的价值在同一时代或时期对于多数人来讲，其基本价值基本不变；（2）一部文学作品，特别是经典杰作的价值超越时代而长存；（3）一部文学作品中的某一种或某几种价值具有很强的恒定性；（4）一个民族的价值取向具有相对的稳定性和连续性。文学的浮动价值是指文学的一部分价值是变动的。这是因为多元价值系统的文学作品本身是变动的，而文学作品的接受主体则是更活跃的变量。不仅不同时代、不同社会的读者，而且同一时代不同读者或读者群，因其审美期待视界的不同，其价值目标、价值尺度与价值选择也随之发生变化。价值关系的主客体双方既然都是变量，他们所形成的文学价值关系自然处于浮动之中了。

朱立元的文学价值观是与文学效果论密切联系在一起的。他认为，文学价值关系的现实确立，即文学作品的诸价值在读者身上的具体实现，就是文学效果。

它是某一阶段具体的价值关系在读者身上实现的静态成果。文学效果是文学多元价值的转化，其直接效果是改造人们的灵魂。这种改造实质上是从改变读者的审美经验的视界开始，逐步改变读者整个文化视野与实际生活的视野。这种视界改变最终有可能转化为现实的社会行为。

解释学与接受美学的效果史观对于中国文学史研究具有重要启发意义。对此朱立元提出了将之引入中国文学史编纂的理论设想。

朱立元认为，首先，可以在总体上引入“效果史”思路，把传统的作家作品史的编写路子上升到重视整个民族审美经验，观念演进史的高度。接受美学从作品改变读者视界的角度来贯穿文学史，实际上也就是要求文学史展示一个民族文化心理结构演变的历史，特别是展示一个民族审美经验和观念发展的历史。这样就不只是按历史顺序罗列一些已有定评的作家作品，而是从中把握与总结民族的审美观念和文化心理结构的发展脉络；不只从描述、分析作家作品的成败得失上，而且从读者反应、批评的角度去总结这种发展。其次，应当将作家、作品史与批评史结合起来研究。中国古代不少作家本人就是批评家。第三，对一部分文学史上的作品，既注意当时读者的接受反应，又注意现代读者如何调整视界重新接受的情况，并加以对照比较，就能比较科学的处理一部作品的意义和价值的历史性变化。同时，读者审美需求及期待视界的突破改变也同样可以用来更合理的解释文学史上的某一文学流派或运动的兴废更替。作者还建议，在中国文学通史或断代史之外，应当专门撰写一些历史上有代表性的作品的“效果史”，考察其在诞生时及后世读者们的反应、批评、议论，考察其在不同时代地位的升降、价值的浮动以及社会效果的变化，以便“以小见大”。

综而观之，朱立元从认识的整体观、系统观入手来构建一个完整的接受美学体系，为接受美学在中国的传播发展作出了发展贡献。

我认为，今天美学对象的确立，可以在充分尊重历史、尊重审美现象的基础上，作这样的思考：美学应超越主客分立模式，把集中体现人对现实的审美关系、包容主、客体于一体的审美活动作为美学研究的对象；其次，美与艺术在今天已没有冲突，审美已成了艺术的首要功能，审美活动最集中地体现在艺术活动中，故而，艺术活动可以成为美学重点的、典型的研究对象；再次，如果我们追索审美活动、艺术活动的根据，那么，我们可以看到，它们实质上是人的一种特殊的

活动，是作为整体的人的活动的重要组成部分，它又可视为一种导致特殊效果（如自由、和谐、健康）、富有魅力的生存与实践；而人的生存与实践首先是一种关系，人是在生存中体会到自我的，是在关系中认识自己的，人只有在某种独特的审美关系中，才能体认到审美主体，感受到审美经验，同时构建起“美”的事物即审美对象来。在此意义上，审美关系同时也就是一种生存、一种实践，它和人的总体性生存与实践一样，具有社会性，也具有历史性。

故而，从研究对象的角度，我们可以说：美学是对现实中以艺术活动为典范（重点）的审美活动进行思考、解释的学说与理论；具体说来，美学应将美与艺术等审美对象放在一种能集中体现审美关系的社会性和历史性的审美活动中加以考察；进而可以说，美学应通过对人的生存或实践的考察来把握审美活动与审美关系，并在这种活动与关系中来理解审美经验，理解审美主体和审美对象，理解艺术活动，理解“美”这种观念或价值的诞生与应用。

接受美学告诉我们：不同的时代，有不同的政治、历史、社会、经济、文化、艺术背景，由于多种多样的因素共同作用，导致同一作家、作品在接受视野中形成了不尽相同的面目，这种面目是由不同读者塑造而成的。正如国内的译介者所言，接受美学的一大功绩是对读者的发现。此外，接受美学还传达了这样的信息：大部分的创作群体或个体，其创作的价值并不是在产生之时就全部显现出来的，有不少是在作者身后才被逐渐发现，甚至是被附加的，而这种发现和附加是一个过程——一个动态的、与时俱进的过程。因此我们对研究对象的把握也不应是孤立和静止的，更不能是断章取义、主观臆断的；而应该用动态的、历史的眼光去考察。由此，读者在文学史中的作用得以突显，一种由作者、作品、读者三方构成的动态文学史观得以形成。

总的来说，读《艺术与社会》使我受益匪浅，读书使人明智，在以后的生活中，我还要不断的阅读大量文选，提高自己的社会阅历，为以后的工作和生活打下坚实的文化基础。

朱亚冬 2011年1月3日

第三篇：美学论文

《论语》中的孝道之美

12汉语言文学袁红***8

摘要：孔子是儒家思想的创始人，提倡仁、义、礼、智、信，而孝亲是孔子思想的核心组成部分，孔子将孝道简单概括为“无违”，进而阐释为“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”要求在父母活着的时候应该按照礼节侍奉他们，父母死了要按照礼节好好安葬他们，死了之后还要常常纪念父母，按照礼节祭祀父母。这些孝道通过《论语》中的语言对话呈现在人们面前，是一种存在于纯粹语言艺术中的成文之道，是一种伦理的语言形式，但是孝道也通过其它的非艺术的形式存在并且保留下来，如思想观念上的保留。

【关键词】孝道成文之道艺术活动

孝道是一种成文之道。“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”《学而篇》当父亲还活着的时候要观察其志向，父亲死了要考察其行为，若是对其父亲的合理部分长期不加改变，孔子就说做到孝了。就像曾子听说的“孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也”《子张篇》孟庄子的孝其他方面别人都容易做到，而留用他父亲的部下继续做官和不改变他父亲的施政纲领是别人难以做到的。在父亲去世以后，长时间的保留父亲在政治主张上的合理部分，就是孔子所谓的孝道。这种成文的孝道通过《论语》中的语句将自己说了出来。作为道的语言虽然是作为纯粹的语言，不是欲望和技术的语言，但它具有各种历史形态，《论语》中的孝道就是一种伦理的形态。这样看来孝道的显现就可能是艺术的，但是也可能是非艺术的。“事实上，道作为语言的发生并没有艺术和非艺术的绝对差异，如原始宗教的巫术礼仪始终伴随着诗、歌、舞这样的艺术活动；中国儒家之道的开端也是所谓的礼乐文化，圣人制作礼乐以化成天下。道的艺术与非艺术的发生形态只是历史分化的产物。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第224页）孝道以一种成文之道显现于艺术之中。

存在于纯粹语言中的孝道对于其它艺术而言是一种预先给予的。孝道在人们生活中已经预先存在且被人们积极广泛地发扬着，只是书本艺术来表达孝道的时候，孝道才开始了自己的生成，并且还显现在各种非艺术的形态之中，如哲学、宗教和政治的非艺术的形态，它们和艺术共同存在而且彼此相遇，这是孝道成为肉身并进入生活世界并进入生活世界游戏的直接显现，而艺术是孝道各种显现形态中最重要的方式之一。孝道通过《论语》这样的文学艺术成果呈现出来，它是具体的、朦胧的、感性的而不是抽象的、明确的、理性的。

“作为美的感觉物并不是一些超感性的存在者，如一些幽灵和抽象的符号，而是一些感性的存在者，是一些自然、人类和心灵的现象。它们表现出一些感性特征，如形象、声音、气味、硬度和热度等。这些感性特征并不是假象而掩盖了事物的本质，相反它们就是事物的本质所显现的现象。事实上，一切现象的存在者都是感性存在的，一切美的事物都是感性显现的，感性是美的现象的基本特性，没有感性的事物就不是美的。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第142页）孝道作为一种美的事物，也是感性存在的，表现出一些感性特征，也就是人的行为表现，通过人的眼睛、耳朵等感觉器官去感觉，看到子女为父母做一些尽孝的行动，如父母在世时好好地侍奉父母，父母离开了好好地为父母办丧事，听见别人评价子女尽孝的情况等等。

对孝道的认识是审美中的一种道德的感觉，充道德的高度对别人、对社会进行评价。“道德的感觉中不以事情为主，而是以自身的感觉为主，这种感觉就是所谓的道德感，人们从道德的规则或良心出发，去感觉事物，发现它是否合乎道德或者是不合乎道德。因此，事物必须从它所是的样子转化成它应该所是的样子，也就是由事实的存在转向道德的存在。同时，作为感觉自身，它不仅要感觉事物的事实，而且要评价事物的价值。于是，感觉成为了评价。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第129页）当感觉成为了一种评价的时候，人们就用自己的道德感去看待这个世界，从道德的规则，从自己的良心出发去感觉身边的事物，去观察身边的行为，发现自己的或者别人的行为是否合符道德，也正为这样的道德评价方式，人们的行为就由它所是的样子转化成它应该所是的样子，由一种事实转化成为道德的存在，人们也就去追求道德的行为，追求对父母尽孝达到道德的高度。

人的生活世界是欲望、工具和智慧的游戏，人的活动都与欲望有着直接或者间接的关系，道德则是用来试图规范人的欲望，它要确定欲望的界限，让它不至于破坏了一般社会既定的伦理道德的规范，《论语》中的孝道就是用来规范人的行为的，让社会中的人的行为符合社会 既定的道德规范：

1父母在世时，应该怎么做。

孔子说：“未能事人，焉能是鬼？”“未知生，焉知死？”想要侍奉好鬼神，必须首先侍奉好活着的人，所以在孔子看来，尽孝第一位的就是在父母还在世的时候好好侍奉他们。要竭尽全力，以礼对待父母，不违背父母的意愿，不要让父母为自己担心，不仅是要在物质上满足父母，更重要的是始终以好的容面对父母，让父母从心灵上快乐，还要把这种对父母的尊敬延伸到身边其他丧失亲人的人和身边的伤残者。

“生，事之以礼”《为政篇》，父母活着侍奉他们要依照规定的礼仪，“事父母，能竭其力”《学而篇》侍奉父母能尽心竭力，按照规定的礼仪侍奉父母而且还要做到尽心竭力，不能有丝毫的保留。

“父母唯其疾之忧。”《为政篇》父母不担心你其它方面事情，只要担心你的身体，换言之就是不让父母为你担心，“父母在，不远游，游必有方。”《里仁篇》父母在不出门远游，如果要出远门必须有一定的去处，这就是不让父母担心的表现，这是落后生产方式、生活方式产生的孝顺父母的方式，但这种孝顺父母的心意、精神境界是值得提倡和发扬的，在日常生活中不要让父母为我们太担心。

“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”《为政篇》现在的所谓孝，就是说能够养活爹娘就行了，至于狗马都能得到饲养，若不存心严肃地孝顺父母，那养活爹娘和饲养狗马有什么分别呢？在孔子眼里，真正的孝道不仅仅是能够养活父母，让父母在物质上得到满足，应该首先具备孝敬父母的孝心。孔子问道：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”《为政篇》儿子在父母面前经常有愉悦的容色，是件难事，有事情年轻人效劳，有酒有肴，年长的人喫喝，难道这竟可以认为是孝么？在孔子眼里即使是让父母吃好的、喝好的也不是孝，这刚好和前面的孝敬父母物质上给父母的满足是次要的，首先应该具备的是孝敬父母的心，要以好的面容对待父母，让父母从心情上精神上愉悦，而不是只是让父母不做劳累的事情、让他们有好酒好肉吃就行了；“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”《里仁篇》侍奉父母，如果看到他们有不对的地方，得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁但不怨恨。这也体现孔子孝敬父母重在敬，不违背父母的意思，只是委婉的劝谏，即使会有忧愁但是也不能怨恨，在父母面前表现出不好的面容。

“父母之年，不可不知也。一则喜，一则惧。”《里仁篇》父母的年纪不能不时时记在心里，一方面因为父母高寿而欢喜，另一方面又因为其高寿而有所恐惧。就像孔安国说的：“见其寿考则喜，见其衰老则惧。”父母享的年寿寿高，子女应该为其感到高兴，但是父母年寿

高就越接近衰老，子女就为其衰老而恐惧，一个合格的孝子，以父母的心为自己的心，以父母的优乐为自己的优乐，应该时刻惦记着父母，这才是一个合格的孝子。

“子见齊衰者，冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。”《子罕篇》孔子看见穿丧服的人、穿戴着礼貌礼服的人以及瞎了眼睛的人，相见的时候，即使他们很年轻也一定站起来，走过的时候，一定走快几步。看见别人家中死了人，心里就悲哀，看到瞎子心里就伤感，表现了一种同情之心，对身残者的尊敬。“见齊衰者，虽狎，必变。”《乡党》看见穿孝服的人，就是极其亲密的也一定要改变态度，“见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。”《乡党》看见戴着礼帽和瞎了眼睛的人，即使常相见也一定有礼貌。“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。”《乡党》行乡饮酒礼后，要等老年人都出去了，自己这才出去，这变现一种对老年人的一种尊重，这在根本上是对自己父母的尊敬的一种延续，同时也是孝敬父母的一个前提的准备阶段，因为尊敬老人、同情家里死了人的人和身体残疾的人相比孝敬父母而言是比较简单的事情，连这样简单的事情都做不到的话就更别说去孝敬父母，而且还是从心底里孝敬父母，把父母放在心上，这样更难了。

2父母离世了的时候应该怎么做。

生命能够延续多久都是命运决定的，人无法决定生命的长短，有时候很好的人也早早的过世，对于人来说是无可奈何的，就像孔子在探病伯牛时感叹道：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”可以看出孔子在这方面是无可奈何的。人最终是要过世的，活着的人唯一能够做的就是在亲人朋友过世了以后葬之以礼，依照规定礼仪办理丧事，一心一意的哀悼那些失去的人，对别人失去亲人也像自己失去亲人一样发自内心表示哀痛，这是一种社会道德心的体现，还要经常追思逝去的人、追思祖先，在日常生活中去每时每刻的真正的把祖先放在心中。

“死，葬之以礼，祭之以礼。”《为政篇》父母过世了要按照规定的礼仪安葬他们、祭祀他们。“丧，与其易也，宁戚。”《八修篇》对于葬礼与其温和平静没有悲伤，不如心里真正悲哀，孔子主张从内心真正哀悼追念爱戴死去的人。“临丧不哀，吾何以观之哉？”《八修篇》参加丧礼的时候不悲哀，这样子孔子是看不下去的，孔子对这种临丧不哀的现象是极其愤恨的，孔子主张参加别人的丧礼要悲哀不要若无其事。“子食于有丧者之侧，未尝饱也。”《述而篇》孔子在死了亲属的人旁边吃饭，不曾吃饱过，孔子同主人一样哀伤悲泣，是一种发自内心的自然的哀悼之情，表达出对逝者的敬重。“子于是日哭，则不歌。”《述而篇》孔子在为人办丧事的那一天哭吊，就不再唱歌了，说明孔子在哀吊死去的人的时候专心哀吊一定不会有快乐的时候，也就是古训说的“哀乐不同日”，对逝者要一心一意的追念，不能想其它快乐的事情。“丧事不敢不勉”《子罕篇》有丧事一定要尽礼，要严肃恭敬、悲痛哀伤。“羔裘玄冠不以吊。”《乡党篇》紫羔和黑色礼帽都不穿戴着去吊丧，特别看重丧事礼仪，这种葬之以礼的做法是社会普遍的文化形式，把它们用文字记录写下来也符合孔子的目的性，想通过这样的方式来规范社会的行为，然后再在此基础上使社会稳定。

古代的丧礼还包括为父母、为君主、为老师守孝三年的一个礼仪，“君薨，百官总己以听于冢宰三年。”守孝这三年住在凶庐，不言语，也就是在父母、国君、老师守孝的时候要尽量克制自己，使自己一切从简，更不能享乐。

“祭如在，祭神如神在。”《八修篇》祭祀祖先就像祖先在，祭祀神就像神真的在那里，通过祭祀这种手段表达对逝去的父母、祖先的追念。在真正祭祀的时候，即使是自己吃得不好穿得不好，也要把祭祀做得很好，就像禹“菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。”《泰伯篇》大禹自己吃得很坏，却把祭祀办得极其丰盛，穿得很坏却把祭祀服做得很华美，住得很坏却把力量完全用于沟渠水利，孔子把大禹对于祭祀的态度和对于国家水利建设放在一起谈，说明孔子对祭祀的重视，而孔子对大禹这样的行为方式是没有什么可以批评指责的了，也就是说孔子对于宁愿自己生活得差点也要把祭祀做得很好的作

法是非常赞同的。在古代那样物质条件不够丰富的时代，祭祀典礼不是经常能够办得起的，所以孔子主张在日常生活之中要把对祖先的追念放在心中，“虽疏食、菜羹、瓜，祭必齊如也。”吃饭先祭祖先，不管是否有好菜，都得像斋戒那样严肃恭敬，反映了孔子履行“死祭之以礼”的孝道，追念祖先深入到日常生活之中，这样在日常生活之中去每餐饭的时间都把父母、祖先放在心中更有利于家族礼仪观念的潜移默化。

结论

综合可以得出，孔子眼中的孝主要有四个基本的原则，第一是对父母不失礼，一切按照规定的礼仪来对待父母，包括父母在世时以社会规定的礼节侍奉父母，父母逝世以后也按照社会规定的礼节安葬父母，还要按照社会规定的礼节祭祀父母；第二不辱亲，用父母对待自己的心对待父母，继承父母的品德；第三敬亲，不仅要奉养父母，还要从心底里孝顺父母，让父母精神上生活愉快；第四爱亲，让父母时时刻刻都喜欢自己的子女，在父母面前和气可亲，笑脸相迎，喜悦相从，婉容相待。《论语》中的孝道是基于现实的社会生活的，是现实社会生活的一种艺术表现形式，通过这样的艺术表现形式传达一种正能量的东西，规范人的行为，使人的行为合符社会整体的社会规范，最后由“真”的境界到达“善”的境界。由此可见审美活动是有利于社会正能量的积累和发挥作用的，是有利于社会的发展的。

参考文献

《论语通解》，邓球柏撰，长江出版社，1996年12月

《论语译注》，杨伯峻译注，中华书局，2009年12月

《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版

第四篇：美学论文

浅论自然美和艺术美

摘要：美是理念的感性显现，其主要美感对象是自然美和艺术美，本文将从美的概念出发，对自然美和艺术美进行系统的理解和区分，同时从实践角度进而提出审美价值反思。

关键词：美自然美艺术美价值反思

一.美的概念

什么叫做美呢？在一般人看，美是物所固有的。比如一朵鲜花、一尊雕塑、一眼清泉，大多数人都认为是美的，然而认定这些美的标准是什么呢？又如一幅毕加索的绘画，有人认为很有深度、值得回味，而有的人却觉得杂乱无章、毫无美感，这虽然与个人艺术修养有关，但也反映了一个问题：就是同一个对象，有的人说美，有的人说丑。因此，在某种意义上来说美就是理念的感性显现，是指任何能够引起我们感官或五官快乐的事物和属性。

美是人类社会的产物，审美活动是人类精神的自然需求，所以美是人对事物主观情感的感知和表露。美的主要美感对象是自然美和艺术美，前者是自然造化的形成，而后者则是人类的创造。

1.艺术美的内涵。艺术是人类了解和掌握世界的一种方式，它是为了更好的认识世界并深化人类生存的涵义，认识生活和创造生活的方式。什么是艺术美，艺术美就是艺术家通过自然，通过个人主观意识的表达所创造出来的艺术作品所蕴含的美。艺术美是艺术作品的精髓，是反映世界，认识世界的高度概括的人的感受。因此艺术美是人认识世界时主观对事物提炼概括进行再创造并符合人的审美情趣的一种感觉。艺术美使人的审美能力不断的提高，对美的要求不断的深入和变化，而审美能力的提高又促使艺术家对艺术作品的艺术美向更高级和更多面去扩展，正是在这种相互促进中，艺术不断向前发展艺术美也不断的提高。

2.自然美的内涵。自然美是造化的杰作，是自然界天然形成，是符合了人的审美情趣被人感知的美。它显示着自然伟大的生命力量，蕴含着强大的生命活力。人对自然美的热爱就是对自然生命的崇尚。自然美不是人的创造，自然美是自身活力展现出来的生命美。当我们远离人迹，投身到大自然时，高山雄健，小溪的缠绵，湖面的粼光，小树的妖娆，自然中无尽的美感让我们目不暇接。人与自然几乎无任何隔膜，因为人本来就是自然的一部分，人类善于在自然中寻找美丽，也善于在自然中寻找自己精神的乐园，自然美只有被人欣赏后，它的美才被赋予更深刻的含义。在人类看来自然美就是自然创造出来的伟大的艺术作品。

二．自然美和艺术美的联系

在西方哲学大师黑格尔的美学观点中，艺术美是绝对高于自然美的，而中国老子的“大音希声，大象无形”诠释了道家的美学观是自然美绝对高与艺术美的。事实上不论是自然美还是艺术美，只要是能使人心灵受到净化，品德得到提升，人生充满幸福的美都是至高的美。所以不论自然美还是艺术美都是平等的，无关乎谁高于谁，而关键在于它们体现的美是否蕴含了美的真谛。

艺术美与自然美之间有着密不可分的关系。艺术美的产生和创造是以自然为源泉的，所以自然美启发了艺术美的创造，自然美是艺术美的基础，同时艺术美里面也隐含了自然美，是自然美的一部分。学习过美术的人都知道，初学者开始学习美术时必须要通过临摹和写生事物并掌握造型和色彩的基本规律，然后才能搜尽自然万物来扩展和提高自己的艺术修养。通过研究自然界的景、物，逐渐掌握艺术创作的基本规律。这个过程就是充分学习自然的过程，没有这个过程很难

进行艺术创作。所以说艺术创作是艺术家通过学习自然表现自然的再创造活动。反之没有学习和感受自然，你就不会有真实的情感和切身的体验，也就没有艺术创作中非常重要的艺术感觉，那创造出来的就不是真正意义上的艺术品，更不能打动观众。西方艺术大师塞尚在自己的书信中曾说“我必须作画，理论只有在与自然的联系中加以运用和发展才有价值，艺术领域尤其是这样。”可见对于艺术而言自然是多么重要。

三.自然美和艺术美的区分

区分艺术美与自然美，对后来美学的意义影响重大，有了这一区分，在美学解释中具有重要的意义。区分自然美与艺术美，首先，是承认审美生活中的基本事实, 因为在我们的文化中,就有自然美与艺术美。其次,也是为了建立自然美与艺术美的联系,为文明的自由理解开路。第三，是为了美的更丰富的理解，为人的审美创造确立合法性地位。自然美与艺术美的区分，以人作为分界，人的审美创造属于艺术的活动，而自然事物本有的审美情调则优先于人的生活存在，这里，一定要克服人类中心主义的观点，或者人类至上的观点。必须认识到，人类只是自然事物的一部分,自然先于人类而存在，不过，也要承认，人类在自然生活中是最高的智慧生物,人的活动对自然世界产生了直接影响。在现代文化语境中,承认自然美或自然生活的优先地位，极为重要,人们已经认识到,越是符合自然的生活，越是美的生活，那么,这是否意味着人类不从事任何建设工作呢?在自然世界中，有限地建立人类栖居的世界是必要的，但是，如果要以破坏自然的生活为前提,那么,就是美学的反动。在自然世界中，人的建筑艺术，越是与自然和谐一致，越具有美的意义, 因为纯粹自然的美, 往往脱离了人类生活存在。自然美,一旦经历人类生活的改造, 就会显示出独特的文化魅力。欧洲文明所显示出来的美丽生活景象, 就在于，它们在保护自然美的前提下，创造了优美的建筑艺术的美或园艺艺术的美，更创造了诗歌绘画音乐等纯粹艺术的美。人类艺术的审美创造, 总要受到各种局限, 而且，由于艺术品的价值与交换价值，只能为少数人所拥有；自然美则不同，它既为民族国家所拥有，为全人类所共有；只要我们到达这个特定的时空中, 就会自由地享受自然美的生活。“自然美”永远是艺术家的伟大导师，自然美的巧夺天工，往往是艺术美所无法企及的美丽世界；人类正是想把自然美永远保留下来才创造出了艺术的美，当然，艺术美更能让艺术家自由地表达他们对世界与生命的自由想像与自由理解。

四．本源的信念: 自然美永远高于艺术美

黑格尔指出:“艺术美高于自然美,因为艺术美是由心灵产生而且再生的,心灵及其产品比自然及其现象高多少,艺术美也就比自然美高多少。”“自然美只是属于心灵的那种美的反映,它所反映的只是一种不完全,完善的形态。”应该承认,在美学中,黑格尔认为“艺术美高于自然美,自然美只是粗糙的美,不值得讨论”这一观念,在相当长的时间内支配了我们对艺术美和自然美的看法。在很大程度上说，这种错误的看法,影响了我们对美学的真正理解。自然美是独一无二的,虽然不能体现主体性意志,但是,自然美是人们可以共同享受的。更重要的是,自然美随着季节变化,永远是鲜活的,具有直接的生命推动力。必须承认,自然美永远高于艺术美,在自然美中存在着无限让人惊叹的东西人类的经验局限使我们无法全面地理解自然美。自然美,使人类一切丑的生活与艺术变得毫无意义,它也使人类的一切丑的模仿与创造变得如此缺乏价值。自然美, 超越了人的想像力,你不亲历它,就无法想像,而当人类亲历自然美时,发现它是如此美艳绝伦,无可比拟。真正伟大的诗人和画家以及电影艺术家,都在伟大的自然美中,找到“无限的美感”,同时,面对艺术的局限,也在自然美面前生出“无限的喟叹”。当我们知道把自然美当作对象之后,就要善于欣赏自然美；虽然许多民族国家的自然美被日益工业化的生活所破坏,但是,人们还是知道保存自然美, 发现自然美,欣赏自然美。自然美,是以自然的天光和气象来构成的,所以,日出日落,清风明月山川,雨雪云雾风霜,这是自然的美；与此同时,山川地理和风土人情,草木花卉杨柳,竹林藤萝林荫,人工盆景和工艺美术,人们在城市生活中尽力保持自然的美丽。人们从环境美学或价值论美学的角度,已经确认:自然美,就是要保留自然的原始意味,而不是按照人类的自我意志赋予自然以许多人为的东西。在这些自然美丽生活的理解中要强调,“自然美永远高于艺术美”,但是,也应看到,“自然美不能代替艺术美”。自然美与艺术美必须同等发展历史正在缓慢前进,其中,具有无限美丽的精神。自然美是自然的伟大创造,它永远是活的,显示出神秘的生命力量。自然美是永远欣赏不尽的,它常看常新,具有自由的力量。在自然的生命运动中显示美, 在自然的生命和谐中创造美感,“自然美与自然美的艺术发现”,就是价值论美学的伟大探索任务,也是价值论美学的自由尊严表达与思想确证方式。

五．审美价值反思:保护自然美与创造艺术美

自然美与现代科技生活,自然资源和我们的生命索取之间,越来越显出巨大的矛盾。从当代生活体验意义上说,现实与理想之间已经有了尖锐的冲突,这是我们必须面对的生命存在困境。美的生活,仅仅依靠美本身是保证不了的；美的自然的保护,只能通过严格的律法来保证,美的理想要靠法律来保证。保护自然美,就不能一任人的自然欲望要求,所以,保护美就涉及政治生活的设计,政治生活必须最大限度地追求政治正义理想,永远遵守政治生活的自由民主平等法则。我们相信传统习俗的力量,就是不要真正的法律,就是不愿意遵守公平的法律,就是回避束缚,但是,没有严明的法律,人的欲望就会随意的表达,审美的理想就变成了可望而不可及的目标。社会只有解决好了政治正义问题,才有可能保证审美生活的理想。有了公共自由价值准则,审美自由的生活才有可能,保护自然的美丽才有可能。

与此同时，我们还要不断地创造艺术美,因为美的生活的价值,通过艺术得到了很好的继承。艺术美有无限的创造形式,这是美的未来景观。在美的文明的创建中,保护自然美和创造艺术美,是最重要的工作。艺术美更具独特性,我们强调艺术与自然的关系,但是,如果强调艺术处处模仿自然,一定是自然的翻版,我们可以更自由地理解艺术的创造。对于审美创造而言,就是要把自然美全部发掘出来,与此同时, 我们要通过感知自然美和生活的美来创造艺术的美。文明就这样有了自己的意义。

六.结语：

美学最大的社会功能和社会价值在于美育。这不仅塑造了人的个性和品质，而且给人以快意的情感和健康积极的心理态度。无论是自然美还是艺术美，我们都应该去主动的观察学习，从而提高自己的艺术创造能力，艺术欣赏能力。

第五篇：美学论文

美学感受之

——经典电影回顾

1、《这里的黎明静悄悄》

苏联彩色故事片，1972年高尔基儿童电影制片厂出品。根据同名经典中篇小说改编，导演斯塔尼斯拉夫。影片没有宏大的战争场面，只是表现了一场局部战斗，几位女士兵在准尉的带领下展开了与德军的战斗。影片采用鲜明对比的表现手法和独特的蒙太奇手法，在战斗最激烈的时候穿插女战士们战前梦幻般的爱情和生活，用朴实的黑白表现战争的残酷，用柔美的彩色高调来表现一个主题：战争本不应该是姑娘们的事，但德国法西斯把姑娘们逼上战场。同时表现了女兵们对美好生活的向往。影片感人的力量在于它的真实性，像生活本身那样朴实自然。影片结尾处，准尉在女兵们的坟墓前凭吊的时候，观众们也都不由自主地为德国法西斯犯下的罪行表示愤慨并为女兵们的牺牲流下热泪。那五位付出生命、青春和明天的女兵，她们的面孔永远活在人们心中。影片主题与战争、女性、生存相关，其深刻的哲学内涵和精湛的电影表现技巧使其成为世界电影史上的一部重要作品。

2、《两个人的车站》

前苏联彩色故事片，莫斯科电影制片厂1982年出品，导演：梁赞诺夫。是不是拥有一颗真诚的心就会获得真诚的爱呢？两个人的车站，爱情的车站，生命的车站… …钢琴家普拉东为妻子承担了车祸的责任。在法庭审判之前，他动身到戈里巴耶道夫去与父亲告别。途中，在一小车站上，他与车站餐厅女服务员薇拉从争吵到相互同情、关心，最后产生爱情。这两个不幸的人虽然社会地位、文化教养差距很大，但两颗善良的心使他们最终走到了一起。

本片是最能代表前苏联喜剧电影特色的影片之一：一部多义性影片，既歌颂了中年男女的美好爱情，又反映了复杂社会生活的一个横断面。它时而令人发笑，时而催人泪下，是一部独特新颖的悲喜剧。影片风格简洁流畅，情节性强，人物性格鲜明，心理刻画细腻。作品带有抒情色彩的悲喜剧，既让观众笑声不断，又能在笑声背后感受到小人物无奈的悲哀。影片呼吁对人加以关怀，展示生活本身应该具有的瑰丽色彩。影片有着令人难忘的细节和台词。

4、《公民凯恩》

《公民凯恩》的拍摄距今已有60多年，但依然被视做“电影史上十大影片”当之无愧的冠军和头号经典，它在英国权威性杂志《视与听》自1952年起、每隔10年由全球最顶级的导演和影评家参与的“世界电影十大佳作”评选中连续3届荣登榜首，其影响力可见一斑。然而，令人迷惑不解的是，《公民凯恩》也是一部票房与所获声誉极不相称的影片，在解释这种现象时，资深影评家说：“它并不是那种让人一望而知的情节片，而是一部对生活高度凝炼、对人性和社会的深刻理解以及对心理世界的理性体验的影片，它的意义深邃，需要反复咀嚼，它是一部纯粹的„电影的诗‟！”《公民凯恩》有一种挣脱时间羁绊的不朽性，它在每一个方面都上升到全新的高度，其中某些方面后来被人模仿到泛滥，但有些至今没人敢去突破。追随它的许多电影只是在某个层面或某个点上做了突破，便受到大家的强力追捧，而《公民凯恩》在每一个层面部大大突破了电影艺术原有的表现手法，有些几乎到了“后无来者”的高度。

5、《星球大战》与美国文化

《星球大战》不仅仅是一部电影，它更是美国文化的象征。“美国的文化是构成美国全球性力量的一部分”（前美国总统国家安全事务顾问兹比格·由热津斯基语），英国人麦克雷则在其著名的《2000年的世界》一书中更进一步指出：“美国的优势和大国之尊，既不表现在天然资源的丰富，也不表现在经济规模的强大，甚至也不表现在政治影响的广泛，美国强权最为隐秘而且最具杀伤力的表现在于文化上的扩张和渗透能力。” 《星球大战》就是一部集美国文化的扩张和渗透能力之大全的电影。在它当中集中使用了最先进的高科技电脑及数字制作手段，创造了一个前所未有的太空世界，它对宇宙中各种星系、文明、生物的描述，它所创造的各种奇形怪状的外星人与航天器，它所表现的波澜壮阔的太空场景和星球大战场面，确实超出常人所思，非一般科学技术所能表现，不能不说是一种梦幻般的视觉奇观。但是，我们还必须看到，《星球大战》是一部贴鲜明的美国标签的电影，美国人的政治、经济意图以及所谓的美国精神是这部电影立身的基础与灵魂。《星球大战》对太空秩序的描绘，对崇尚武力解决争端的崇拜，对美国英雄式的太空武士维护“太空正义”的极度渲染，其实就是美国的现实地球上推行霸权外交，搞强权政治，用武力解决问题和干涉他国内政的生动写照，当然，这一切是在“正义”的前提下进行的，这一“正义”是典型的美国式的正义。

但综合看来，《星球大战》仍是一部表现了人类智慧和科技进步的电影。《星球大战》的成功，在于它十分擅长运用最先进的科学技术，在于它非常会讲故事，在于它有相当开阔的文化视野，在于它超常的想像与创新能力，在于它有丰富的情感。