关于道教发展的几点思考

第一篇：关于道教发展的几点思考

关于道教发展的几点思考

2009年11月18日

齐晓飞

2009年11月18日，由中国道教协会主办，陕西省道教协会、北京白云观、香港青松观、户县重阳宫承办，陕西社会科学院道学研究中心、香港全真道研究中心、西安市道教协会协办的重阳祖师灵柩安奉典礼在户县重阳宫举行。国家宗教局副局长齐晓飞、陕西省政协副主席张伟、中国道教协会会长任法融、陕西省宗教局副局长张宁岗，以及来自内地和香港地区，韩国、新加坡、法国的道教界代表、学者和信众数百人出席了大典。齐晓飞副局长在致辞中，缅怀圣人、忆古思今、体悟启示，对中国道教的弘扬和发展提出思考，寄予希望。致辞全文如下：

尊敬的任法融会长、尊敬的各位高道大德、尊敬的各位领导、各位朋友：

今天重阳宫阴阳相应、天人合一，道教界在这里为全真祖师王重阳灵骨举行隆重的安奉仪式，此时此刻我也有一份特别的感动。大家都知道，为先贤伟烈从事葬埋祭祀的活动，中国古代早就有之，是我们中华的传统文化，这样的活动有其深刻的文化意义。我记得唐代思想家韩愈早就说过这样的话：“古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土„„”其中韩愈还特别提到了古代先贤圣人教授百姓从事葬埋祭祀，并揭示其文化意义是“以长其恩爱”。这样的活动会给百姓带来恩爱，知道感恩，知道爱。正因为有了感恩，有了爱，所以孔子才会说：“慎终追远，民德归厚焉”。我们都知道上个世纪，我们的社会遭受了一次大的灾难——文革的灾难，全真王重阳祖师的陵墓也未能幸免于毁。对比今天，在政府的大力支持下，道教界把王重阳祖师的灵骨重新举行隆重的安奉仪式，这表明了三十年间中国的社会发生了深刻的变化，我们回归了传统，回归了天常，也昭示着和谐社会的构建大有希望。今天除了感动之外，还有些思考。昨天晚上看了主办方送来的很多资料，一夜都在思考。我觉得从事这样的活动，特别是道教界，在祖师面前，应该有见贤思齐，应该有承前启后的作为。八百年前，王重阳实际上是在古老的道教内推动了一场改革，这场改革昭示出来的那种精神，那份宝贵的精神遗产，今天意义犹存。我想到以下几点：

第一点，道教的发展，大道何在？用我们今天的话来讲，就是道教要可持续发展，根本的动力何在？我觉得王重阳当年在推动那场改革的时候，就已经做出了选择，也做出了回答，那就是要本持彰显道主老子深刻的、丰富的思想内涵，来推动道教的建设发展。我们都知道，道教在汉代产生以来几百年间，虽然其教义主干没有脱离黄老或老庄的思想，但是也没有使这样的思想真正地体制化、制度化、系统化。在统治者的扶持下，在具有草根性的信众的需求下，实际情况是神仙学说盛行，可谓“神仙有术，黄老不彰”。昨天我在资料上看到《郝宗师道行碑》有一段话指出了这个现象：“道家者流，其源出于老庄，后之人失其本旨，派而为方术，为符箓，为烧炼，为章醮，派愈分而迷愈远，其来久矣”。所以，到了八百年前重阳祖师的年代，一方面是社会民族矛盾激烈，金人南侵，打到北宋灭亡；而一方面是占据当时道教主流地位的符箓派，也同时遭到了灭顶之灾。道教怎么办？古老的道教怎么发展？这是摆在道教界乃至中国社会面前的一个大问题。重阳祖师因时因势，放弃了金丹符箓之流，而坚持了老庄的思想，以思想立教，把老庄的思想贯彻到教义中去，并且系统化、制度化。当然他这是在吕岩、陈抟、刘操、张伯端等以老庄清净无为学说为认识的前提，注重个人生命的修持，从而去实现道教长生久世目标的思想，并且把它系统化、制度化，成就了道教的这场改革，创立了全真道，给古老的道教带来了活力。我认为在当今改革开放的条件下，在科学昌明的今天，我们也不同程度地面临这样的问题。记得2007年我们和在座的张伟同志一起，支持道教界在西安举办的首届国际道德经论坛上，就提出了这样的口号：道教不能“神仙有术，黄老不彰”。道教一定要挖掘彰显其深刻、丰富的思想内涵，提升文化品位和形象，才能有大的和积极的社会意义。王

重阳的改革在这方面给我们有很深刻的启示。

第二点，道教在中华文化建设发展大局中，应置身于什么样的位置才能有影响有积极贡献？我这是用今天的语言来说一个古老的话题。当年王重阳在创建全真道的时候也回答了这个问题，那就是他积极地倡导儒释道“三教合一”的思想。我们都知道，中国的传统思想文化，在先秦的时候有诸子百家；秦统一中国的时候，是以法家为重；汉初文景之治是老子的思想为主导；汉武帝时董仲舒独尊儒术；魏晋梁隋之间是佛教盛行。千百年下来，到现在我们可以说传统文化是以儒释道三家为主流，儒释道相通、互补，你中有我，我中有你。所以对中国的传统文化，应该有一个主体的观念，应该有一个整体的把握。我认为王重阳就是这么做的，这一点对今天的我们也是非常有启示的。王重阳是道教，但他没有一教独居、一教独大，他采取的是包容、是开放、是相同相融，他把三教比作一个鼎的三足，“鼎如三足，身同归一”，他又把三教比作一树生三枝。我认为这是非常精彩的思想，他在八百年前就看到这一点。当然在六朝的时候，特别是到了宋明理学以后，三教的思想汇流，已是一个潮流了，这是中国的历史事实。所以，在当前中国大发展，大踏步走向世界的时候，我们民族文化的根在哪里？我们要从这里面去找，单独哪一家都不行。所以今天中国人在世界上建孔子学院，建少林会馆，我觉得还要建老子学院，要整体发展才有话语权，才能真正提高我们的软实力，才能真正实现中华文化的复兴。

第三点，道教这一古老的宗教，在今天构建和谐社会的时候，在服务大众的时候，可以有什么特别的方式走向社会，贴近人群？我觉得王重阳当年在创全真道的时候也作出了选择，作出了很好的实践，这就是他的养生思想。他的内丹养生体系，非常有特色，影响很大，我觉得今天来做这件事情，弘扬道教的养生思想，而且积极地推动它的实践，既符合道教基本的长生久世的信条，同时也符合道教自身以及信众的思想和日常起居的需求，也必定造福于社会大众。王重阳的内丹养生体系有一个很显著的特点，就是不孤立地看待人的养生修炼，而是把它和社会的实践结合在一起。联合国教科文组织对现在人类身体健康提出的标准是身心健康，实际上这是两者的结合，我们的道教有解决这个问题的“灵丹妙药”。所以我认为弘扬道教养生的传统，能够对构建和谐社会，对老百姓产生积极的作用。

第四点，王重阳创建全真道，不仅在于思想和理论建设，还在于组织建设的特色，在于道风建设的着力。他提出“出家者，先须投庵，庵即是家”。从此开始，道教的出家人就以庙为家，成为定制。后来为了方便道士的云游、参访，逐渐又发展成了丛林制。这个体制一直保持到今天，全国有很多的宫观洞天都采取这样的制度。今天在改革开放、市场经济的条件下，这些宫观洞天怎么建设？怎么管理？道风怎么秉持？这也同样是摆在我们面前的一个问题。今天的安奉仪式给我们提供了一个机会，让我们能够在先贤的思想中找到源头，得到启示，去思考加强道风建设、组织建设、制度建设的途径和方法，这也是很有意义的。

今天的安奉仪式确实是意义殊胜，除了一份感动之外，还有很多的思考。我希望道教界的朋友也能在感动之余，都来思考，都来为先贤精神的继承作一份努力。

最后，祝大家身体健康，谢谢！

（即席讲话，根据录音整理）

（来源：国家宗教事务局一司 图片提供：杨君）

第二篇：关于道教发展的几点思考

关于道教发展的几点思考 2009年11月18日

齐晓飞

2009年11月18日，由中国道教协会主办，陕西省道教协会、北京白云观、香港青松观、户县重阳宫承办，陕西社会科学院道学研究中心、香港全真道研究中心、西安市道教协会协办的重阳祖师灵柩安奉典礼在户县重阳宫举行。国家宗教局副局长齐晓飞、陕西省政协副主席张伟、中国道教协会会长任法融、陕西省宗教局副局长张宁岗，以及来自内地和香港地区，韩国、新加坡、法国的道教界代表、学者和信众数百人出席了大典。齐晓飞副局长在致辞中，缅怀圣人、忆古思今、体悟启示，对中国道教的弘扬和发展提出思考，寄予希望。致辞全文如下：

尊敬的任法融会长、尊敬的各位高道大德、尊敬的各位领导、各位朋友：

今天重阳宫阴阳相应、天人合一，道教界在这里为全真祖师王重阳灵骨举行隆重的安奉仪式，此时此刻我也有一份特别的感动。大家都知道，为先贤伟烈从事葬埋祭祀的活动，中国古代早就有之，是我们中华的传统文化，这样的活动有其深刻的文化意义。我记得唐代思想家韩愈早就说过这样的话：“古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土„„”其中韩愈还特别提到了古代先贤圣人教授百姓从事葬埋祭祀，并揭示其文化意义是“以长其恩爱”。这样的活动会给百姓带来恩爱，知道感恩，知道爱。正因为有了感恩，有了爱，所以孔子才会说：“慎终追远，民德归厚焉”。我们都知道上个世纪，我们的社会遭受了一次大的灾难——文革的灾难，全真王重阳祖师的陵墓也未能幸免于毁。对比今天，在政府的大力支持下，道教界把王重阳祖师的灵骨重新举行隆重的安奉仪式，这表明了三十年间中国的社会发生了深刻的变化，我们回归了传统，回归了天常，也昭示着和谐社会的构建大有希望。今天除了感动之外，还有些思考。昨天晚上看了主办方送来的很多资料，一夜都在思考。我觉得从事这样的活动，特别是道教界，在祖师面前，应该有见贤思齐，应该有承前启后的作为。八百年前，王重阳实际上是在古老的道教内推动了一场改革，这场改革昭示出来的那种精神，那份宝贵的精神遗产，今天意义犹存。我想到以下几点：

第一点，道教的发展，大道何在？用我们今天的话来讲，就是道教要可持续发展，根本的动力何在？我觉得王重阳当年在推动那场改革的时候，就已经做出了选择，也做出了回答，那就是要本持彰显道主老子深刻的、丰富的思想内涵，来推动道教的建设发展。我们都知道，道教在汉代产生以来几百年间，虽然其教义主干没有脱离黄老或老庄的思想，但是也没有使这样的思想真正地体制化、制度化、系统化。在统治者的扶持下，在具有草根性的信众的需求下，实际情况是神仙学说盛行，可谓“神仙有术，黄老不彰”。昨天我在资料上看到《郝宗师道行碑》有一段话指出了这个现象：“道家者流，其源出于老庄，后之人失其本旨，派而为方术，为符箓，为烧炼，为章醮，派愈分而迷愈远，其来久矣”。所以，到了八百年前重阳祖师的年代，一方面是社会民族矛盾激烈，金人南侵，打到北宋灭亡；而一方面是占据当时道教主流地位的符箓派，也同时遭到了灭顶之灾。道教怎么办？古老的道教怎么发展？这是摆在道教界乃至中国社会面前的一个大问题。重阳祖师因时因势，放弃了金丹符箓之流，而坚持了老庄的思想，以思想立教，把老庄的思想贯彻到教义中去，并且系统化、制度化。当然他这是在吕岩、陈抟、刘操、张伯端等以老庄清净无为学说为认识的前提，注重个人生命的修持，从而去实现道教长生久世目标的思想，并且把它系统化、制度化，成就了道教的这场改革，创立了全真道，给古老的道教带来了活力。我认为在当今改革开放的条件下，在科学昌明的今天，我们也不同程度地面临这样的问题。记得2007年我们和在座的张伟同志一起，支持道教界在西安举办的首届国际道德经论坛上，就提出了这样的口号：道教不能“神仙有术，黄老不彰”。道教一定要挖掘彰显其深刻、丰富的思想内涵，提升文化品位和形象，才能有大的和积极的社会意义。王重阳的改革在这方面给我们有很深刻的启示。

第二点，道教在中华文化建设发展大局中，应置身于什么样的位置才能有影响有积极贡献？我这是用今天的语言来说一个古老的话题。当年王重阳在创建全真道的时候也回答了这个问题，那就是他积极地倡导儒释道“三教合一”的思想。我们都知道，中国的传统思想文化，在先秦的时候有诸子百家；秦统一中国的时候，是以法家为重；汉初文景之治是老子的思想为主导；汉武帝时董仲舒独尊儒术；魏晋梁隋之间是佛教盛行。千百年下来，到现在我们可以说传统文化是以儒释道三家为主流，儒释道相通、互补，你中有我，我中有你。所以对中国的传统文化，应该有一个主体的观念，应该有一个整体的把握。我认为王重阳就是这么做的，这一点对今天的我们也是非常有启示的。王重阳是道教，但他没有一教独居、一教独大，他采取的是包容、是开放、是相同相融，他把三教比作一个鼎的三足，“鼎如三足，身同归一”，他又把三教比作一树生三枝。我认为这是非常精彩的思想，他在八百年前就看到这一点。当然在六朝的时候，特别是到了宋明理学以后，三教的思想汇流，已是一个潮流了，这是中国的历史事实。所以，在当前中国大发展，大踏步走向世界的时候，我们民族文化的根在哪里？我们要从这里面去找，单独哪一家都不行。所以今天中国人在世界上建孔子学院，建少林会馆，我觉得还要建老子学院，要整体发展才有话语权，才能真正提高我们的软实力，才能真正实现中华文化的复兴。

第三点，道教这一古老的宗教，在今天构建和谐社会的时候，在服务大众的时候，可以有什么特别的方式走向社会，贴近人群？我觉得王重阳当年在创全真道的时候也作出了选择，作出了很好的实践，这就是他的养生思想。他的内丹养生体系，非常有特色，影响很大，我觉得今天来做这件事情，弘扬道教的养生思想，而且积极地推动它的实践，既符合道教基本的长生久世的信条，同时也符合道教自身以及信众的思想和日常起居的需求，也必定造福于社会大众。王重阳的内丹养生体系有一个很显著的特点，就是不孤立地看待人的养生修炼，而是把它和社会的实践结合在一起。联合国教科文组织对现在人类身体健康提出的标准是身心健康，实际上这是两者的结合，我们的道教有解决这个问题的“灵丹妙药”。所以我认为弘扬道教养生的传统，能够对构建和谐社会，对老百姓产生积极的作用。

第四点，王重阳创建全真道，不仅在于思想和理论建设，还在于组织建设的特色，在于道风建设的着力。他提出“出家者，先须投庵，庵即是家”。从此开始，道教的出家人就以庙为家，成为定制。后来为了方便道士的云游、参访，逐渐又发展成了丛林制。这个体制一直保持到今天，全国有很多的宫观洞天都采取这样的制度。今天在改革开放、市场经济的条件下，这些宫观洞天怎么建设？怎么管理？道风怎么秉持？这也同样是摆在我们面前的一个问题。今天的安奉仪式给我们提供了一个机会，让我们能够在先贤的思想中找到源头，得到启示，去思考加强道风建设、组织建设、制度建设的途径和方法，这也是很有意义的。

今天的安奉仪式确实是意义殊胜，除了一份感动之外，还有很多的思考。我希望道教界的朋友也能在感动之余，都来思考，都来为先贤精神的继承作一份努力。

最后，祝大家身体健康，谢谢！

（即席讲话，根据录音整理）

（来源：国家宗教事务局一司 图片提供：杨君）

第三篇：道教发展简史

道教发展简史

 前 言

综观道教发展的历史可以分为四个阶段:南北朝时期,道教得到帝王贵族统治者的支持,跻身社会上层,这是它的第一个发展时期,唐朝皇族与老子攀亲,自称李耳之后裔,政治上给予扶持,大力推行道教,这是第二个发展时期.北宋真宗开始,用道教麻痹人民陶醉自己,借以掩盖北方强邻压境造成的耻辱,这是道教发展的第三个时期.明代中期,帝王迷信道教,妄图成仙,道教受到重视,并干预政治,参加政府内部的权力争夺,这是道教发展的第四个时期.本文章仅以最简易的行文方式,总结论述道教的发展史上最重要的最基础的理论与相关知识,使那些对于道教陌生的朋友有一个最直接的了解,对于复杂的学术性理论与论述,本文没有太多的讲解,如果您对于道教有深刻的兴趣,不妨多多查找各方面道教资料充实自己的知识.第一章 道教的孕育与诞生

道教与其它的宗教一样,是一种社会历史现象,有其发生,发展的过程.早期教派并非经由同一途径,在同一地区和同一时期形成的,并且在很长时间内没有一个统一的稳定的教团组织,因而中国道教史的上限极不易认定.在早期存在有符录派与丹鼎派,但其诞生过程相当复杂.丹鼎派注重清修炼养,又有内丹与外丹之分,其前身就是神仙方术和养生气功学,它是由战国时期发展而来的.东汉后期出现的<<太平经>>与<<周易参同契>>开始形成早期道教理论,却无相应的道教组织.魏晋时期的内丹经<<黄庭经>>和外丹经<<抱朴子.内篇>>尽管社会影响较大,其社会组织力量依然弱小.<<老子>>与<<庄子>>也成为道教产生的另一个重要源头.由此可见,中国道教产生的过程是多源的,多渠道的和逐渐靠拢而成的.各教派之间互有影响,但基本上又是独立发展,时间上前后相错,并无统一的具体创教时间可言.教名与教徒也没有统一的称呼,道教一词道见于<<老子想而注>>.依此可见道教的产生可以由<<太平经>><<周易参同契>><<老子想而注>>三书看成道教活动和道教实体出现的标志.早期道教的主要来源与产生的社会背景如下: 第一来源于古代宗教和民间巫术, 第二来源于战国至秦汉的神仙传说与方士方术.第三来源于先秦老庄哲学和秦汉道家学说.第四来源于儒学与阴阳五行思想.第五来源于古代医学与体育卫生知识.道教的历史渊源诞生于汉末,它是汉代社会的产物,是汉代思想文化的组成部分,有着深刻的社会原因.在汉武帝时期直接推动了丹鼎派的形成.另外佛教的传入与兴盛对道教的产生有刺激和推动作用.<<太平经>>是流传至今的最早的道教经典.它的主要思想就是:1.神秘的气化学说,2.三名同心的调和论.即主张君,臣,民直协调共处.3.阴阳五行的灾异说.4.天人相通的神仙系统.<<太平经>>的神仙系统一为神人,二为真人,三为仙人,四为道人,五为圣人,六为贤人.它具有两个神学系统:即天地阴阳系统.与神仙系统.这两者是平行关系,神人主天,真人主地,仙人主风雨,道人主教化吉凶,圣人主治百姓,贤人辅助圣人.<<周易参同契>>是道教丹鼎派最早理论著作.其中心思想是运用提示的阴阳之道,参合黄老自然之理,讲述炉火炼丹之事,基本上是一部外丹经.其文字古 奥难懂,其真义令人不易捉摸.<<老子想而注>>是进一步了解五斗米道教义和理论的重要资料.五斗米道与太平道最大不同之处就是它非但没有遭到太平道那样的悲剧,反而在演变为天师道以后,成为道教的正宗.第二章 魏晋之际道教的传播与分化

魏晋天师道在北方的传播与曹操对民间道教的镇压与五斗米道北迁有极大关系.曹操对于信奉太平道的黄巾军采用武力镇压与招降并举.后又因太平道领导张鲁投降,五斗米道的上层人物迁入北方居住,汉中的大批信奉五斗米道的民众也随之迁入北方,促成了五斗米道由巴蜀向北方传播.随着魏晋统治者对民间宗教活动有极大的戒心以及对宗教活动的禁止,五斗米道在道教律令上以及规章制度上极不完善,组织涣散,号令不一,其发展处于停滞.但是在其巴蜀地区及江南地区部分民间道教组织却在形成发展传播之中.如陈瑞领导的巴蜀天师道团,江东的于君道,帛家道,李家道等.另外魏晋之际一些神仙方士的活动这些都促成了道教的传播与分化过程.第三章 葛洪与魏晋丹鼎道派

葛洪,字稚川,号抱朴子.生于晋武帝太康四年283年.三十五岁时完成<<抱朴子>>内篇及外篇两部文章.内篇论述神仙药方,鬼怪变化,养生延年的仙道学说,外篇论述人间得失,世事经国治世儒术等.其师承关系为:左慈-葛玄-郑隐-葛洪.其主要观点就是神仙是存在的,凡人可以通过学仙修道成为神仙而长生不死.强调人人后天学仙修道的主观动努力即立志,明师,勤求.葛洪在<<抱朴子.内篇>>中指出行气在在生气之时,即从半夜以至日中的六个时辰.一天中的另六个时辰是死气之时,在死气之时行气无益.练习时要循序渐进,开始时以鼻吸气,以口微吐,做到吸多吐少,还要吸吐无声达到自己的耳朵听不见,鸿毛放在鼻口之上而不动,要尽量延长吸气后到开始吐气的时间.初学的人心中暗数到一百二十,再微微吐出,渐渐练习到能数一千或更长.最后达到能不以鼻口嘘收,如在胞胎之中,就算掌握了胎息之法.另记述守玄一之法可以分形,即分身术.一人可以分身出现数十个本身形象.这种分形之道又叫镜道.分形术可以通神,自见其身中三魂七魄,还可接见天灵地祗,驱役山河之神.另外葛洪师授奇宝即:<<三皇内文>>为符道之书之首,它与<<五岳真形图>>是最重要的符咒之书.三皇内文可以禁辟恶鬼,疫气,虎狼山精,五毒百邪等.可以召见司命司危五岳之君.<<五岳真形图>>是一种作为符咒使用的平面山岳示意图.后来变成纯粹的符咒.葛洪的<<抱朴子.内篇>>的问世，在某种意义上说,是他站在上层道教的立场对早期道教所做的历史总结.充实了道教理论,他对后世的道教影响很大.成熟了丹鼎派,也标志了早期道教的终结.第四章 东晋南朝道教的变革与发展

在道教史上,东晋南北朝是一段重要的转折时期,在这个时期,道教由于门阀族阶级的改造,经历了一番重大的变革,从早期原始幼稚的五斗米道发展演变为完备成熟的宗教,从主要传播于民间的道团上升为官方承认的正统宗教,当时中国的南方,是道教发生变革的主要地区.东晋以来,佛道二教兴盛,需要有大批的新的经典传播其教义.佛教的经典可以向印度求取,而道教只能改造前代的书籍以及供鉴佛教的经文了.东晋以后新的出的道经以<<三皇经>>,<<灵宝经>>,<<上清经>>这三组道经最为重要.即三洞真经.<<三皇经>>在唐代受到官方禁止,现已失传.在<<道藏>>伤字号<<洞神八帝妙精经>>中保留了不少三皇经的道法,其中共有最上乘的九十二枚符咒,这些符文代表某些天神地祗,仙官天将,五岳四渎之君,魂魄邪精的隐讳姓字.修道者得之如按法书吞服或佩带,便可以召神灵役鬼怪.可谓学习道法符咒的最直接有效的方法.<<五岳真形图>>是一类似印章的图版道士佩之,百神群灵奉亲迎.<<灵宝经>>也是由葛氏家族传播的一组道经.其中<<灵宝五符序>>三卷收录于<<道藏>>水字号.内容为养生求仙之书.上卷为存思服气之术,中卷为服食草木药方,下卷为佩带或吞服之符录以及成仙之法.总而言之,以五行思想为基础的来构造道教修炼方术,是上述东晋灵宝诸经共同的特点.因而形成了灵宝派,注重斋戒科教,劝善度人,是灵宝派的两个显著特点.这一派的形成与南朝了陆静修,宋文明等道士有密切关系.<<上清经>>是东晋中期以后出现的一组重要的道教经典.上清经的问世及传布,在道教内部开创了一个新的派别-茅山上清派,陶弘景成为南朝上清派的代表人物.在现存<<上清经>>中,诸如金丹服食,导引行气,佩符投简,遁甲隐景,踏罡布斗,高奔日月,餐吸云霞,歌诵礼赞,召神伏魔,禁制虎狼等等道术应有尽有,而尤生守一之功法.<<大洞真经三十九章>><<雌一玉检五老宝经>><<太上素灵洞玄大有妙经>>被称为道者三奇.其内容为心中存想神至面前的存思之术最有特点即存神炼形之术.当今搞符咒术的必须学会存想之术.说明人体中有五神,肝藏魂,肺藏魄,心藏神,脾藏志,肾藏精,五藏尽伤则五神离去.,现<<正统道藏>>洞真部所收录的<<大洞玉经>>为南宋茅山传本.陆静修生于公元406年,为晋安帝二年.他是南宋前期著名的道士.为了适应当时门阀士族阶级的需要,对江南天师道组织进行整顿并与神仙道教融合,成为南朝道教的一代宗师.也成为奉持三洞经典为特征的新道教的大师.建立完善了道教斋醮仪式.他首先创立了在道教史上有深远影响的道教典籍的分类方法.即将道书分为三洞(洞真,洞玄,洞神),四辅(太玄,太平,太清,正一)七大部类.三洞四辅不仅是一种道书分类法,同时也包含着区分道经品级高低和排列道士阶级次序的意思.如修太清法仅能成仙,修灵宝者可以成真,修上清者可以成圣.陶弘景生于公元456年.历经南朝的宋,齐,梁三个朝代.在当时称其为山中宰相,道门学者.南朝时期的达官显贵纷纷拜于其门下,足见当时之显赫地位.陶弘景在实际研究操作中严谨地将养生术,炼丹术,医药学用之于实践,为道教上清派的最后形成奠定了基础.他将茅山(今江苏南部原句曲山)建成道教上清派的基地与中心.所以上清派在后来也被称作茅山宗.奉魏夫人或杨曦为第一代宗师,以<<上清大洞真经>>为本门正传,供奉元始天尊为最高神,同时也研习灵宝,三皇及天师道经及法录.茅山派的形成标志着自葛洪以来江南士族道教徒以神仙道教改造旧天师道团,创立官方化的正统道教的完成.陶弘景还完善创立了道教的神仙体系,为神仙排定座次.形成三位一体的三清尊神神说.即玉清元始天尊说上清经;上清灵宝天尊说灵宝经;太清道德尊说三皇经.在这一时期内道教又引进了地狱的概念.北方癸地有罗酆山,有六座鬼神宫府.陶弘景将错综复杂的神仙系统统一归纳,集成一本<<真灵位业图>>.将道教出现的近七百名神灵的名讳称 以图谱的形式一一列出.其目的在于使修道者明白:超现实的仙真鬼神世界里也有明确的等级秩序.在这一时期,道教与佛教与儒教三教鼎立,为了扩大各自的社会影响,争夺作为正宗思想文化的地位,儒,道与佛教之间的矛盾斗争愈来激化,三方展开的唇枪舌战与辨论.尽管这样,但三方又总是能够彼此调和的原因在于三者都可以为封建士大夫所接受,能够被士大夫们兼容并举.综上所述,东晋南北朝的道教变革,从葛洪到陶弘景,基本上告一段落.道教经过这一时期的改造,已经有了较为完备的教义理论和经典文献,建立完善了自身的科戒仪式和相对统一的教会组织,丰富发展了修炼方术,形成了独特的神仙信仰体系,并扩大了在统治阶级和普通民众中的影响,完成了从民间宗教向官方正统宗教的演变过程.在西晋以后,在少数民族统治的十六国北朝境内,也出现了道教改造旧天师道的事件,形成了寇谦之新天师道和楼观道派.第五章 宋朝道教的发展

在北方十六国像张忠,王嘉以清虚守志,修道养生为宗旨,隐居山林,招合徒众的松散道教集团很多.这对于寇谦之(公元365-448年)改革天师道的影响很大.他以著作<<老君音诵诫经>>(现仅存一卷收录于道藏力字号)宣布革除旧五斗米道的一些落后的道法.他以儒家礼法来清整道教组织.反对滥传房中术及反对乱传服食仙方,而特别强调要以斋功为养生求仙之本.其后他又著有<<录图真经>>,这部书不仅是一部改革道教的经典也是一部图谶式的神书.在完成了道教改革之后,寇谦之已经准备下山投奔封建统治者,实现佐国扶命,为帝王师的愿望,以使道教成为官方的正统宗教.由于天师道经过其变革后,适合了鲜卑统治者与汉族门阀地主的需要,加之寇谦之善于钻营与地位显赫的贵族崔浩得到宠信,终于得到了官方的正式承认和支持.在北魏大兴起来.北魏初期,佛教与道教同时发展壮大,但由于北魏太武帝即位之初,听信寇谦之与崔浩之言,又加之随着北魏统一战争的进展,新征服的关中都是佛教兴盛之地,僧侣地主交通官府,妨碍国家政令统一,甚至有参与叛乱可能,这些都促成了太武帝决心镇压佛教势力的原因.公元444年正月,太武帝诏令灭佛,杀尽佛门弟子.同年九月发生了诛杀高僧玄高事件.后由于崔浩失政被诛杀,寇谦之死去,至公元548年,北魏分裂后,道教与佛教在论较中失败,北齐政权诛灭道教,提倡佛教,从此新天师道团消亡了,于隋唐时期流行的道教宗派,主要是南方的上清派及北朝后期兴起于关中的楼观道了.楼观道以陕西终南山下的楼观为中心,传播于关中地区.在北魏孝文帝时起以梁谌,王嘉,王道义,陈宝炽,李顺兴等为代表正式形成楼观派.此派受到南方上清派的影响颇深.在其兴盛发展过程中,陈宝炽,韦节,王延,严达等著名道士起了重要作用.在唐朝时期,楼观道成为与上清派同样的待遇的御用道教流派.,具有融合南北方特点的道教.,在学术上形成了注重实用而不尚义理辨析的特点.楼观派虽然受到南方上清派的影响较深,但在神话老子方面却继承了北方天师道的传统.在佛教,儒教,道教三者的关系上,辨论空前激烈.虽然经历了道教被废除,但是道教在这一时期基本上奠定了成为封建上层建筑与思想文化的重要组成部分.第二编 隋唐道教

隋唐时期,尤其是唐代,是我国道教全面发展的繁荣时期之一.因隋文帝幼时由尼姑养大,自称我兴由佛法.对佛教非常重视.规定三教的次序是佛为先,道为次,儒教为末.在唐皇近三百年的统治中,道教始终得到扶植和崇奉,居三教之首.唐末的吕洞宾,钟离权成为后来内丹派的祖师爷.第六章 隋唐道教重玄哲学与政治

魏晋以来不大受道教重视的老庄著作,列入道藏太玄部首经,成为唐代流传最广,影响最大的道经.道教在唐代建立起了相当系统化的道教哲学体系.重玄之道即为:故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其微.此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门.人法地,地法天,天法道,道法自然.所谓道性是指众生禀赋于道或道同一的不变之性.众生即是道,道中有众生,一切有形,皆含道性.在唐代崇奉道教,即有政治上的利用,也有帝王个人的信仰,但仍旧以政治利用为主.其一是利用道教神灵来制造皇权神授论,以达到神化皇权和帝王的目的.其二是利用道教的一些法术来佐国济民,其实质是利用宗教来达到安定社会的目的.其三是利用道教劝善惩恶来维护三纲五常的封建道德.其四是利用道教来抑制或反对佛教,巫教等教派的流传和发展.其五是利用道教清静无为的思想作为治国之略和养生之道.其六是利用道教神仙方术以求长生成仙.自南北朝以来,魏武帝崇道抑佛,梁武帝尊佛崇道,周武帝毁佛抑道,隋文帝先佛后道,唐初是崇道抑佛.武则天是先佛后道,唐玄宗崇道抑佛这些当时的大事主要是出于政治上的考虑,和当时的政治斗争有密切的关系.唐玄宗是我国历史上有名的崇奉道教的皇帝.在他近半个世纪的统治中,自始至终的崇奉道教,从而把道教推向全面发展的繁荣时期.第七章 唐代道教心性论的形成

唐代前期,道教在理论建树的总体与精深方面,有不足之处,常处于佛教下风.此时,道教中的博学之士以中华文化中的道家老庄之学为本位,吸取佛字中的义理精华,加以融会贯通,对自然宇宙,社会人生等方面的哲理问题提出了诸多新解释与新观念,形成新的道教义理之学.成玄英的道教重玄思想即其代表.探讨成玄英的重玄学说主要有以下三方面的内容:一是师承于江东重玄诸家而加以深化完善的玄与又玄说,二是独得于魏晋郭象之玄学思想而加以改造提出的道教自身的自然独化说,三是深化道教哲学理论的道性与真性说.成玄英的重玄思想其核心即是关于玄与又玄的学说.其内容为:道本无名无形,不可言说,然而无名为天地之始,有名为万物之母,无之与有,虽然名称不同,但同为大道所出.故道的这种深奥玄远的状态称作玄.如果能够悟解道的这种深奥玄义,也就打开了认识天下万物的心智的关键.成玄英的真性说实际表明了这样一条逻辑思信维路向:即道之本性是自然清静的,修道众生也同万物一样,禀赋道性而自然化生,因此众生之本性也应是清静无为的,然而众生赋性成形以后,由于外物的诱惑和干扰,则渐渐耽于物欲.心识迷乱,丧失本性.解救的唯一办法就是静心修道,摒弃物象之干扰,体悟万法虽动不动,而归根复命,静于真性,以达长生久视之道.李荣是继成玄英之后又一个在重玄思想领域内有独到学术研究和贡献的道士.他著有<<老子注>>现已失传.他认为至真之道是虚极之理,无声无色,无形无名,即不能用语言表达也不能和心灵来认识.然而它却能包容一切事物,弥罗整个宇宙.既然世俗的正面认识方式不足以表达真道的存在,那末只能从反面的否定方式来以体认.真道作为实体,不生不灭,从时间上讲是不常不怕断,从空间上讲是无象无形,从运动变化来说不盛不衰,无所相待,绝对长存.从哲学的角度来看,实体,时空与运动变化是事物得以存在的基本条件,而道排除了所有这些条件,没有任何东西可与它相对,因此,这样的真道其性质是一种无条件的绝对的精神实体.李荣将道解为虚极之理是他在道教义理方面的一个重要贡献.司马承祯(公元647-735)号白云子,他的道教哲学思想可归纳为:1.道本元气论.就是道是宇宙万物的本源.2.注重生命科学与养身健体修炼.他又将道教的心法修炼分成敬信,继缘,收心,简事,真观,泰定,得道七个步骤来完成.第八章 唐代道教的经戒传授

道教派别多种,每派中法师品位都有高低之分.所以传授的经文也不同.一般地讲教外人士多称在俗弟子,尊奉正一教后可成为清信弟子,清真弟子,正式入道可称为正一道士,由正一道士再晋升洞神派三皇弟子,无上洞神法师;然后再成为高玄派高玄弟子太上高玄法师;再迁为界玄派升玄内教弟子,升玄法师;再上一级成为洞玄法师,洞真法师,三洞法师,大洞法师.只有得到洞真法师尊号后,不管原属于何派,均可再受大戒,登上道教的最高一级法师的职位.第九章 唐代道教的法箓传授

箓通常是指记录有关天官功曹,十方神仙名属,召役神吏,施行法术的牒文.它是道教教法中的重要部分,所以,道教中又称为法箓,法箓文牒中一般必有相关的符图,道教经典中有时又统称符箓.道教法师们认为箓文是由道气演衍的文字,是太上老君的灵文,九天众圣的法言.因此,符图的绘制采用象征云霞烟雾的篆体,文中排列众多天仙地祗名号,要求受箓道士熟读背诵,成为做法事的凭仗.箓文实际上开创于张道陵.隋唐以来,道士推崇符咒术,他们坚信奉受太上所传的法箓,背诵箓文中的天官功曹姓名,自然界的一切均受治于我,天神保我,吏兵护我,凶邪不敢侵,疾病不能扰,在道门内将符员视为瑰宝.并制定了严格的授受规则,程序.唐代三洞法箓分属于洞神,洞玄,洞真,三洞之间有高低之分但没有门户隔阂.正一盟威法箓:它是南北朝以来正一天师门下法箓的总汇集.它又称做太上三五正一盟威宝箓.太为最大最高者,上是指太上老君,三者指天地人三才,五者为黄中总数,元精固守.正一法箓始自张道陵,经南北朝寇谦之,陆修静的整理使法箓适用于道教各派的传薪,斋醮活动.正一盟威秘不传人符箓

太上童子一将军箓-它是张天师正一派入道最初必受的箓文 太上正一仙官七十五将军箓-为阳箓授予男子 太上正一灵官七十五将军箓-为阴箓授予女子 太上三五正一盟威仙灵百五十将军箓-统帅阴阳 太上三五正一盟威三元将军箓

太上三五正一盟威都天九凤破秽箓 太上三五正一盟威步星罡箓 太上三五正一盟威百鬼召箓 太上三五正一盟威考召箓

太上三五正一盟威斩千鬼万神箓 太上三五正一盟威太玄四部禁气箓 太上三五正一盟威天灵赤官斩邪箓 太上三五正一盟威都章毕印箓 唐代道教外丹 学术界称唐代为道教外丹的黄金时期,其原因是多方面的.唐代封建统治者尊崇道教,很多帝王迷信道教的服饵仙术,这极大的信推动了道教外丹的发展,但更主要的原因在于道教外丹术的历史发展本身.因为在某些重大原则问题上的分岐,特别是以什么药物作为还丹原料这一问题上主张不同,形成了不同的丹道流派,最重视炼制和服饵黄金,丹砂的金砂派;主张以铅汞为至宝大药的铅汞派;以及硫汞转炼合成的硫汞派.很多炼丹实践成果在古代化学史上具有重要意义.其中以神符白雪丹,黄帝九鼎丹,老君还丹最为著名.第十一章 唐宋之际道教神仙思想的演变

修道成仙是道教修炼的根本目的.也是道教宗教观念的核心.道教神仙思想的变迁同样反映着中国封建社会的历史演变.唐代安史之乱至北宋初年,是中国历史上一段**时期,造成了道教内容的改变和道士成份的改变.此时奉道求神仙的人大致有这样几类:一是隐于山中,不求闻达,如唐初的潘师正.二是精究方术,全性保真,或炼丹合药.如刘商(为中山靖王之后).三是身情异术,逃于形骸,和光混俗,隐于市井的.如孙登.唐未五代的社会**,给修道之人的队伍中又增添了两类人:其中一类是仕途无望,归隐山林,到道教中找寄托.有的是辞官不做,逃于世外,这类人有罗隐之,郑云叟等.另外一类人专修道教之方术之人,以求在乱世中或生存自保,或救助贫弱.详情查看<<太平广记>><<江淮异人录>>等.唐末五代所出现的这两类追求道教的人物,而又对后来影响最大的一个代表就是被传为神仙的吕洞宾.唐末五代以后人们对道教的追求则较多的带有实用目的,内儒外道的道士无形中使道教渗入了更多的儒家思想.这种结果造成的影响,为南宋道教全真派的形成准备了条件.其神仙思想就是:神仙可成的思想发生动摇.第二是神仙的出世与神仙的救世变成神仙不高高在开界,神仙可下世救民于苦难.这也影响到了道教金丹思想向内丹思想转化的过程.在全真教里神仙已不再是远离世外超出凡间的了,而是可以变化升举,长生永驻的幻人物了.神仙的神奇色彩少了,人性的色彩多了.三教合一是唐宋时代宗教思想发展的总趋势.这种思想也同样表现在宋代形成的吕洞宾信仰中.由于吕洞宾信仰在宋代的广泛影响,宋代形成的全真教南北宗都把其信仰吸收到自己的教派来.全真教南宗创始人张伯端,北宗创始人王重阳,建立起他们与吕洞宾的师承关系来.内丹术全让全真派占去,正一派只余下传统的鬼神崇拜与符咒之方术了.这一时期也出现的八仙的传说.道教神仙思想的演变,事实上是一种自我更新.宋代全真教的出现正是这一更新的结果,全真教能建立道教丛林,使道教开始有了统一教团组织和明确的传法世系,元代以后道教基本被划为正一与全真两大派.从此也就结束了前代道教散乱芜杂的存在方式.中国道教史第三编

宋辽金元时期，四百余年间，道教进入了一个发展变革的新阶段。这一时期，各种社会矛盾相当尖锐，民族矛盾尤为突出。道教的兴盛，发达，与贯穿这一时代的民族矛盾关系至深。第十二章 宋朝与道教

继唐以后，宋代是中国道教的又一个繁荣时期。宋代又是中国历史上外患内忧的时期，农民起义高达113次之多，在这种社会背景下，宋代道教不仅没有爆发过宗教性的社会骚乱，而且稳步走向繁荣，这与宋代皇帝对道教的态度和宋政府道教管理有密切的关系。此外这一时期新的神被大量引进。妈祖由福州走向海外，文昌帝君等，新的教派林立，如茅山，合皂山，大虎山的三山符录，是宋朝规定授录地点，成为符录派三大宗派。总体来说，宋朝各代对道教是信而不疑的，这对道教的发展起到了积极的推动作用。在中央集权的政府内设立中央道录院，地方道正司，加强对道教的管理，设立宫观内部管理的一系列规章制度，加强了对宫观设立的审批与限制。设置了道冠职官制度。宋代是道冠职官体制最复杂，最完整的时期。规定入道的要求：第一是符合年龄，第二是家长同意，第三是不违法背俗，第四是必须礼师。又规定了道教的等级即紫衣师号等级制度。规定真人只用于封神，金门羽客，高士是指志行高尚之士，炼师是指一般道士。师号是政府代表皇帝赐给僧道的称号，它具有赐的政治特征，道号是为学道或好道之人的别称，自行随意而取的称号。综上所知，宋王朝采取是既利用又限制的政策，限制宫观数量，防止社会直接生产者减少。构成了中国封建社会道教管理制度的基本框架。

第十三章 两宋内丹派道教

外丹经过了数百年的实验，至唐末，终于使人们认识了外丹成仙说的荒唐，在此条件下，内丹成仙说乘时而起，以一套具有玄深哲理依据的内容成为了道教炼养术中的显学，并形成了以修炼内丹为主的教派－主要流传于南宋的金丹派及兴起于金朝的全真道。

内丹的传承第一代为钟离权，如＜＜混元仙派图＞＞，以下第四代是两宋内丹方面最重要的人物系出于刘海蟾门下：李练，张仲范，蓝元道（养素先生），马自然，张伯端，张继先，王庭扬，刘列，陈仲虚，小郑真人，麻衣道者，陈抟等。其中陈抟为五代末北宋初道士，通三教之学，多所师法。张伯端为金丹派南宗之祖。代表作为＜＜悟真篇＞＞，张伯端，石泰，薛道光，陈楠，白玉蟾被后人尊称为南宗五祖，一述张伯端一系，主张一已清修。内丹的盛行，使传统的丹鼎道教改变了其贵族专利品的性质，成为社会各阶层人士普遍接受的东西，从而产生了内丹派前所未有的群众性教团南宗，全真道，这是丹鼎道教的一大改革，也是宋元道教改革的一个重要方面。

概观张伯端内丹学，大略以禅道结合，先命后性为特征，主张从传统内丹修命之门入手，修命时强调须用先天精气为药物，炼精气须用元神所主生真意为主人，也就是由道入禅。

概观陈抟内丹学，皆主张性命双修，强调须取走天元精元为药物，重元神，真意在炼丹中的主宰作,一点显然受到禅宗影响，大致而言，道教传统内丹与禅宗结合融汇是两宋道教内丹的特质所在。陈抟的内丹学集中体现在＜＜无极图＞＞中，他运用禅宗“唯心是法”的思想武器，公开向周孔法统挑战，明白指出儒家传统的易学仅为一家之言，并不能揽尽易道。其次陈抟内丹学说为宋元内丹派的形成，奠定了初步的理论基础，他在道家易学方面是建树是丰富多采的。深化了道教理论领导领域的建设。

两宋内丹不仅传行于以内丹炼养为主旨的南宗等道派中，而且传入符录派，促成了符录派的改革。而且传行于儒者文士中，对宋代理学的形成起了极为重要的作用。苏轼，朱熹，周敦颐等都曾究心于内丹学。

第十四章 宋元全真道

全真道，又称全真教，是在金朝占领的原北宋土地上创立的一种新道教，也是道教改革过程中涌现出来的一支影响最大，最重要的教派，尤其是丘处机及其弟子的完善与发展，成为元代以来家喻户晓，与正一派流传至今的道教两大派之一。

全真教的出现是与三教合一的历史大背景密不可分的。王喜的七大弟子中，丘处机是宗派改革思想突出的继承与发展者，同时也是全真教发扬光大的主要传人，他以心性学说为基础，总结了一套简易地修命方法，从而完善全真道三教合一的内丹思想，他对合时代统领全真教止杀救民，积功行善，把宗教的社会作用发挥得淋漓尽致，在他掌教期间，全真道影响深入人心，教众遍布天下，迅速成为道教一大宗派，他也是对中国后期封建社会生活影响最大的道教思想家，他以七十三岁高寿，西行万里，面见成吉思汗，通过讲道戒杀，警悟蒙古统治集团的武力征代意识，对元朝的统一起了一定的作用，他利用成吉思汗的特权，为保护人民，保持传统文化作出了显著贡献。道的中心思想就是：以仁慈为核心的各平思想；无为即有为既出世又入世的观念；性命双修的内丹思想；立志向道的教育思想，他的明确目标，珍惜光阴，刻苦学习，努力奋斗的精神至今仍有借鉴作用。在王重阳卒后，全真道分出许多支派，有遇山派，南无派，随山派，昆仑派，盘山派，清静派，中和派等。其中以丘处机的龙门派最为鼎盛。

丘处机卒后，由于元政府担心其势力危及统治而加了限制，主要在于教团领导人两方面的思想意识变化而促成了全真道地位的下降而终结了其辉煌时代。其原渐因在于，全真道由安贫守贱到崇尚华丽，破坏了全真道原来的纯朴形象。其二是居功自傲，自栩化胡，导致释道矛盾。

第十五章 宋元符录派的道教

宋元时期，正一，上清，灵宝三大符录旧派，分加以龙虎山，茅山，合皂山为本山，并派生出了天心，太一，东华新支派。也出现了以儒道融合的典型道派－净明道。正一道派因为以创新雷法（雷法的主要目的主是通过作法求雨祈晴，解决农业生产中自然灾害的现实问题。）而出名世著。其中以张继先为代表，其师从系与同时代的神霄浙创始人王文卿。在其符录派发展过程中，符录与内丹融合形成了神霄与清微两在符录新派，并衍生出西河，武当，南宗等支派。神霄派强调内炼外用皆须以本性元神为主为本。神霄派还从内丹人身小天地等于宇宙大天地之说出发，认为雷法中所召摄的雷神吏将，实际上就是人自身的在宝：精、气、神及五行。清微派称其符出于清微天元始天尊，故以清微名宗，其也以雷法为主，名目很多，清微派也主张内炼为本，符录为末。综上所述，神霄派与清微派都是通过天人一体的玄学推论，无限扩大人自身的潜能，而为咒术建立其唯心主义的哲学依据。符录派如此交融，互相之间难分泾渭，逐渐联合为正一一大派，江南诸教派已无多大区分了。

第四编 明清道教

明清两代五百多年，是道教从停滞走向衰落的阶段。在内部，教团腐化，在外部理学的强力排斥，民间宗教争夺地方，失去统治者的扶持等多种因素，促使道教衰落。大体上与整个封建社会的衰落是同步的。明清两朝对道教的态度颇有不同。明代诸帝对道教皆相录尊崇敬奉，对道教教团严格管理。大修武当山，拜访张三丰。崇奉真武神及关公。清朝对道教本无信仰，入关后对已没落的道教无多重视，从乾隆起道教的政治地位下降，被统治者看作是名山胜景的点缀品。

第十六章 明王朝与道教

弥勒教自隋朝出现，成为历代组织民众起义的宗教。至宋代演变为白莲教，与明教相结合，元末农民起义即以此为号召。所以立国后，称其国号为“明”。朱元璋投军信奉其教，但其对宗教的信仰也太深，自然要任用方士与道士，其中最显著的就是刘伯温。刘伯温精通道教方术。建立明王朝后，明代各帝均对道教尊崇，明代的道士数量很多，他们已不再深居庙宇超脱红尘，而变为满足民众世俗信仰而存在的从业人员。明代帝王对于宗教信仰的实用主义态度也带来了道教自身的变化。明太祖分道教为正一与全真，认为全真独为自己，而正一可以有利于人伦，厚风俗，即已表现出对正一与全真的不同态度。明代出现了资本主义萌芽，商品经济的发展，使人们的价值观发生了变化，表现在宗教上，就是人们对宗教的信仰追求发生了改变，不再注意那些空泛的说教和虚妄的神仙世界，而是希望能帮助他们解决现实社会生活中的各种各样的问题。对于道教来说，符咒禁忌，去病禳灾，祈晴止雨，养生送死，以及观风望气，相卜降乩之类，都成了人们信仰需求的热门货。佛教与道教一样，为了满足帝王与与众的需求，佛教与道教二教已基本合流了。趋于民间化和世俗化。并与明代社会生活和民间风俗发生更密切的联系。是明代道教的主要特点。

第十七章 明清道教的两大派

元代以来，道教诸派逐渐会归于正一与全真二大派，据1927年北京白云观＜＜诸真宗派总簿＞＞记载，当时全国道门有八十六个道派，就严格意义来说，实际道派也是不足20个派别。其实质就是属于正一及全真派。明代正一道士中留下有著述对其教义有阐发者，只有明初的张于初与赵宜真两人。其思想内容就是第一申明道统源流，上攀先秦道家，第二就是强调性命双修，内炼为本。第三就是道释儒三教同源，儒道融合的性命说。第四就是以内炼为本的斋醮道法说。第五就是继承全真教风，清整戒律清规。

在道书的结集与明代道藏的编辑中，＜＜道藏＞＞是汇集道教典籍的一部大丛书，明成祖四年（1406年），由四十三代天师张宇初编修＜＜道藏＞＞，后由其弟子张宇清继续编整。至正统十年（1445年）刊成。称为＜＜正统道藏＞＞。共5305卷，以三洞，四辅分类，用千字文为函目。从“天”字至“英”字，共480函。1607年五十代天师张国祥补充编校＜＜续道藏＞＞，共180卷，不分类，由“杜”字至“缨”字，共32函。明刻＜＜道藏＞＞藏于北京万寿宫，到了清代，经板已有残缺。至八国联军入北京，正续＜＜道藏＞＞经板被焚。20世纪20年代涵芬楼借北京白云观所藏正续＜＜道藏＞＞改为线装小本，70年代台湾又根椐涵芬楼影印本缩印为精装六十册。80年代日本中文出版社影印为16开本30册，1988年由文物出版社、上海书店、天津古籍出版社三家又缩印为十六开36册。使道藏流传于世。

明代全真教的发展尤以永乐年间的道士张三丰为重要代表。成为吕洞宾之后的最富盛名的“活神仙”，逐渐形成了武当派，其内丹学说从宇宙生成探究人生命之源，其发挥前人之说，颇有独到之处。张三丰有＜＜无根树＞＞道情二十四首影响最大。后其派分支为自然派、三丰派、日新派、蓬莱派等八支门派。全真诸派中呈中兴之象者唯有龙门派，以龙门派律宗第七代律师王常月为中兴之祖。

渗入民间的道教观念和儒佛通俗说教通融在一起表现于出现了大量的俗文学作品，如著名的＜＜西游记＞＞，＜＜封神演义＞＞等。明清以来，由于正统的佛二教教团腐化衰退，及其它复杂的社会原因，种种民间宗教兴起，盛传于下层社会，但其内容也多摄取佛道儒三教。如黄天教，红阳教，八卦教，罗祖教，三一教，混元教，闻香教，西在乘教，龙天门教，圆顿教，收元教等。这些教派脱离了佛道两教的范畴，各自有各自的势力范围。形成了一种奇特的历史现象。

道教衰落了，但是道教的影响不仅没有消失，反而以新的形式在民间宗教世界重新焕发出来，其中最突出的就是道教修炼内丹的理论与实践。

第十八章 结束语

道教作为一种产生并适应中国封建社会的宗教文化，以过漫长的发展历程，至清末，已随封建社会的末运而衰微。在现代文明冲击下，道教的宗教观念，在社会生活中的影响日益缩小，但作为一种历史最长的社会意识形态，作为教义宗旨颇具独特性。可谓集中华民族传统宗教观念大成的中国本位宗教，它是中国古代文化遗产中的重要组成部分。近年来，道教的全面研究，在国内与国外，呈现出前所未有的兴旺景像，道教文化将来的命运只会是扬弃，而不是全盘摒弃。

来源：道教综合文化学术网 作者：清龙子

第四篇：皖北地区道教发展及其现实意义

皖北地区道教发展及其现实意义

梁家贵 张青松

（阜阳师范学院皖北文化研究中心，236041；临泉县一中，236400）

【作者简介】梁家贵（1968—），男，汉族，山东省茌平人，阜阳师范学院皖北文化研究中心教授、历史学博士，主要从事社会史研究；张青松，临泉县一中历史教师。

【内容提要】老子出生于涡淮流域，早期活动也在这一区域。皖北地区是涡淮流域的重要组成部分，这一区域的道教从战国到元代呈持续发展势头，至明代达到顶峰，但至清、民国时期逐渐衰弱。道家文化极大地影响了皖北地区民众的信仰，至今仍具有很强的现实意义和深远的历史意义。

【关键词】皖北地区 ； 道教 ； 道家文化

老子，又称老聃，原名李耳，字伯阳，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。尽管学术界关于老子故里问题还存在争议，但如提出老子生活于涡（河）淮（河）流域之观点，似乎质疑之声不多。①皖北地区是涡（河）淮（河）流域的一个重要组成部分，因而该区域受到道教的影响较大，称得上是“古代老子道家学说孕生与流播的核心地域”。本文拟就历史时期皖北地区道教发展情况作一梳理，并尝试探讨道家文化的现实意义。

一

上海王振川先生在提交给2008年华东师大举办的“庄子国际学术研讨会”的《漫话中国道家文化圈》一文中首次提出“涡淮道家文化圈”概念，在《老子、庄子故里考辨》一文中再次进行了阐述。但是，王振川先生认为“‘先秦时代道家的文化圈’在今天的亳州市南部的涡阳与蒙城一带”，笔者对此却不敢苟同。笔者认为，先秦时代的“道家文化圈”覆盖涡淮流域，既包括涡阳、蒙城，也包括河南鹿邑。[1]古时涡水北面有涣水，南面有颍水，正如俗语所说“隔河千里远”，那时的河流不仅阻碍了人们行动，也很大程度上减弱了文化的辐射力。这样，就在涡淮流域形成了一个较为独立的文化区域。老子的思想形成有一个过程：从出生到去洛阳做官，这是他思想的产生时期，因勤奋好学，“手不释简”而声名远播，被选入周王室任守藏室史；洛阳做官的十几年是他的思想发展时期；因所管典籍丢失而被罢官，老子返回故里，将所见、所闻、所思、所感系统地加以整理，形成了一个完整的思想体系，这是他的思想成熟期。似乎可以这样说，《道德经》是老子思想的精华，就是在前面三个阶段尤其是第一、二阶段的“厚积”之下，最后“薄发”的。很显然，老子思想的最初传播范围就是在涡淮一带。我们不能因为老子在洛阳做官，就把洛阳作为老子思想的产生地，更不能因为老子在函谷关著写道德经，就把函谷关作为老子思想的发源地。②

涡淮流域在先秦时代雨水充沛、气候适宜、经济发达，民众生活安逸、自 给自足，并有力推动了文化发展。近年来的考古发现足以证明这一点。例如，1955年在亳州钓鱼台遗址发掘出西周时期的碳化麦粒，据鉴定，是我国最古老最完整的普通小麦，被称为“中国古小麦”。[2]老子喜爱这里的生活环境、喜爱这里的生活方式，痛恨战争，谴责“天下无道，戎马生于郊”的社会状况，因此由衷地向往那种安逸的、美好的生活。《道德经》第80章云：

小国寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。生活在同一区域的庄子也发出了同样的声音，如《庄子·马蹄》云：

故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。

老庄所说的是一种原始的、自然地、本真的生活图景，恰是先秦时代涡淮流域社会状况、经济状况的真实述说。正是在这样的自然环境、生活环境、社会环境下，涡淮流域诞生了老子、庄子，形成了老庄思想，从而成为道家文化的发源地。也正因为有着如此适宜的气候和土壤，老子思想一旦形成，就迅速在涡淮流域传播，从而形成老子生态文化现象。由此也不难理解，仅在涡河流域不大的范围就有三个太清宫，足以证明老子生态文化的影响力，见下图。[3]

战国至汉代是道教形成时期。据现有资料看，道教传入阜阳市在唐朝开元二十九年（741年）。“道教于唐开元二十九年（741年）传入沈丘（今临泉县）县，全国有正

一、太

一、全真、真大4个宗派，传入本县的是正一道。”[4]

五代初道士陈抟，字图南，自号扶摇子，亳州真源人，举进士不策隐居华山，宋太宗赐号希夷先生。著有《无极图》和《先天图》，认为万物一体，只要超绝万有的“大理法”存在；另著有《指玄篇》言导养和还册之事。陈抟的道学思想对皖北地区道教的发展影响极大。

元代，北方由于王重阳创立“全真道”，以理性学说融贯道、佛、儒三教，还有“真大道”、“太一道”教派的兴起，南方的“净明道”很盛行，这一时期皖北地区道教也发展迅速。颍上县的东华观建于皇庆二年(1313年)，清顺治《颍上县志》载：“元皇庆二年(1313年)道士李清安于县城西关大街，创设“东华观”，以后兵废。阜南柴集五岳庙建于元代中期。史载：“阜南县的道观，有建于元代中期的柴集五岳庙，规模较大，民国时期尚有房28间。清代嘉庆十年建的曹集东岳庙有房11间。”[5]

二

朱元璋建立明王朝后，为提高汉族地位，采取了一系列提高汉文化地位的措施，汉族传统的道教也随之备受推崇。例如，明太祖时道士的最高品级可达食二品官俸，明世宗甚至自号“玄都境万寿帝君”。在统治者的推崇下，道教在城乡各地均有较大发展，修复、重建宫观，清修、符录各得其所。为了管理遍布各地的道教，明代历朝设专门机构管理，京师为道录司，府为道正司，县为道会司（道纪司），皖北地区境内之府、县亦然。皖北地区所建道观数量超过历史上各个朝代。例如，颍州在洪武十八年(1385年)所建的城隍庙，正德九年(1514年)建的白衣楼，万历三十一年(1603年)建的三清观，稍后又建文昌阁，天启年间建的祖师庙，其他还有岳王庙、天后宫等；太和县于洪武初年建城隍庙；颍上县于洪武十八年(1385年)建城隍庙，明洪武十八年(1385年)，县丞孔克耕在城关西大街建城隍庙，以后历经县令及邑人多次扩建重修。以上庙观，均由专职道士主持。这一时期，界首境内建有玉皇庙（前进街）、大觉寺（邴集乡）、白云寺（砖集乡）等道教活动场所，均常以设坛诵经、画符驱邪，还多为亡人做道场超度灵魂等迷信活动。[6]自明代以来，太和道教以城隍庙(在今黉学街路北)为活动中心。著名道士王大庆就在此出家。大庆号野林，城东野林沟人，博学多艺，著有前后《乐道歌》及《浑元肇判集》行世。庙内旧有花戏楼一座，建于明朝，工艺精致。每年清明节，该庙逢香火大会都抬城隍神象出巡，喧闹数日，赶会烧香者达10余万人。至民国15年(1926)，该庙尚有道士9人，土地300亩，收入较好，老道士皆吸食鸦片。

清代，满族统治者崇信佛教、喇嘛教，对道教加以限制，禁绝“聚会念经、执旗鸣鼓，聚众拈香”，甚至规定了“巫师道士跳神驱鬼逐邪以惑民心者处死，其延请跳神逐邪者亦治罪”，道教日渐衰微，宫观破败，道士穷困。[7]皖北地区的道教为了自身的生存，与迷信活动的结合较紧，民间祈祷斋醮之事流行，以符录为主的正一派较戒律众多、以清修为主的全真派活动较多。尽管这一时期皖北地区也建立了一些宫观道院，但规模都不大，主要道教活动多集中在城隍庙、关帝庙、玄帝庙中进行。

民国期间，国民党当局拆寺观，毁神像。各地道教徒为保护其利益，于民国25年(1936年)成立了道教协会，如“民国25年（1936）阜阳道教协会成立，属于今阜南县境内的道士归阜阳道教协会管理。”[8]

民国时期皖北地区虽然还保留了一些宫观及活动，但道教进一步衰落。民国初期，一些道教界人士不甘入清以后的衰败趋势，力图重新扩大影响，发展道教。据安徽省地方志编纂委员会编《安徽省志•民族宗教志》载，这一时期安 徽尚存在的宫观庙堂，据民国23～25 年调查的《各县道教宫观表》（缺部分县及齐云山）记载，有192 处，道士1000 余人。皖北地区也不例外。民国33年(1944)，太和道教会与佛教会合并，改称佛道会，释从云任董事长。当时全县有道观7所，道士16人。至民国32年(1943年)，颍上全县信徒不足50人，现寺观已无存，信仰者也逐渐消失。

民国初年，临泉县境尚有12座道教寺观。县城西北泉河南岸东岳庙房舍38间，庙地280亩，道士17人。民国17年（1928年）毁掉神像，改为仓库。道士在土地改革后返俗。[9]

三

有学者从阜阳、亳州境内出土的铜镜入手，分析了其所承载的文化内涵，认为阜阳、亳州地区曾受到道家文化的强烈渗透与作用痕迹，主要包括四个方面：（1）道家修道养生、延年益寿进而实现生命不死愿望的思想；（2）道家神仙信仰与升仙不死思想；（3）道家羽化升天场景的生动模拟与再现；（4）道家文化中的阴阳五行思想。[10]客观地讲，铜镜的使用主要集中于社会中上层，范围是有限的，因而它所承载的道家文化反映的也主要是社会中上层的美好愿望和生活向往。

魏晋以来，皖北地区战争不断，造成了大量的人员伤亡以及财产损失。史料记载，北魏孝昌年间到东魏武定年间的颍州“领郡二十，县四十”，辖区覆盖现在的安徽省西部大部分地区和河南省东部一部分，如此广大的区域，仅“户三千六百一，口一万三千三百四十三。”[11]皖北地区又是自然灾害频发地区。据史料分析，从汉惠帝五年（前190年）至清道光二十年（1840年），淮北地区主要水灾年数为186个，旱灾88个。[12]据统计，从1840年到1938年，该地区间隔不到一年就会出现一次灾荒，可谓“十年九荒”，迫使民众纷纷背井离乡。[13]

中国的小生产者基础十分脆弱，因而特别惧怕遭受天灾人祸的打击。然而，广大民众面对来自天灾人祸的打击却又往往是束手无策的。因此，他们只能不惜花费钱财，或者以“虔诚”的行为去换取神灵的庇护。旧时皖北地区民众盖新房、埋坟，都要请阴阳先生勘地；订婚，先合年命；结婚，择定日子；心有疑虑，便请星相家算命摇课；东西被偷则胡咒乱骂；还有扎草人置路口或绑树上诅咒的；当家有病人，多请神汉、巫婆，跳神下药。当地农村有搬关老爷(关羽)祈雨之风：每当遇着天大旱，民众便集体请神求雨；雨下了，要唱戏还愿。此外，阜阳一带农村人还迷信精、仙显灵：老树会成神，老土井、老沟塘会出仙、出精，被称爷、称奶、称仙姑。一传十，十传百，有老树神、老土井仙、老沟塘仙的地方就能招引成群的农民磕头求药。[14]再如蚌埠市地方志编纂委员会编《蚌埠市志》载，该地区民间有诸多信仰：（1）供奉水大王。因淮河北岸小蚌埠地势低洼，常遭水患，因此镇上大王庙中供有“水大王”，意在镇水。洪水季节，水上漂蛇即被认为是“水大王”，被人们“请”到庙内，置一木匣内，受人烧香叩拜。另外，民众讲话中对许多字音也特别忌讳。例如，对姓陈，改口称“掂不动”或“耳东”，以避开沉船的“沉”音；称“帆”为“篷”，“翻舱”为“转舱”，以避开翻船的“翻”音，因为“翻船折桅”是船家最忌的咒语。（2）求雨。由于季风气候影响，蚌埠一带经常发生旱灾。每逢此时，当地民众便会组织起来，跪拜叩头，呼天抢地反复祈求，以感动皇天，降恩赐雨。这在解放前是经常举行的。每逢西南风持续数日，气候干热，居民区内常有成年男子穿裤衩，头戴柳圈，拍“纸龙”或“泥龙”，尾随裸身男孩，打小锣小镲，结成队伍串游街头巷口，并跪下对天磕头，祈求降雨。另外，也有不少市民、乡民到土地庙求雨。（3）扫晴。解放前，每遇久明不晴，城里一些独生女家庭，常让女儿用秫秸瓤和彩纸做成小人，称为“扫晴娘娘”。“扫晴娘娘”一手执扫帚，一手拎撮箕，悬挂屋檐下，任其随风飘动，以示扫晴。晴天后，将“扫晴娘娘”取下，陪上些黄裱纸一并烧掉，送上天去。（4）烧神佛。解放前，经常出船的渔民传说长淮卫深水窝里住有大老鼋（大鼋精），必须要时常祭祀它，若不祭，轻者捕不到鱼，重者要船翻人亡。祭祀仪式是在船头摆猪头、猪蹄、猪尾代全猪供品，还有大鲤鱼、大红公鸡、五色果子等，上好供品即烧香磕头，祈求大老鼋保佑降福。（5）供大仙。旧时，蚌埠一带民间迷信传说，狐狸修炼成精，为“狐仙”。另将黄鼠狼(黄鼬)也列入大仙，称“黄大仙”。供奉大仙者相信它能帮人除灾消病。邗江公所自修堂内即设“玉仙坛”，供人敬奉。建国后，在部分城乡妇女中仍有信大仙者。

显然，上述信仰将中国传统的民间信仰与道教有机结合起来，成为了广大民众的精神支柱。不仅如此，道家文化博大精深，对于新时期贯彻落实科学发展观、构建和谐社会和促进中国特色社会主义文化建设等都具有很强的现实意义和深远的历史意义，主要体现在以下几个方面。

（一）以人为本，现实关怀。道家重视自然生命，更加注重对生命的关怀，主张生存，主张我命在我不在天的生命主体论。所关注是此岸世界而不同于其他宗教的彼岸世界，讲求“道逆自然，逆反自然”，即“顺则成人，逆则成仙”，体现了民众对美好生活的向往。长生不老是道家的核心，也是民众孜孜以求的归宿。这一理想归宿不仅要通过自我修炼，还要扶危济困、无量渡人，也就是解救万物、拯救全人类的生命，充分体现了以人为本的思想。

（二）道德教化，惩恶扬善。道家宣扬“惩恶扬善”，强调“善”与“恶”的选择。选择了“善”，就是为生命选择了一条光明的去向，而选择“恶”，则使生命坠入了深渊。修身才能修道，修道才能长生不老。显然，道家将道德伦理作为成仙的条件，如此便把道德水准与人的生命归宿结合到一起了。

（三）规范行为，营造和谐。道家主张“天人合一”，“人与物类，皆禀一元之气而得生成。”[15]因此，“天地与我同根，万物与我同体。”[16]也就是要求人与自然和谐相处，善待大自然、敬畏大自然，爱护环境，保护动植物，有助于纠正那种过分强调人天对立的片面观点，自觉调整人类的行为，从而有利于改善人与自然的关系，使之与天地自然相和谐，促进人与自然的和谐和全面发展。道家要求个人注意自己的行为，“多言致穷，不如守中”，对待生活，要明白“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。对于统治者而言，道家渴望“天下有道，却走马以粪”的社会，谴责“天下无道，戎马生于郊”的社会，希望“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾 善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。”要求统治者能够采取措施，抑制两极分化，“天之道其犹张弓欤？下者举之，高者抑之。”又说 “天之道损有余以奉不足，人之道损不足以奉有余。”由此塑造一个人人和睦相处的和谐社会。

此外，道家文化被称为中国养生学的理论源泉，可以从中汲取祛病、健身、延年益寿的养料，诚所谓“以儒治世、以佛治心、以道治身”。

应该说，道家文化博大精深，其现实意义远非上述几点。要使道家文化更好地为现实服务，就必须投入一定的人力和物力、时间加以开发研究，最好的体例是雅俗共赏、针对性强。这种研究成果，可以推向全国乃至世界，但更主要的是在“涡淮道家文化圈”使用，至少要从这里再推向全国乃至世界。换句话说，“涡淮道家文化圈”要产生具有鲜明特色的文化产品，从而大大提高文化品位，增强文化竞争力，而这个文化产品的重要一种就是道家文化的阐释。因此，如何对道家文化阐幽发微，使其更好地为现实服务，便成为地方政府、广大研究人员一个迫切解决的课题。

本文为安徽省哲学社会科学规划项目“元明以降皖北地区社会变迁研究”（编号AHSK11-12D233）阶段性成果

【注释】

①当前关于老子故里问题还存在较大争议，主要有两种观点。一是河南鹿邑说，该说从宋、元以来逐渐兴盛，主要依据是宋真宗在鹿邑太清宫竖立的一块颂扬老子母亲的《先天太后赞》碑。二是安徽涡阳说，该说自上世纪90年代以来提出很多有力证据，影响迅速扩大，主要有郑店村天静宫附近出土的古流星园石碑、九龙井遗址、以及司马光赞颂过的老子石像、东岳庙壁画《老子出关图》、以及相老家“孔子问礼碑”（汉画像石）等，这些文物与史书相关记载完全吻合，因此不少学者认可这一观点。此外，顾宗正根据文献解读和实地考察，撰写《惠济河（古谷水）源流考证》一文，认为“苦县故城就是今安徽省亳州市谯城区牛集镇安溜古城。”

笔者认为，老子故里争议既有客观因素，也有主观因素。从客观上看，年代久远、行政区域的变更、河流水系的变迁、原有建筑物的消失，以及文献资料对古地名、河流等记载的出入，导致人们对老子故里认定出现分歧。从主观上看，主要是由于人们获得的文献资料、文物不同以及解读的角度不同，有的出于非学术性考虑甚至有意曲解、掩盖甚至杜撰等，从而得出不同的结论。因此，老子故里之争不可避免，对此要理性对待。如果为此而相互攻讦，或者“老死不相往来”，甚至起而“哄抢”，大打争夺战，则大可不必。

②笔者曾在老子文化高端论坛上阐述这一观点，见“研老专家梁家贵教授解答听众提问”，老子天地网站，http://。

【参考文献】 [1]梁家贵：《研发名人文化资源 服务地方经济社会发展——关于进一步深化老子文化研发的几点设想》，（涡阳）老子文化高端论坛论文集，2011年3月19日。

[2]张企曾：《自然辩证法与农业科学》，《河南农学院学报》1979年第2期。

[3]王振川：《老子、庄子故里考辨》，载梁家贵主编《皖北文化研究集刊》第2辑，黄山书社2010年版，第280页。

[4][9]临泉县地方志编纂委员会编：《临泉县志》，黄山书社1994年版，第437、437页。

[5][8]阜南县地方志编纂委员会编：《阜南县志》，黄山书社1997年版，第505、505页

[6]界首市地方志编纂委员会编：《界首县志》，黄山书社1995年版，第502-503页。

[7]中国道教协会研究室编：《道教史资料》，上海古籍出版社1991年版，第430页。

[10]杨玉彬：《阜阳地区出土“道家文化铜镜”考察》，（涡阳）老子文化高端论坛论文集，2011年3月19日。

[11]《魏书》卷106中，志第6“地形”下。[12]淮北地区“主要水灾表”、“主要旱灾表”，吴海涛：《淮北的盛衰成因的历史考察》，社会科学文献出版社2005年版，第130～150页。

[13]池子华：《中国流民史•近代卷》，安徽人民出版社2001年版，第252页。

[14]阜阳市地方志编纂委员会：《阜阳市志》，黄山书社1993年版，第433页。

[15]《云笈七签》卷五十六，《道藏》第22册，第383页。[16]《海琼白真人语录》卷三，《道藏》第 33册，第129页。

第五篇：道教饮食文化

道的“饮”与不“饮”

——道教饮食文化

《礼记》说：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。”

不论是民族，还是宗教，在饮食上都会体现出自己的独特性。

我们看神仙故事，经常会有这样的桥段，某个樵夫上山砍柴，看到仙人下棋。吃了仙人给的食物，从此可以不饥不寒，长生不老。《云笈七签》记载，某仙山“上有仙家数万人。地无寒暑，时节温和，多生神仙芝草，食之飞空而行。”

足见饮食这个事情，非同小可。连孟子也说：“老者衣帛食肉，王道之始也。”老人家能否吃上肉，竟然是王政是否实现了的一个重要考核标准。所以怎么吃？吃什么？不仅是填饱肚子那么简单，它甚至达到了政治与宗教的高度。

一、素食

原因有两个：

一是因为道教徒修持的“三皈五戒”。《积功归根五戒》第一戒不得杀生；第二戒不得荤酒。为了持此二戒，所以必须食素。道教认为：一切众生，含气以生，翾飞蠕动之类，皆不得杀。蠕动之类无不乐生，自蚊蚁蜓蛐咸知避死。

道家有许多素食规定，如：《老君说一百八十戒》中说：“不得杀伤一切物命”，“不得渔猎伤煞众生”，“不得冬天发掘地中蛰藏虫物”，《老君二十戒》：“勿食含血之物”； 《老子化胡经》：“戒之不食肉，心当莫念之，含血有形类，元气所养活...”

二是道教主张人们应坚持身体内的清爽干净，以为人禀天地之气而生，气存人存，而谷物、荤腥等都会毁坏人体内“气”的清爽干净。因而，陶弘景《养性延命录》云：“少食荤腥多食气。”道教把食物分为三、六、九等，以为最能败清净之气的是荤腥及“五辛”，所以忌食鱼肉荤腥与葱、韭、蒜等辛辣刺激的食物。《上洞心丹经赢诀》卷中《修内丹法秘诀》云：“不可多食生菜鲜肥之物，令人气强，难以禁闭。”《胎息秘要歌诀·饮食杂忌》中也讲：“禽兽爪头支，此等血肉食，皆能致命危，荤茹既败缺气，饥饱也如斯，僵硬冷须慎，酸咸辛不宜。”

道教饮食固然不主张人们每餐吃素，但也倡导饮食应以素食为主。饮食油腻，能使人神清气爽，更能使人远离疾病。食物有五味，即酸、咸、苦、辛、甘。五味过于厚重，则会伤及五脏。酸伤脾，咸伤心，苦伤肺，辛伤肝，甘伤肾。人们的身体假如长时间接受肥甘厚腻，不只会加重胃肠担负，使身体受损，还会使人心气混浊，以致心烦气燥。所以说，道教倡导经常吃素，注重素菜搭配和营养全面，则能够加强体质、预防疾病、增长聪慧。

然而，道教也分很多派别，虽说其教义迥然不同，但是信仰是一致的。如道教正一派道士是可以食荤的，但是他们所吃的是三净肉，即：不见杀，不闻杀，不为己杀。而在全真派的宫观里，道士用餐都是素食。

二、少食

道教经典《太平经》中说：“少食为根，真神好洁，粪秽气昏。”《神仙传》一书里写道：“食戒过多”。其它道书还讲：食欲少而数，不须顿多难消。常如饱中饥，饥中饱。多食酒肉，名曰“痴脂”，优狂无恒。贪美食令人泄痢。食熟胜于食生，食少胜于食多。多食，不但影响健康，影响体形，而且还影响精神和情绪。当我们饭饱后，往往都想睡觉。因为大量血液都要供应消化系统，相对脑部供血减少，使我们有昏昏欲睡的感觉。这就是古人所说的“饭饱神虚”。

接下来，我们谈一谈辟谷。有人一听到说道士辟谷，就一位这位道士不吃食物了，其实，辟谷是指不吃谷物，并非不吃食物。所以，“辟谷”又称“休粮”或“绝谷”。这是道教的一种养生方法。此法盛行于晋、唐之际，到了宋、元以后出现了道教丛林，则鲜有复蹈者。

道教认为人体有“三尸”(亦称“三彭”、“三虫”)，靠五谷而生，危害人体。若经过“辟谷”修炼，便可除“三尸”，以达到“长生不死”。辟谷时，仍食药物，并兼做导引等功夫。道士服食的药物大致有两类：一类属于滋养强壮身体的，如芝、黄精、天门冬之类；一类属安神养心及丹砂之类。特别是食丹之术，唯道教独有。道教以为丹砂、黄金等金石类性质稳定的物质经炼制后能够炼成“金丹”（又称“还丹”），人服用后能够长生、成仙。葛洪《抱朴子·金丹篇》说：“金丹之为物，炼之愈妙。黄金入火，百炼不消，埋之毕天不朽。服此二药，炼人身体，故能令人不老不死，此盖假求于外物以自巩固。”但许多迷信神仙的人，辛辛劳苦日夜炼丹，炼成之后，吃了金丹，不只不能长生成仙，反而中毒以至身亡。所以古人诗中说：“服食求神仙，多为药所误。”后来食丹术渐不为人所信。

据传辟谷术源于赤松子，他是神家时的雨神，传说中的仙人。晋代葛洪《抱朴子内篇·杂应》云：“余数见断谷人三年二年者多，皆身轻色好，堪风寒暑里，大都无肥者耳。”《梁书·陶弘景传》中说，陶弘景“善辟谷导引之事，年逾八十而有壮容。”辟谷者不吃五谷，但可食大枣、茯苓、巨胜（芝麻）、蜂蜜、石芝、木芝、草芝、肉芝、菌芝等。

关于辟谷的故事，我们可以从明确记载在史书中的故事中选取，或许更有说服力；当然，这些故事很多充满了玄奇色彩，不妨从中看到古人对辟谷的尝试和笼罩在其上的神秘感，我们看到古老的史书，描绘的非常神奇，唐宋以后的史书，记载的趋向于我们目前理解的辟谷：

1.《史记·留侯世家》记述留侯张良禀体多病，采用导引、辟谷等术疗疾并习练轻身之功。

2.《北齐书》中记载一个隐居于琅琊山的修行者，练辟谷之术，服用松子、白术、茯苓等生药，以求长生不老。

3.《南史·隐逸传》载，南岳道士邓郁“断谷三十余载，唯以涧水服云母屑，日夜诵大洞经。

4.《北史·隐逸传》称陈道士徐则“绝粒养性，所资唯松术而已，虽隆冬冱寒，不服棉絮”。

5.《旧唐书》记载一个叫王远知的人，修习吐纳导引之术，服食灵芝和白术等，活到百岁以上，且头发乌黑、步履轻捷。

6.《宋史·隐逸传》载，宋初道士陈抟居武当山九室岩，“服气辟谷历二十余年，但日饮酒数杯”。

7.《北史·李先传》载：“(李先)服气绝粒数十年，九十余，颜如少童。”

三、养生

道教以追求长生成仙为主要目标，十分留意饮食养生，食物选择以及食物搭配等方面的考究，是道教饮食养生的重要内容，以充足的饮食营养补益精气，以合理的饮食分配、均衡人体脏腑的阴阳偏颇。

道家宣扬修炼的长生成仙，认为注意饮食养生是长生成仙的途径。南宋曾慥《道枢》卷七《黄庭篇》就说：“子欲不死，肠中无滓；子欲长生，肠中常清。”东晋葛洪《抱朴子内篇》卷十三《极言》：“不欲极饥而食，食不过饱，不欲极渴而饮，饮不过多。凡食过则结积聚，饮过则成痰癖。”宋陈抟《陈先生内丹诀》说：“行持下手之初，先须以饮食养和五脏，不可失饥过饱，心田安静，无忧无愁，乃可入道也。”

道教历来主张食疗，以至产生唐代道教饮食养生经典《千金要方》《食疗本草》。孙思邈在《千金要方》中专立食治篇，提出“安生之本，必资以食……不知食宜者，不足以生存也”，主张“凡欲治病，先以食疗，既食疗不愈，后乃用药尔”。唐代食药养生在社会上极为盛行，《食疗本草》的食物疗法成为专门的学问。道教讲究修道中的饮食调养，更将饮食养生与道士修持、修养相联系。道教讲究“饮食有节，起居有度”。道教主张修行之人要“饮食有节，动静有常”。道教修炼内丹“要节饮食，薄滋味”。宋张君房《云笈七签》卷三十二杂修摄引《养性延命录并序》张湛《养生集叙》说：“养生大要：一曰啬神，二曰爱气，三曰养形，四曰导引，五曰言语，六曰饮食，七曰房室，八曰反俗，九曰医药，十曰禁忌。”《云笈七签》卷三十二杂修摄引《道机》曰：“人生而命有长短者，非自然也。皆由将身不谨，饮食过差，淫泆无度，忤逆阴阳，魂神不守，精竭命衰，百病萌生，故不终其寿。”

《重阳真人授丹阳二十四诀》：“丹阳问：何名太上七返？师曰：一者少言语，养内炁。二者戒心性，养精炁。三者薄滋味，养血气。四者戒嗔怒，养肺气。五者美饮食，养胃气。六者少思虑，养肝气。七者寡嗜欲，养心气。是也。”这段王重阳与马丹阳的问答，反映出全真宗师王重阳的饮食养生智慧。

四、正一

在饮食上，全真道派与正一道派有所不同。全真道徒不结婚，不吃荤腥，常住宫观清修，称出家道士。正一道徒能够有家室，不住宫观，能饮酒食肉，以斋醮符箓，祈福禳灾为业，称在家道士。

天师道（正一）的饮食特点——厨会

中国有着悠久的文明，饮食文化更是博大精深，中华料理，享誉全球。天师道作为较早的道教教团，有着完整的教规教义。对于饮食，也有着自己的一套要求。在形式上，最大的特点就是厨会、聚餐制度。

天师立教，推行“盟威清约”，规定“神不饮食，师不受钱。”针对之前巴蜀地区流行的淫祀之风，百姓花费大量钱财、贡品去供神求福的现象，天师明确指出，神明是不饮食的。其实大家心里都知道，庙里的神仙是泥塑木雕，不吃不喝的，那些贡品最后都哪里去了？还不是都到了庙祝的厨房里？

天师洞察到了事情的本质，所以在规定“神不饮食”的同时，又推行了一套厨会制度。神仙是不饮食的，但是贡品还是要有的。这些贡品最后也不能全部归某个人吧？咋办呢？“独乐乐不如与众乐乐”，与其一小伙人躲起来吃，不如大家一起吃。那就大家一起吃吧，全体信徒聚餐。

厨会制度，担任着连接信众和教团之间的沟通桥梁的作用，也是天师教化百姓的一个方式。厨会的目的有几个，分别是：庆贺子女出生、嫁娶、解厄、赎罪、祈福，另外还有三会日，教区全体信众的聚餐。

天师道虽然是在家信徒较多，不忌肉食，但是有四样动物的肉是不能吃的。分别是：犬、牛、大雁、乌鱼。

究其原因据说是：

(1)牛。一辈子吃的是草，挤出的是奶，终生劳作，普济众生，它太辛劳了，不能吃。

(2)乌鱼。人们常说：“乌鱼精最可恶，连自己的亲生子都吃”，但天师世家的说法与此恰恰相反，他们认为：乌鱼一到产卵期，两眼昏花，什么也看不见，只待饿死升天;乌鱼鱼崽最有孝心，宁可自己游入母嘴，给娘充讥，也不能让娘饿死，其精神可贵可嘉，吃不得。

(3)鸿雁。失偶孤雁，终生独居，处境凄凉，矢志不渝，不再婚配，精神可嘉，不该吃。

(4)狗。古往今来，人们常说：“自不嫌母丑，狗不嫌家贫。”终生随主，为主效劳，不可食也。

盖牛忠、乌鱼孝、雁贞、狗义之故。

江西龙虎山，是道教历代天师修道炼丹之所，饮食文化十分丰富，并形成了独有的道教饮食文化，天师道家菜也形成了系列。

天师八卦宴是历代天师为宴请宾客，举行重大活动设的大型宴席。宴席的最大特点是，既注意菜肴的品种，更注重菜盘的摆放，饮食文化非常独特，道教的寓意也很深刻。设席时，使用的是老式八仙桌，按八卦中的“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑”八个方位，先上八个小菜或小吃，如捺菜、茄子干、柚子皮、霉豆腐、灯蕊糕、寿星饼、南瓜子、冬瓜糖等，八位客人各人斟上“天师养生茶”。茶过三巡，撤下小菜，再上八大菜。先是上用“红枣糯米”等原料精制而成的太极八宝饭，八宝饭放在桌子的正中，定下乾坤，然后，按阴阳生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦的道教八卦规律，依次摆上特制的盘子盛装的八大。按道教方位规定，北为玄武、南为朱雀、左为青龙、右为白虎。所以，代表玄武的红烧龟肉放在上座的正中，代表朱雀的板栗烧鸡放在下位的正中，左右两侧正中分别是代表龙的清炖蛇和的红烧兔子肉。其它荤素菜肴便在空位摆下，正好围盛开个太极八卦图，可谓色、香、味、形俱全，文化韵味十足。

乾位（马）：扬（羊）鞭催马

宋朝时，天师名声大震。信士万崑，骑驴问道龙虎山。借问牧羊老人，天师府如何走？老汉举鞭遥指，驴警鞭猛跑。老汉大笑：“此马真怪，怕什么？”万崑思索，平时夹驴赶路慢行难达。今日怎么这么快，可能与羊鞭有关？后人按典故做道羊肉和驴肉同烧的菜，确是冬令壮阳的养生好菜。“扬（羊）鞭催马”红火了大江南北。

坤位（猪）：夜敬山神 每年入秋以后，龙虎山一带常有野猪出没，毁坏农田庄稼，乡亲无奈，请天师上山降伏。张天师叫乡亲设法打几只野猪，置锅在野地夜间用板栗烧煮野猪肉，并奉上一碗给山神，以示敬祭。从此野猪再也不敢扰民，保得了一方平安。

震位（龙）：乌龙吐珠

据袁晓初老人口述，天师八卦宴原有许多传统养生菜，乌龙吐珠是其中之一。天师府来了皇亲国戚，除了本地的山珍海味，还要买名贵的海鲜原料做菜。乌龙（即海参）吐珠（鸟蛋），是一道低脂肪高蛋白菜肴，是高血压、糖尿病、高血脂人群的养生菜。

巽位（鸡）：天师养生鸡

越冬以后，上清古镇常有体虚人群请教张天师有何灵丹护体。天师诚告父老乡亲，宰自家养的土鸡一只，与家鸽同炖，加入人参、当归、天麻、灵芝、冬虫夏草等中药，可以补虚、活血养颜、滋阴补肾。乡亲照方制作，确实效果良好，从此“天师养生鸡”就流传至今。

坎位（兔）：飘香乌兔

《道德经·真悟篇》“先把乾坤当鼎炉，再博乌兔药未烹”，意思说，人在宇宙本身就是一座炼丹炉，自己就有原料提炼出丹药来，如果加入乌兔和中药一起来提炼更会炼出延年益寿丹来。飘香乌兔有活血化瘀、行气壮阳之功。

离位（猴）：莲花猴头

该菜根据龙虎山莲花采不得的传说而来。取洋葱、莲藕，炒猴头菇（二十四山珍之一）食之，爽脆香嫩无比。可降血压、血糖、血脂。

艮位（虎）：泸溪斑虎

一天，张天师在泸溪河边，练剑提气，修炼内丹，见河里一群桂鱼，如猛虎般地猎杀河中生灵，天师一气将剑向桂鱼刺去，刺中一只甩到了云锦山的山崖上，其他桂鱼吓得躲入河中石缝，很少出没。偶尔抓到一只，用捺菜烧制或糖醋，真是鲜美无比。

兑位（蛇）：铁板煎泥蛇

龙虎山有一年遭遇千载难逢的大旱，河溪干涸，黄鳝暴死在鹅卵石上，被烈日烘焙。天师路遇饥民，劝其拾捡充饥，食之奇香无比。后人仿制卵石煎黄鳝（泥蛇）却成了一道美味的道家养生菜。