第一篇:千年基督教为什么能延续至今?
千年基督教为什么能延续至今?
中国《易经》有云“苟日新,又日新,日日新”。其实,世间万物,无不在日新月异中昂扬自己的生命,也因此能在世间长存。便是号称万世一系永垂不朽的宗教也逃不出这样的宿命。我们不妨就世界上最古老也最有生命力的基督教来看个究竟。基督教与佛教、伊斯兰教并列为世界三大宗教。相传,公元1世纪由巴勒斯坦境内拿撒勒人耶稣创立。崇奉耶稣为救世主。包括天主教、东正教、新教,此外还有许多较小教派。主要分布在欧洲、南北美洲、大洋洲等地。全世界信徒约有15亿。它所以有这样的影响力,与它自身的变新辞旧有密切关系。基督教的第一次变革是从原始基督教(犹太教)变为现代意义的基督教。原始基督教约出现于1世纪20、30年代。
与后世基督教相比,具有四个特征 : 首先尚未形成系统化的神学、定型化的礼仪和体制化的组织,宗教形式大体上还与当时犹太教内一些非正统的下层派别相近;其次,仍保留有浓厚的犹太民族色彩,尚未明确走向世界化;再次,成员和骨干大都是被奴役被压迫的犹太人;最后,具有强烈的反民族压迫和社会压迫的倾向。主要流传于巴勒斯坦和地中海沿岸各地的犹太人下层群众中。其领袖被信徒们尊为耶稣基督。因不少成员不断参加反对征服者的斗争,多次受到当局的迫害。1 世纪未至2 世纪初,教会骨干中的社会中、上层人士及其知识分子的比重已明显增加。其中吸收希腊思想而走向哲学化和世界化的派别日益占优势。当局对基督教的态度也逐渐发生变化。公元305年,君士坦丁一世继位,放弃对基督教的迫害转而予以扶植。教会上层人士后来一部分成为帝国官阶体制的组成部分,并成为帝国以异端罪名迫害下层激进分子的重要助手。基督教终于丧失被压迫群众运动的性质而结束其原始阶段。早期基督教分前后两期。前期自1世纪20、30年代至60、70年代,即原始基督教阶段。后期自1世纪末至4世纪初。这期间,原始基督教具有的四个特征逐渐消失。约在1世纪40年代后期,在耶路撒冷的一次会议上,以保罗为首的世界派和恪守犹太传统的民族派展开辩论。结果保罗派获胜。从此基督教便沿着世界化宗教的方向发展,传遍罗马帝国全境各民族中,并远传到希腊、小亚细亚、塞浦路斯等地。一些较富裕者和知识分子入教,教会领导成员逐渐上层化。
基督教在流传过程中,同各种思想倾向广泛接触,主要包括流行于当时犹太教中的启示文学和智慧文学思潮,东方一些神秘教派的神秘主义和礼仪形式,强调理念论、神秘经验和灵魂不灭的柏拉图主义,以及宣扬人类一体、天人谐和、同由一位主宰支配,并提倡恬淡寡欲、节制有度的宗教道德的斯多噶主义等。对这些思想的争论和吸收,导致基督教的主要信仰、早期神学形式基本形成,组织体制以主教为首,辅以长老和执事的三级教职制开始形成,但主教集权制尚未确立。崇拜仪式和圣礼逐渐定型化。这时一些护教士,已不是对迫害提出抗议和谴责,而是由罗马皇帝和知识界申诉,说明基督教的信仰内容和制度习俗的合理和无害,力图消除反教者的误解,博取宽容和同情。公元392年,狄奥多西一世以罗马帝国的名义正式宣布基督教为国教。
基督教的第二次变革是十六世纪的马丁·路德改革。十六世纪初期,教会内部腐败的情况十分严重,其中最受一般人指责的就是出卖大赦(又称赎罪券)以搜括民财,征收重税以及买卖教职等,使百姓信心丧失殆尽,于是改革的呼声再度提高。与此同时,神圣罗马帝国仅空有统一名号。西班牙是当时最强国家,国王查理一世登基两年后又在1519年被选为神圣罗马帝国皇帝,他拥护罗马天主教,激励压制马丁路德。但因他同时忙于对战法国,未能全力消灭新教。当时英、德两国均有内乱,也难以专心制止改教运动,这便是当时有利宗教改革的大环境。尤其德国收重税,加给人民的经济负担,造成农人弃田逃亡,吃亏遍地,人心求变,一旦有人提出改革主张,不论其原来目的如何,立刻就受到热烈支持。因此当出身德国埃斯勒本城穷苦农家的马丁路德,为改革开放教会弊病而登高一呼,显然在他的背后便有一股不可忽视的助力向前推进不断!马丁路德(1483-1546年),早在耳弗大学获文学硕士,又学半年法律。接着入修道院苦修,1507年获立为神父。1512年获威登堡大学神学院博士,随即教授《圣经》。他是德国最早用德文对照新旧约原文授课的教授之一。然而他继续依然教会律法潜心苦修,但无论如何都不能得到内心的平安。直到有一天他在研读《圣经》时,看到“义人必因信得生”时,突然觉醒到原来人的得救只是因为他对上帝的信仰以及上帝的恩赐,其他一切的律法都不能保证使人得以称义。他这信念也在获得同校一些教授的支持,加上亲眼看到人们受骗购买赎罪券的情形,又耳闻教会主教买卖圣职的丑事,他开始攻击教会出售赎罪券的作法。1517年10月31日他将所写对赎罪券的九十五条论纲看法,张贴在威登堡大学的教堂门口。由于当天恰巧是人们前往教堂朝掲所拜遗物的万圣节,自然很多人看到张贴的内容。虽然当印刷术才使用不久,但两周后传遍全德国;四周后各种译文传遍全西欧。教皇终于下令将他革除教籍,他原本只要改革教会一部分制度,从此他也不再承认教皇的权威,唯以《圣经》为权威。他直接建立的教会成为路德会或信义宗。由于他个性保守,因此他改革的教会仍保留《圣经》没有明文禁止的旧教传统,如祭坛,蜡烛,基督画像,告解礼,周日礼拜与圣诞节等。但在思想史上的意义,马丁·路德的改革非同小可。他将原本集中在教会神父手中的关于《圣经》的解释权夺了回来,将其直接放归于任何一个直接面对《圣经》渴望得到神启的教徒手中——根据路德的看法,信仰的唯一源泉是每个人都可以理解的圣经,不再需要教士们充当传统的中间人,教士们只应通过布道济世来为它服务。因此,路德阐明仅仅出于信仰即可释义的教义,并明确地拒斥在信徒个人与上帝之间必须有中间媒介的教旨。他相信所有信徒都可有教士身份,从《圣经》中自己吸取信仰要旨。
路德就这样剥夺了教会和高级教士们作为上帝恩慈的中间人的特殊地位,同时动摇了罗马教会的基础,即它的教义法规和习俗。换言之,人们可以主动地直接面对探索真理,而不必借助中介(比如教会比如神父)的阐释被动接受所谓“真理”。在这个意义上,我们也可以说:路德之宗教改革,其思想核心乃在于借神权而化解教会的特权,从而开启世俗权利与教会权力并行不悖的先河,人之出,神亦在,我信则神在,我信则基督在,我信则上帝在,上帝管上帝的事,我管我的事,与上帝沟通无须教会插手帮忙,那是我自己的事,人-俗人从上帝那里夺回了自己的权利,虽然这仅仅是从信仰的权利开始的,然而牵一发而动其全身,从此,政治、经济、文化权利喷涌而来,一个自由平等博爱的西方现代社会因此逐渐成型。
第三次则是新教改革。新教是由16世纪宗教改革运动中脱离罗马天主教会的教会和基督徒形成的一系列新宗派的统称。原指1529年神圣罗马帝国举行的帝国议会中的少数反对派,该派诸侯对于会议通过支持天主教压制宗教改革运动各派的决议提出了强烈的抗议,后即以其泛称宗教改革各新教派。目前全球约有五亿九千万教徒。
16世纪末到17世纪,新教的三个主要宗派在教会组织和崇拜仪式上已基本定型。对教义的表述和阐述,经过长期的争论,也逐渐形成体系。新教的理论家以欧洲一些大学为基地,热衷于编写大量的神学著作,但内容充满烦琐的争辩和考证,失去改教初期那种富有抗议精神的活力。这一时期后被称为新教经院主义时期。
17世纪中叶,英格兰的清教徒运动要求以加尔文主义改革妥协保守的安立甘国教会,曾成为资产阶级革命的一面旗帜,把新教运动又推进一步,结果产生了脱离国教的一些新的独立宗派,如英格兰的长老会、公理会、浸会、公谊会等。清教徒运动后来由移民传到美洲,使新教在北美发展成为影响最广的教派。在德国,以斯彭内尔为代表的虔敬主义运动和清教徒运动相呼应,提倡人个的虔修生活和布道工作,举办慈善事业,由弗兰克等创办的哈雷大学成为德国虔敬主义的中心,对后来新教的发展有重要影响。跟传统天主教相比,新教新在: 首先,新教彻底否定了天主教的“圣礼得救”、“善功赎罪”论,认为圣礼和善功对于灵魂拯救是毫无用处的,因此新教把天主教和东正教所规定的七项圣礼削减为两项,这样就使广大信徒能够从各种复杂、繁琐的宗教活动和仪式中解脱出来,从而能把更多的时间和精力投入到世俗的工作与生产劳动中。
其次,由路德奠基、加尔文进一步发展的新教救赎观认为,人是否可以得到灵魂拯救,取决于他是上帝的“选民”还是“弃民”,而“选民”的标志就是在尘世间取得事业的成功。因此,人们只有勤勤恳恳,尽心尽力地做好本职工作,通过刻苦努力来取得事业上的成功,才能够证明自己是上帝的选民,这样一来,就把基督教徒最关心的灵魂拯救问题与人们在尘世间的工作表现和事业成就联系起来,因而有力地调动和激发了人们的工作积极性、进取性和创造性,使广大新教徒在经济活动中体现出高度的勤奋和实干精神。
再次,要想取得成功,不仅需要通过勤奋工作来创造财富,而且还需要通过生活上的节俭来积累财富。而“新教伦理”的另一个重要特点正是大力提倡勤俭节约、严格自律的生活方式,坚决反对豪华奢侈、铺张浪费、讲排场摆阔气的生活作风,主张杜绝一切不必要的花销,把积攒的金钱财富全都用于生产性的投资和经营活动中而不是浪费在奢侈的生活中。新教伦理的这一特点,不仅构成了资本主义原始积累的精神前提,而且也成为日后西方社会中一切有事业心、有作为的企业家们的基本行为准则,也正因为如此,所以与天主教徒和东正教徒相比,新教徒通常能以更快的速度和更大的规模进行资本积累、投资和扩大再生产。
最后,由于新教还特别强调要让每一个信徒都能读懂《圣经》以便能够直接与上帝沟通,所以新教徒历来都很重视普及教育。又因为新教徒特别注重现世成就,而要想取得现世成就,就必须具备各种实用的文化知识和技术,所以新教徒不仅重视教育,而且还要求在教学内容中安排较多的世俗性、实用性的课程。韦伯在谈到基督新教的伦理时说:“这种伦理所宣扬的至善——尽可能多地挣钱,是和严格避免任凭本能冲动享受生活结合在一起的……在经济上获利,不从属于人满足自己的物质需要。”
这样,基督新教的所谓“入世苦修主义”的伦理,就提供了市场经济发展的基本条件。可见,新教伦理对于近代资本主义经济的发展确实具有很重要的积极意义和促进作用,所以近代以来,大多数天主教国家和东正教国家的经济发展都显著落后于那些以新教为主的国家,无论是在欧洲还是在美洲都是如此。即使是在同一个国家中,新教徒在经济上也通常要比天主教徒或东正教徒更为活跃,更有作为。
基督教三次更生的历史告诉我们:这世上没有什么是万世一系永恒不变的,便是最顽固的宗教也只有与时俱进与时更新,才能延续至今。以此来看今天的“四个坚持”、“三个绝不”之类,自不难举一反三。
第二篇:基督教读物--赞美的大能
赞 美 的 大 能
莫林.凯勒斯 Merlin R Carothers
“通往幸福及完美的最近、最稳妥捷径,就是为自己定下一条原则——凡事献上感谢和赞美神。若你为任何发生在你身上不幸之事,感谢并赞美神,你就能将它变为上天的祝福„„”——威廉.劳
“顺服神旨意的人有福了!快乐永不离祂,众人乐于与他相处,„„他自得其乐;他深知„„万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”——马丁路德
第一章 赞美大能
30年来,吉姆的父亲一直是一个酒鬼。在那漫长的岁月中,吉姆的母亲,他自己及他年青的妻子曾祈求神医治他父亲,但是从未有明显的结果。他父亲从不承认自己是嗜酒之徒,若有何人向他提及宗教,他便勃然大怒。
有一天,吉姆听我谈到若我们开始为生活中的每一件事赞美神,而不是求神改变那些伤害我们的环境,那么神的大能便会显露。他将这次聚会的录音带带回家,反复放给他的朋友们听。一天,这录音使他恍然大悟:他从来没有为他父亲的情况赞美神。他便很激动的把这想法告诉他妻子:“亲爱的让我们为爸爸的酗酒感谢主、赞美主吧!爸爸的情况是神在他生命中奇妙的安排!”
那一天,他们为自己的种种情况感谢赞美主,到傍晚时,他们感觉有一股新的激奋及期待充满在他们当中。
第二天,吉姆的双亲照常来与他们共进星期天的晚餐。以往,吉姆的父亲总是尽量缩短来访的时间,一吃完饭立刻就离去。但是,今天喝完一杯咖啡后,他突然问了一个很直截了当的问题:“你对耶稣有何看法?”他转向吉姆说:“昨晚我在电视新闻里看到有关这方面的事。那仅是一阵狂热呢?还是只为那些吃迷昏药的小伙子讲的?”
父亲的问题引发了基督教意的讨论,一个为时很长且极坦诚的讨论,于是展开了。直到深夜,吉姆的双亲才离去。
数周后,吉姆的父亲承认自己酗酒的问题,并悔改祈求耶稣基督的帮助,如今,他完全被医治了。他现在与他的家人一起向别人作见证:赞美神能带出莫大的能力!
吉姆对我作见证说:“你想想,我们花了三十年祈求神改变我爸爸,但只用了一天的时间为我们的处境赞美祂,你看,其结果多么奇妙!我们太习惯用“赞美主”,“感谢主”这一类的话,以至于我们忽略了它们真正的意义。
根据韋氏大词典的解释,赞美的意思是颂扬、称许、尊崇、称赞。赞美某人或某物是积极的肯定他,表示我们对他的赞赏。因此,为逆境、病痛、困难赞美神,意即我们接受也赞同这一切的发生是神在我们生命中的计划之一。
若我们不感谢神所赐予我们的种种,我们便不能真正的赞美祂。若我们不能愉快的接受祂所赐予的一切,我们便不能真正的感谢祂。因此,赞美包括感恩与喜悦。
我们的赞美归给神,却不归给未知的命运,意思就是接受神会为一切发生的事负责的事实。否则,感谢神对我们而言,是没有多大意义的。
“要常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩;因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”(帖前5:16-18)我曾遇见很多人他们能为自己的环境赞美神,是因为他们接受圣经的教训——凡事赞美神。由於赞美主,他们体验了不断感恩及喜悦所生出的果实;他们的信心得以坚强,能继续在那种情况下生活。
但是,有些人则感到有些困难。
“我就是不明白!”他们说:“我尝试赞美主,但是,我很难相信神真的会干预最近发生在我身上的那些烦人事件。”
我们说我们不懂——有人就固执在这点上;我们的悟性成为我们与神之间的阻碍。但是神为我们的悟性有一个完善的计划,当我们以祂的方法来运用我们的悟性时,它不再是一种阻碍,却能巧妙的加深我们的信心。
诗篇47-8说“因为神是全地的王,你们要用悟性歌颂。”
我们不要摒除我们的悟性,硬着头说:“这经节对我来讲毫无意义,若它真能使我脱离困难,我便会赞美神!”
这不是赞美神,是指使神,我们常常想要操纵神。我们应该很高兴知道:祂因太爱我们的缘故,而要我们远避此行为!因此,不论情况如何,我们要以悟性来赞美祂。
当我们去探究神为什么、并且以何种方法将某些境遇放在我们的生活中时,我们的悟性便使我们陷入困难中。我们总无法了解神为什么要安排某些事,也无法知道神如何安排,但是祂要我们以悟性来接受祂的一切作为。我们的赞美便基於此,神要我们知道祂爱我们,祂对我们有计划。
“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。(罗8-28)”
目前,你是否正处于困境之中呢?你是否尽量想知道为什么霉运会降到你身上?以悟性接受这一切赞美吧!神爱你,祂允许这一切发生在你身上,因为祂知道这对你有益处。为祂所赐予你的一切赞美祂;以你的悟性,出自内心的去赞美祂。
有一对夫妇听完我说凡事都要赞美神的信息回家后,感到很为难。几个月以来,他们为那精神病且已被医生诊断毫无复原希望的女儿感到忧伤。
他们请求不同的祷告小组为他们的女儿祷告,他们自己也虔诚地求神医治他们的女儿,但是她的情况依然如故。
一想起要为他们女儿的情况赞美神,几乎要使他们纷乱不安和不快。
“为这样一件罪恶的事感谢神,这简直是污辱神!”妻子说:“若我们感谢神,不就是将我女儿患精神病的责任都归咎于祂了吗?这真是与我爱神的观念不符合。”
“这种做法似乎不对。”丈夫同意妻子的看法:“但是,假若那位先生讲的是对的呢?”妻子很迷惘的看着丈夫。
“我真不知道,”她说。
“我们已经想尽所有的办法了,不是吗?”丈夫若有所思的说:“我们为什么不试试呢?”
他们二人一起跪下。
丈夫开始祈求说:“主,我们知道祢爱我们,祢比我们更爱我们的女儿。我们相信祢在她生命中所安排的对她是最好的;所以,为她的病,我们感谢祢,感谢祢使她住在医院里,感谢祢使医生无法帮助她。我们为祢的智慧及祢对我们的爱而赞美祢„„”
他们越祈祷,便越相信神会以最好的方式帮助他们。
第二天早晨,医院的精神科医生打电话来:“先生,你的女儿有显著的进步,我希望你能来看看她。”
两周内,他们的女儿便出院了。
一年后,在某次聚会之后,有一位青年来见我,就是那个女孩的哥哥,他告诉我她已经结婚,且已怀孕,是“世界上最愉快的女人!”
有一位母亲要求我为她那个在夜总会跳阿哥哥舞的女儿祈祷。我告诉她,我们一起祈祷,并为她女儿的情况感谢主,她满怀恐惧的望着我说:“我女儿蔑视端庄,取笑宗教,难道我要为这一切感谢神吗?我在感谢魔鬼,而不是感谢一位爱我们的神。”
这位母亲面临一个困难的抉择。在她的生命中,她为一切好事感谢神,把一切坏事都推在魔鬼身上。我们一起查阅聖经,找出那些有关神为爱祂、信祂的人能使一切事都成为美善章节;祂要我们凡事都感谢,不论我们的处境如何恶劣。
“你可以继续想魔鬼控制你女儿的情况,你对神的大能缺乏信心,使祂很难施展祂对你女儿的计划,或者你可以相信神在工作,感谢祂所赐的一切,使祂的能力能施展在你女儿身上。”
最后这位母亲同意试试。
“我不明白为什么一定要如此,”她说“但是,我要相信神知道祂自在做什么,我要感谢祂所做的一切。”我们一起祈祷,这位母亲离去时,对当时的情况,心中充满了新希望与平安。
“这是我第一次不为我女儿担忧。”她微笑着说。
后来,她告诉我所发生的一切——就在那天晚上,她女儿几乎裸体的在夜总会跳舞时,有一位青年走进来,一直走到她面前,双眼盯住她说:“耶稣真的爱你。”
阿哥哥舞娘常可从各种青年口中听到不同的话,但是从来没有象今晚这人所说的这句话。她从舞台上走下来,与这位青年坐在一起,问他:“你为什么对我说这句话?”
他说,他无意中走在这条街上,此时他感到神迫使他走进这家夜总会,告诉阿哥哥舞娘,耶稣基督要把永生白白的赐予她。
舞娘凝视着他,双眼充满泪水,很平静的说:“我愿意接受这份恩典。”
就在那一夜,就在夜总会里,她接受了耶稣基督。
赞美神并非达到成功的诀窍或特效药,而是一种坚心依靠神话语的生活方式。我们并不为预期的结果来赞美神,而是为目前的实情赞美神。
假若在我们心底仍偷偷地为预期的结果赞美神,那么我们便是与自己开玩笑,而且绝不会有任何事发生来改变我们和我们的环境。
赞美是全心的,乐意的接受现况,并将它视为神对我们的最好旨意。赞美并不是根植於对未来即将要发生之事的想法和期待。
我们并不为将要发生的事赞美神,我们是为主之所以为主,及我们自己目前景况来赞美祂。
当然,当我们诚心赞美祂时,事情便会改变。祂的能力很明显的进入我们的处境中,迟早我们会发现,我们自己及我们的周遭都有改变。这改变使我们在曾经被视为困苦的情况中,体验到真正的喜悦。这便是赞美的结果。
赞美不是交易,我们不能说:“主!我要赞美祢,这样祢便能祝福我。”
赞美神就是在祂里面喜乐。诗37:4说:“又要以耶和华为乐,祂就将你心里
所求的赐给你。”
在此,应注意本末的次序。不要先列出我们的愿望,然后为了希望如愿以偿而在主里喜乐。首先我们要喜乐,一旦当我们真正在主里感到喜乐时,我们发现其它的事都成为次要的。然而神还是愿意满足我们心中的渴望。
若我们能单单来操练凡事都先在主里喜乐,那就太好了!
一对信主的夫妇有两个儿子。其中一个使父母引以为荣;他住在家里,与父母共享温馨愉快的信徒生活。
有一次,我与他们一起用餐时,他们告诉我,他们的长子是一个叛逆之徒,离家在外。他以荣誉学生的头衔毕业於大学,但是他却背叛父母及社会。现在,他是一个到处游荡的嬉皮,生活毫无目标。
这对心情沉重的夫妇问我,是否能给予他们一些指示。我说我相信神必使他们这个儿子失而复得,神回应他们为自己儿子得救所作的祷告已在眼前了。
“假若你们的祷告是真诚的,那么你们可以确信他目前的生活情形,是神认为对他最好的一种生活,对你们也是最好的。”我说。
这位父亲说:“我知道,我们只希望我们的孩子过最好的生活,这一定是神对我们大家的旨意。”
我们手牵手祷告感谢神以最好的方式显示祂的旨意。事后,这对夫妇在心灵上感到如释重负,并且得到新的平安。
不久,这家人写信给我——自那次聚会之后,那对夫妇继续为他们儿子的情况感谢神,虽然他们还是感到很难了解其中的意义。但有一天,这儿子出了车祸,脚部受伤,由於行动不方便,他决定回家一段时间。他告诉父母亲,他负债累累。他们认为既然神允许他过这种生活,当然也允许他负债,因此,他们为他每一笔债感谢神,并还清了所有的债。
这一切使得他们的儿子大感惊奇,他原以为自己会遭到父母严厉的斥责,但是,相反的,他们却态度轻松的,满怀慈爱的接受他的奇装异服及蓬头垢面。
有天晚上,一些青年信徒来拜访小儿子。他们的来到使大儿子感到厌烦,但是,他那只受伤的脚使他无法离开屋内,只好留在家里。这些年青信徒很热忱的分享耶稣基督在他们生命中所做的种种。起初,他恶意的批评他们的信仰,并蔑视他们那种不实际的生活方式,但是很快的,他便注意听他们所谈论的一切,也问一些问题。在那晚的聚会结束之前,他已经回转归向耶稣基督了。
他的父母亲很高兴地写信告诉我,他们儿子的生活有了彻底的改变。他决定要跟随基督,并且侍奉祂。他很热心的研读圣经,并领受了圣灵的洗,这也是在耶稣升天后,祂的门徒们在第一个五旬节所领受的恩典。几天后,他遇到一位信主的女孩,两周后,他们便订婚了。
几个月来的担忧和祷告,并没有改变这个青年的生活,但是当他的父母亲完全心悦诚服地接受这件事实后,神也能很明确地完成对他们每人的计划。
神对你,对我都有很完满的计划。我们看看周遭的环境,总认为自己处于艰苦的环境里。我们越哀求神使我们脱离这境遇,就越感到每况愈下,除非我们为自己的一切遭遇赞美主,否则情况不会转变!
一位青年女子来信告诉我她如何走入穷途末路。因自身遭遇所引起的穷困使她失去自尊,她开始不修边幅。
她写道:“我以大吃大喝来消除心中的烦恼,不久,我就肥胖得满身都是横肉。我丈夫开始对别的女人感到兴趣,有一天,他搬出去了,且提出要与我离婚。”
她的精神已濒临崩溃,自杀的念头越来越强。
她接着写到:“在那些日子里,我继续祷告,我读圣经,我每次到教堂去都请别人为我祷告。我那些信主的朋友们不断的告诉我:坚持自己的信仰,不要气馁,明天一切都会好转。但是情况越来越糟。一天,有人送我一本书,你的大作:《从监狱到赞美》(prisontopraise此书已由以琳书房出版)。起初,我不能相信会是你写的,因为,一个正常的人,决不会要我为当时的情况感谢神。但是,我越往下读,越是痛哭流泪。渐渐地,我开始感到你所写的一切都是真实的。圣经上关于感谢神的字句我读过无数次。但是,从来没有了解过它真正的含义。”
她决心要为每件事感谢神。反正她已一无所有了。她的体重直线上升,随时都会有心脏病发作的可能。抱着及渺茫的希望,她跪下来祷告。
“神啊!我感谢祢给我这样的生活,我的每一个困难都是祢赐给我的。如果不是为了我好,祢不会允许这些事发生的。主啊!祢真正爱我,我知道祢爱我„„”
她的祷告被狗吠声打断,因为邮差来了。每天,她的狗都会对客人狂叫;这令人厌烦的狗吠声似乎使得她那痛苦的日子更无法忍受。她站起来走向门,想要以贯常的尖声制止狗的叫声,此时,她突然想到——我应为每件事感谢主!“好吧!神啊,我为狗的吠声感谢祢!”
邮差递给她一封信,她注视信封上熟悉的字迹,那怎么可能!她已经好几个月没有收到她丈夫的信了。神不可能这么快就答复她的祷告。她以颤抖的手拆开信,“假若妳还愿意,我们俩人可以设法共同解决我们的困难。”
神的安排是无懈可击的。现在,这位年青女子可以相信神在她生命中所做的一切都是为她好。她开始节食减肥,肥胖跟体重就好像奶油在热锅上迅速的消失了。她的朋友们开始誇赞她说:“你气色非常好!怎么啦?你看上去完全不像同一个人了!”
同一个人?对,也不对。她仍是同样的她,但是,她现在生活在一个新的信仰层面上,深知神临到她生命中每一个细节里。她丈夫回心转意了,二人又重归于好。她写道:“有时,早晨我醒来,我总是会听见自己内心对神说:‘主,谢谢祢赐给我美丽的一天,我爱祢!’”
当她以感恩的心情接受她的现况时,她的生命开始改变了。这正说明了一个可行的属灵原则。
神对我们有一个完美的计划,除非我们心悦诚服的接受目前的景况,将它视为神计划的一部分,否则神不能使我们按照祂原有的计划迈进。只要我们接受目前情况,下一步便是由神动工,而不是我们。
可能有人会否认这点,他们也注意到那些在每件事上感谢神的人,在生活方面已经有所改变;他们认为关于这方面的解释是简单的——他们说:“态度的改变,使得环境改变,这是很简单的心理学。当你不再抱怨而开始微笑时,你就感到很不同;别人对你也会不同,你整个生活就会很奇妙的改变,渐入佳境。”
“若你微笑,世界便与你一同微笑;若你哭,你只有孤独的一个人哭。”在某些观点上,我同意这是一句至理名言。但是赞美神却远超过我们在态度上的改变。
一切赞美神的力量是来自神,只靠我们在态度上的改变是不能赞美神的。有鍳於此,我们应该常提醒自己记住一点:不要认为只要重复某些祷告的形式,我们变能操纵或改变某些情况。
当我们接受某种情况,并为之感谢神,相信是祂使这一切发生的时候,神常常会赐予一种超自然神圣的力量,使情况的改变完全超乎人所能理解的。
当我在乔治亚洲当军牧时,有一天,一个年青士兵将他的妻子带到我办公室
来,要求帮助。她深受迷幻药之害,医生也无法以药物医治她。痛苦及惧怕在她美丽的脸上留下一道道的深痕。
“我不能睡觉,”她说:“我甚至不能一分钟闭上眼睛,因为一闭上眼睛我就看到那些可怕的动物向我奔来。”
她丈夫说,无论何时,只要她太太因过度疲劳而入睡时,立刻便会惊叫起来。
“我把她摇醒后,有时甚至需要十分钟才能使她神志清醒。她总是很痛苦的惊叫,那叫声使我感到很沮丧。”
我听了他们悲惨的故事后说:“我只有一个建议,请与我一起跪下,一起为你们目前的情况感谢神。”他们夫妇二人惊讶地注视着我,似乎我所说的只是一些言不由衷的话罢了!于是我很详细地向他们二位解释,我如何知道神要我们在每件事上都感谢祂。
“到目前为止,在你生命中发生的每件事,都是要你了解这一点,”我说:“我相信神爱你,祂要为你作一件很了不起的事。现在,祂要你感谢祂在凡事上给你们的带领。”
我翻开圣经,给他们看我特别在旁边划线的章节。他们接受了我的建议,跪下来为他们生活中的一切,尤其是迷幻药所引起的后果感谢神,我可以感觉到神同在我们当中。
“神现在就要医治妳。”当我说着,并把手按在这位女士的头上,祷告说:“主,感谢祢,现在医治了这位女士。”
她张开眼睛,很惊奇地叫道:“嘿!我闭上眼睛祈祷时,我没有看见任何东西!”
我说:“主耶稣已经医治了妳,祂现在要进入妳的生命,作妳的救主,妳愿意接受祂吗?”
他们夫妇二人渴望的说:“我愿意。”他们仍然跪着,祈求神进入他们的生命中。然后,他们站起来满心喜悦地走出我的办公室。
这位女士完全复原,因迷幻药而因起的幻像始终没有再出现。神的大能胜过迷幻药的力量。
医学专家承认他们对长期服用迷幻药的病人已束手无策.但近年来,我们常听说许多十年,二十年,三十年服用这种药品的人获得痊愈,这都是由于神进入他们生活中的见证。
这种改变,靠人的自我意志是不可能达到的,完全是神的大能在人的生命中所发生的改变。
任何一种真诚的祷告都能使神的能力进入我们的生活中。然而,赞美的祷告却是比其它任何形式的祷告更能释放出神的能力。圣经中,有许多这种例子。
“但你是圣洁的,是用以色列的赞美为宝座的(诗22:3)。”当我们赞美神时,祂降临在我们当中,这确实是有理由的,祂真真实实的临到我们的赞美之中。
在历代志下二十章中有一个显著的例子说明当我们赞美祂时,祂如何帮助我们。
约沙法是犹大的国王,有一天,他发现他的小王国被强捍有力的敌人——摩押人,亚扪人,米乌尼人所包围。约沙法知道单靠犹大国薄弱的兵力是无法抵抗他们的,他便向神祈求说:“„„我们无力抵挡这来攻击我们的大军,我们也不知道怎样行,我们的眼目单仰望祢(代下20:12)。”
在赞美神时,很重要的一点,便是我们要全心信赖神,而不要只注意令人警惧的环境。在上述的例子里,约沙法并没有忽视已迫近他国土的大敌,或假装敌
军不在眼前。他细察实情,知道自己处于无援的情况中,因而祈求神的帮助。
我们也能看到自己生命中的罪恶,了解它们的性质,承认它们的存在,能使我们更感谢和赞美神,以神的全能来控制它们;但是我们不要认为罪恶已战胜了我们,却要了解实情,承认自己无能对付它们,然后祈求神的帮助。
神对约沙法说:“„„你们不要因这大军恐惧、驚慌,因为胜败不在乎你们,乃在乎神(代下20:15)。”
这真是一句极鼓舞人心的话。我们没有能力应付我们生活中的种种情况,所以,这场人生之战不是我们孤军奋战,乃是神与我们共同作战。
“„„不要恐惧,也不要惊惶„„当出去迎敌,因为耶和华与你们同在(代下20:17)。”
多么鼓舞人心的应许!当约沙法静静的看着神在为他们作战时,神要他采取何种态度呢?第二天早晨约沙法下令:“„„就设立歌唱的人,颂赞耶和华,使他们穿上圣洁的礼服,走在军前赞美耶和华,说:“当称谢耶和华,因祂的慈爱永远长存”(代下20:21)。”
这情景就发生在强大的敌军之前。你能想象当敌军看见这一小队歌唱人员走向他们时,他们有何反应?我做过多年的军牧,也看过他们筹划许多次战役的事前工作。但是,我从来没有看过一位将军命令部队静静排列在敌军面前,而要一队歌手走向前去,大唱赞美诗。
这真是一种出人意料之外的构想,不是吗?这也是我们所不能了解的。
我们却常常会说:“在紧要关头赞美神是很好的,但是不要做些愚蠢的事。天助自助者是永不改变的事实,至少我们可以奋勇上前,尽力作战,将其它的一切交在神手中。”
但是,约沙法及他的军队所遭遇的结果是什么呢?“众人方唱歌赞美的时候,耶和华就派伏兵,击杀那些来攻击犹大人的亚扪人,摩押人和西珥山人„„他们又彼此自相击杀(代下20:
22、23).”
我想我们可以断定,若约沙法决心要与敌人一决胜负,命令部下奋勇迎战,其结果必定完全不同。
我们常常被环境打的一败涂地,因为我们不相信是神与我们并肩作战,而老是以为我们是在孤军奋战。甚至当我们无法应战时,我们也不敢去信靠神的大能。这时我们常以我们的理智做一些错误的判断,例如,我们常说:“我不能了解,所以,我不敢相信。”
由圣经中我们知道,在这种左右为难的情况之下,更应该拿出信心来,相信神的应许是可信的,全心信赖主掌管一切。圣经中的原则在这里很清楚的表现出来,即是:接受先于理解。
理由很简单,因为人的理解力极有限,我们无法了解神对我们的计划,及神安排的目的,若我们非要先理解然后才接受,那么我们所得到的就有限了。
若约沙法坚持己意要先了解神的安排,那么他一定不敢随从神的做战计划。神的安排是超过约沙法所能理解的,但是他却是一位信赖神的人,他凭信心来信靠神。
约书亚是另一位在战场上获得神帮助的人,神考验了他的理智,试练他接受神指示的诚意。
耶利哥是一座防守很坚固的城池,那些在旷野中飘荡了四十年的以色列人,一定没有精良的武器及足够的力量来攻打这座城。但是约书亚信靠神,因为祂应许要将以色列人从敌人手中救出来。
神告诉约书亚率领士兵围绕耶利哥城行走六天。到第七天绕第七次时,他们要吹号角,并要高声喊叫,“城墙就必塌陷,各人都要往前直上(书6:5)。”
约书亚信靠神,但是,假若我们是当时约书亚手下的士兵,我们会怎么想办法呢?我们会接受他的建议而不在心中埋怨吗?另一方面,我想,当耶利哥的居民看见以色列人民抬着约柜绕城遊行时,不知他们心中有何感想?我曾经认为约书亚及耶利哥城战役的记载,是一则誇大的神话故事。但是考古学家在几年前发现了耶利哥城的遗址,证明该城的墙曾经倒塌过,其时间与圣经记载的时间相合。因此,当神的百姓以号角及欢呼之声赞美祂,以表示他们对神的信靠时,神的大能便显示出来了。
约沙法及约书亚的例子很明显的表示出:神往往以常人看为愚笨及矛盾的方式,为祂的百姓获得胜利。
神教训我们要信赖祂,赞美祂,并且看祂如何工作。这也是主耶稣基督三十三年在世的生活中所做的。坦白说,祂来到世上并不是要为所欲为,乃是完全顺服于天父的旨意之下,因此神的大能必能解决人的需要。
我们可以看看耶稣以祂的祷告来解除困难的例子——有五千人跟随耶稣在城外去听祂讲道。他们饿了,当时仅可收取到的食物,就只是五个饼及两条鱼而已。
耶稣如何祈求天父呢?祂是否祈求天父显一个甚迹呢?“耶稣拿着这五个饼和那两条雨,望着天祝福,掰开饼递给门徒,摆在众人面前,也把两条鱼分给众人。他们都吃,并且吃饱了。门徒就把碎饼碎鱼收拾起来,装满了十二个篮子(可6:41-43)。”
有些人可能会说:“那是耶稣呀!祂才可以这样祷告,祂知道天父能这样做,我们却行不通。”
但是耶稣告诉祂的门徒说:“我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。你们奉我的名,无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀(约14:
12、13)。”
耶稣说我们要做更大的事,是否神对世界上的灾祸,食物的缺乏都有特殊的计划呢?我相信神必有祂的计划。我知道在一些缺乏食物的地方,那里的人以他们有限的食物来赞美神,在他们感谢了之后,那些少量的食物必能超出原先预计的人获得饱足。
当耶稣面对已死的拉撒路时,祂向父神做了一个简短的祷告。当别人将拉撒路墓前的大石块移开时,祂举目向神祷告说:“父呀!我感谢祢,因为祢已经听我(约11:41)。”然后,祂命令拉撒路由坟墓里出来,那已死了四天的他,果真从坟墓里走出来了!
圣经告诉我们,耶稣来到世界上是要使我们能赞美神。依以赛亚先知预言耶稣的来到,祂要“传好信息给谦卑的人,医好伤心的人,报告被掳的(精神上的及身体上的)得释放,被囚的出监牢„„安慰一切悲哀的人„„喜乐油代替悲哀,赞美衣代替忧伤之灵(赛61:1-3)。”
你可以审视一下你目前的情况。你在感情上受到挫折吗?你卧病在床吗?你在身体及精神上都受到很大的捆绑而感到不自由吗?你悲伤吗?或因无法感谢、赞美主,而感到闷闷不乐吗?你在精神上是否有很大的负担?若是如此,很可能因为你尚未接受并了解耶稣带给我们的喜讯。
赞美便是对神借着圣子耶稣基督及圣灵为我们所做的,以及对祂正在做的一切表示积极的答复。
若我们怀疑神所做的,我们便不能全心全意的赞美祂。对福音的怀疑也常常成为赞美神的阻碍。若我们愿意在每件事上赞美神,我们的信仰基础必是稳固,且是毫无怀疑的。
第二章 聆听福音
假若我送给你十块钱,你或许不会感到惊喜,你会怀疑我为什么会如此做,你甚至会取笑我。假若我再给你五块钱,你可能会摇摇头不要接受,并且对我的行为更感到怀疑;假若我还不断给你钱,我可能会引起你的兴趣,但是你仍然猜不出我如此做的目的何在。
假若我给你一张一万元的支票,我相信,你会立刻感到无比的兴奋;假若我把数目增加到二百万元,你会极惊喜的瞪着我,并感到你自己如何幸运。你可能喜极而泣,你会立刻告诉别人这意外的消息。或许只要在你有生之年,你都会谈论这事。
神曾经白白的给予我们许多出人意外的礼物。但是你可能只把它视为一张十元的钞票,对于十块钱你不会感到惊奇,你的心跳也不会加快。当你想到神的美善时,你不会流出感恩及喜悦的眼泪。怎么会这样呢?难道那不是神的恩赐吗?那是因为你生活在一个價值十块钱的世界里!
许多经常到教堂聚会的信徒,都认为神所赐的永生是一种贱价礼物。他们的确相信他们必需兢兢业业的生活,以保存神赐予他们的“礼物”。但当他们如此兢兢业业的生活时,却开始怀疑做一名基督徒是否值得付如此大的代价?这种想法使得他们并不很热衷于与别人分享神的福音。对他们而言,成为一名好的基督徒便是参加主日礼拜,不涉足宴乐场所,将辛苦赚来的钱奉献给教会。
若这便是你所谓的“得救方法”,那我便了解为什么你每晚都耗在电视机前,而从不与你的邻居或陌生者谈论神对我们的爱的原因了。因为你认为神的恩赐只值十块钱,如此贱价的礼物,没有它,你也可以生活。
但是,假若你得到一件价值一万元的礼物,你还想获得更多,你也会告诉别人那里可以得到这种礼物。
世界上有许多人,每年花几亿元只是为获得一些过眼即逝的东西,事实上,我们生来便有一种为自己获得真正价值之物的渴望。
现在,我要告诉你,神白白赐给我们的礼物是远超过百万元大钞的,祂并非将这礼物只赐予某些人;基督已为我们从天父那里所获得的礼物付了代价。
“就如经上所记:我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。(林前1:19)”
白白领受神的赦罪之恩和永生,并不与我们熟悉的生活型式配合,因为我们只相信我们该得到的和愿意付出的。神愿意白白赐给我们恩典,这真是令人难以想象的事!
我们经常会说:“假若我做点什么,我便可以得到祂的恩典。”
“但你们得在基督耶稣里是本乎神,神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎(林前1:30)。”
你会想,不知道基督是否有权,赐给你永生而不要你做点什么吗?若你认为祂没有这种权力,那么你必需有所作为,使天父喜爱你,终生劳苦努力为能达到祂的标准;但是从神的话语里,我们得知无论你如何努力,你总不能达到祂要求的标准。你那为使自己达到完善的努力,只是表明神是骗子!
保罗曾说“我们从祂受了恩慧并使徒的职分,在万国之中叫人为祂的名信服
真道(罗1:5)。”
保罗获得了神所赐的大恩典他欣喜万分!他决心要全世界都知道。
“因为神的义正在这福音上显明出来,这义是本于信,以至于信,如经上所记:“义人必因信得生”(罗1:17)。”
保罗说,神称我们为义,使我们有份于天国,你真的能信任神吗?在你走完人生的路途时,你能无所欠疚的面对祂吗?单凭我们自己的力量是无法达到良善的境界的。
“所以凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪(罗3:20)。”
你越追求公义之事,就越发现自己的不义。唯有傲慢的人感到自己能达到某种完美的境界。基督是人类中唯一不自私,无罪过的人。唯有祂内住你心,才能使你由罪人变为义人。
“既是这样,哪里能誇口呢?没有可夸的了„„所以我们看定了,人称义是因着信,不在乎遵行律法(罗3:
27、28)。”
保罗强调信心的道理并非新奇的。他指出亚伯拉罕是因他的信心而被神所拣选。以伦理标准来衡量,亚伯拉罕只是一个极平凡的人。当他被召离开家乡,迁往异地时,他知道他的财产、牲口可能被异民所抢劫,甚至他貌美的妻子撒拉也会遭到不测之事,所以他把自己的妻子称为自己的妹妹,这样他不会因自己的妻子而遭杀身之祸。事情的发生正如亚伯拉罕(亚伯兰)所预料的,埃及王要娶撒拉为妻,亚伯兰因此而获得国王所赐的重礼。
亚伯兰采取什么行动呢?计划营救自己的妻子吗?他没有任何行动表现,反而幸灾乐祸。但是神却干预了这件事,使埃及王知道他受了亚伯兰之骗。
像亚伯兰这样的人,你会接受他加入你们的教会吗?仔细想想这个问题吧!
很明显的,神捡选亚伯兰并不因他的道德标准,而是因为他相信神。他的信心蒙神悦纳。在你的眼中,亚伯兰可能不够好,但是在神眼中,他是蒙喜爱的,因为他相信神。
你可能想到你的优点比亚伯兰还多,但是好与坏,优点与缺点并不能决定我们是否能得救。亚伯兰并不以他的优点进入天国,而是以他的信心。
保罗说:“惟有不做工的,只信称罪人为义的神,他的信就算为义(罗4:5)。”
在神眼中,我们是美好的。
若你真相信这点,难道你不会感到兴奋吗?你不会告诉别人成为基督的人是多么简单吗?你只要想想,在你四周有无数的人,认为自己要变的很好才够资格成为基督徒,而他们很明白自己永远不能变得很好,他们的前途必定是昏暗无光的,他们多么需要听到福音!
神的恩典是白白赏赐的!保罗写道:“既是出于恩典,就不在乎行为,不然,恩典就不是恩典了(罗11:6)。”
我们应该在各处宣讲福音,然而有许多基督徒在面临宣讲福音的机会时便哑口无言了。
你是否曾向一位陌生人问过路?当你向他问路时,你感到害怕吗?你的心会蹦蹦跳,你的喉咙变的干燥吗?当然不会。那么为什么当你想要告诉一位陌生人,耶稣基督为他做了些什么时,你会感到紧张而不知如何启齿呢?天父要我们与每一个人共享祂的福音。耶稣要祂的门徒往普天下去,向所有的人宣讲祂为人类所做的一切。谁愿意将耶稣的所言所行当成秘密一样只据为己有呢?然而,信仰的敌人却在四周窥视着我们,牠施用诡计使我们不敢与别人分享神的恩赐。但是,假若我们绝对相信神为我们所做的一切,而且接受祂的赏赐,那么我们便会不断的到各处去宣讲福音喜信。
有些人仍然担心当我们的罪过被赦免,并领受神的恩典后,不知祂会要求我们成为怎样理想的人呢?关于这一点保罗在写给罗马人的信上提到:“如此看来,这福音是单加给那受割礼的人么?不也是加给那未受割礼的人么?因我们所说,亚伯拉罕的信就算为他的义(罗4:9)。”
保罗做了一个令人欣喜的结论——亚伯拉罕没有死守律法的条文,乃是全心信靠神,因此他成为以信心著称于世的义人。
我们很清楚的看到神将整个大地赐给亚伯拉罕及他的子孙并不是因为他只遵守了律法,而是因为他相信神的应许必会实现(罗4:13)。
神也应许我们,祂要赐予我们恩典,并不在于我们要变的多好,而在予我们是否信赖祂。或许你认为神的计划并不很理想,但是,那的确是神解决我们困难的方法。
犹太人总为自己找借口,并且坚持自己不是罪人,这造成许多基督徒误解耶稣对犹太人的回答。祂强调神律法的意义,远超过他们所能了解的。例如,犯奸淫就是犯罪的,但是耶稣告诉他们,假若他们怀着淫念注视妇女,想要占有她,就已经犯了奸淫的罪过。耶稣说,为保持灵魂的洁净,可以把那使他们犯罪的双眼挖出来。耶稣很了解人性,虽然人不愿犯罪,但是在他里面却有一些引诱他犯罪的倾向,所以我们常面对这种内在的善与恶的争战。
耶稣要告诉我们什么呢?是要我们但凭自己的力量去遵守律法吗?不,祂只要告诉我们,我们多么需要祂。耶稣的每一条教训及每一个比喻,几乎都在说明我们需要救主。保罗告诉我们信仰基督是遵守律法的唯一方法。
若你单凭自己的能力,鞭策自己遵守某些基督的律法,你到底获得了什么?单凭自己的能力是做不到的。这并不是耶稣不要你遵守律法,祂是要把你从困难中解救出来。
基督给那些遵守律法的人所盼望的一切。当基督进入你生命时,你仍是原来的你,甚至还有些缺点。但是却有很大的区别:“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了(林后5:17)。”
从外表看来你可能没有改变,但是实际上你却改变了。
“基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活(罗8:10)。”
你已经成为一个新造的人,因为圣灵居住在你里面;有一天,你的肉体会死,但是真正的你却不会死,你要与基督一起永远活着。
我曾经问过无数常到教堂去的人,想知道他们对一个人要进入天堂该具备何种条件的看法。而我得到的答案几乎是完全相同的。
百分之九十九的回答是,一个人该做这个或该做那个,例如遵命教规,到教堂参与礼拜仪式、奉献,且不要慢怠别人等,真可说一张他们应该做这个、做那个的细目表。
居然许多信徒也相信我们的得救,是在于我们所做的一切,难怪福音传播如此之慢。若在教会里接受的只是这些,谁又愿意为它作宣传呢?你是否仍然相信神只给你廉价的恩赐?你是否想过要接受神的祝福?那么首先你就必需要有信心。
“若是属乎律法的人才得为后裔,信就归于虚空,应许也就废弃了,因为律法是惹动忿怒的,那里没有律法,那里就没有过犯(罗4:14-15)。”
难道神不要我们遵行律法,不要我们努力向上吗?当然不是。我们惹动神的
忿怒,是因为祂知道我们遵守律法的动机。我们遵守律法是否为了怕神因我们不遵守律法而惩罚我们,若是这样,我们的努力就白费了。若我们遵守律法是为获得神的祝福,那么,我们的努力是徒劳的。因此,为什么要努力行善呢?难道我们不能畅所欲为吗?反正救恩是白白得到的!?当然这是无稽之谈。我们要努力向善,只因为我们爱神,并且要取悦祂。假若我们完全了解祂对我们的恩赐是多么伟大,我们会以爱还爱。假若你行善只是为要获得神的恩典,你永不会真心爱祂。对祂所赐的恩典你也不会感到惊喜。
神指示给我们另一条通往天堂的道路,其实这并不是一条新路,因为在圣经上早已提到,即是相信耶稣基督,因祂的苦难、死亡而洗尽了我们的罪过,籍着祂我们众人都能得救。
得救的条件是信靠耶稣基督,而不是单凭自己的好或坏。
耶稣基督究竟为我们做了什么呢?“神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,籍着人的信,要显明神的义„„(罗3:25)。”
神以耶稣的血及我们的信心,将我们从罪恶里解救出来。这两个因素都是很基本的,缺一不可。基督为我们而死,但是假若我们不相信基督为我们所做的一切,那么祂的死对我们有什么益处呢?“耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义(罗4:25)。”
“就如罪作王叫人死,照样,恩典也籍着义作王,叫人因我们主耶稣基督得永生(罗5:21)。”
当我在越南作军牧时,军中有一位年轻引人注目的护士,初来时活泼动人,但是很快的笑容消失了,她无法面对那些由战场上抬回来受重伤的年轻士兵,她常到我办公室来向我吐露她的感觉。
“神让他们受如此大的苦,你怎能说神爱他们呢?”有一天,她如此问我。
“你若将你的忧虑交给神,并且相信祂会帮助他们,这样子你会比较容易接受目前的事实。神比你和我更爱这些受伤的士兵们。”我说。
她摇摇头说:“我做不到,或许有一天可以,但是目前我做不到。看到那些受苦的士兵太使我难过,目前我还不能为这些感谢神。”
此后,她很少到军牧的办公室来。从她那缺乏神采的双眼里,我怀疑她用药物来压抑她内心的忧虑感伤,对四周所发生的一切,她似乎已不再有所反应。以后,她被派到其它地区工作,我也与她失去联络。
最近,我收到一封寄自中西部一所妇女感化院的信,信中写道:“敬爱的军牧:自从上次在越南医院与你谈话后,我在人生旅途上,走向了一个错误的方向。我完全失去了判断力。从越南回来后,我得不到心灵的平安,我开始怀疑信仰„„。
当我看到年轻士兵毫无意义的死去,当我处理他们的尸体时,我指责神,将一切归咎于祂。现在,我了解了,当我指责神时,我将我自己完全封闭起来,并且设法毁灭自己。现在我对任何事,任何人都无法有反应,我似乎生活在一个毫无生气的虚空中。
我知道,神是我的答案。我曾经挣扎多年,但是现在我知道了。我想要写信给你,但是我希望现在还不会太晚。请为我祷告„„“这位护士曾经拒绝神赐予她的恩典,而后来她渐渐看清楚了恩典的意义。让我们想想她在这个过程中所受的痛苦。
接受基督所赐的永生是一件容易的事,毫无困难。你并不需要超人的聪明才智,就连一个小孩也能获得基督所赐的永生。
保罗写过:“你若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救(罗10:9)。”然而为什么这么多人犹豫不决呢?他们怕什么呢?这位年轻护士不敢将自己交托给一位——使年轻兵士送命沙场的神手里,她无法信靠神的爱。
“爱里没有惧怕,爱既完全,就把惧怕除去,因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全(约14:18)。”
神是爱,祂的每一作为都是爱的表现。我们的困难是我们对爱的了解太有限了。我们曾经在人与人之间的爱中受过伤,也对它感到失望,当我们完美无缺时,别人爱我们,接受我们;但是当我们不合乎标准时,别人便拒绝我们,这是以人性为出发点的爱,但是神的爱却截然不同。
希腊文用两个字来叙述爱,一是philia,指的就是弟兄秭妹之间的爱,深具刻骨铭心、本性的、私人性之间的情感;另一是agape,就是神圣的爱,保罗所说的夫妻之爱,指的就是这种爱,此种爱也常用来描述神对我们的爱,是深具合理性、有计划性、慎重且有属灵热诚的爱,这爱不出于感觉或情绪,而是发自于意志中,慎重的爱之行为,它总不改变,是人可以全心信靠的,因为它的基础并不立于对方之可爱与否。
天父便是如此的爱着我们,当我们反抗祂,背逆祂时,祂也爱我们;当我们的生活毫无重心,本末倒置时,祂仍然爱我们;祂常常等待着我们,宽恕我们的罪,并且以祂的喜乐平安充满我们。
神爱的恩典,便是在耶稣基督里所赐给我们的永生,它与我们的生活是息息相关的。我们接受耶稣为我们所做的一切,衷心相信祂永远活着,并且将这一切传述给别人。这是多么简单的一件事。
尼哥底母是一位虔诚的犹太人士,有一天晚上去见耶稣,他问耶稣如何才能进入天国。他知道耶稣是从神而来的,一定能回答他的问题。
耶稣告诉他:“我实实在在告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”
尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?”
耶稣说:“我实实在在告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国,从肉身生的,就是肉身,从灵生的,就是灵(约3:2-6)。”
尼哥底母知道耶稣是谁,但是这并不够,我们应以行为表现出我们所知道的,并且让耶稣基督进入我们的生活中,成为我个人的救主。当祂籍圣灵进入我们心里时,我们就在灵里重生了。我们只能在灵里与主相通,因此,我们必需在灵里重生,否则在灵里,我们仍然是死的。
保罗在致加拉太人书中写道:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着,并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,祂是爱我,为我舍己(加2:20)。”
保罗又对哥林多人说:“你们总要自己省察有信心没有?也要自己试验,岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里么?(林后13:5)”
你是真正的基督徒吗?你已经重生了吗?今天在我们教会中有许多像尼哥底母一样的人。他们花时间研究圣经,每天热心祈祷,参加读经班及祷告会,并且教主日学,甚至有些是站讲台的。他们在教会里长大且自称为长老会、信义会、浸信会、罗马公教会或其它教会的信徒。
他们熟知基督教义,他们深信耶稣基督是神的儿子,祂为他们的罪死在十字架上,三天后从死里复活,但是他们从没有将自己的生命完全交在祂手中,并请祂作他们生命中的主宰。无数的基督徒规律性的参加主日礼拜,在外表上遵守一个基督徒该守的诫律,但是从未在他们每日生活中体验到基督的同在。
救恩及永生是神白白赏赐的恩典,这是你无法以劳力赚得的或是你应该得到的,除非你全心接受,否则是不能拥有它的。神在爱中接纳我们,祂以爱安排一切,为使我们知道我们是如何的需要祂,而吸引我们归向祂。
有一次,一位军官带了他排上一位士兵来见我。这士兵被上级开除,又因为他吃迷幻药而被判坐牢。从少年时期起他是一个吸毒者,当他在军中时,情况变的更坏,因为在越南服役时,毒品如同口香糖一样的容易得到。
“我这辈子已完了,已经无法改变了!”他说。他双眼的表情黯然而绝望。
“你相信天父能改变你吗?祂有能力帮助你!”我说。
他怂怂肩说:“祂为什么要帮助我,我从未为祂做任何事!?”他说。
“祂爱你,祂差遣耶稣来替你承担所有的惩罚,祂也能医治你的创伤。”我说。
他的表情很阴郁。
“我曾经听过耶稣的名字。”他说:“我愿意求祂做我的救主,但是,现在就是这样做对我也不会有帮助。我已经不能不吸毒了。”
“神能治好你。”我很有信心的说:“难道你不认为祂比毒品更有效吗?”
他面带怀疑的表情。
“你愿意求祂帮助你吗?”我问他。他点点头说:“我愿意试任何一种能帮助我脱离目前苦海的方式。”
“那么我们现在来感谢祂将要为你所做的一切,并且感谢祂在你过去的岁月中所做的一切,而使得你处于今天这种状况中。”
“等一等,你难道要我因染上毒瘾而感谢神?”他困惑不安的说。
“你目前处境使你来到神面前,不是吗?假若神医治你、宽恕你、赐你新生命,难道你不认为你该感谢神,认清你需要祂吗?”
疑惑仍然停留在他的眼中。
“你愿意让我为你祷告吗?”我问。他点头同意。
我把手按在他头上,祈求主:“仁慈的天父,我感谢袮爱了这位青年,并吸引他走向袮。现在请差遣袮的圣灵来帮助他,相信袮曾降临在他生命中最黯淡、最孤独的时刻中,为的是要将他带到袮面前。”
当我祷告完后,他眼中立刻闪烁着光芒:“真奇怪,我真相信神允许我生命中每一件坏事情的发生,都是为了我好。”
他的双眼被泪水润湿了,底下头来为他自己祷告,求神宽恕他的叛逆之罪,并请耶稣来作他生命的主。
我再将手按在他头上,祈求神医治他,除去他对毒品的欲望,以基督的爱充满他的心,我立刻感到一股力量进入他的身体内,他的脸明亮的像孩子的脸,眼泪由他的面颊上流下。
“我真的改变了,我不再需要毒品,耶稣住在我心中。”他喊到。
对这位年轻士兵而言,这是他重生的一刻。他不再与往日一样,他已重生,并不是因为他感到耶稣的同在,而是因为他决定要相信神。
假若我们与神的关系只在于我们的感觉,那实在不是我们的选择。我们不能凭感觉来作选择,但是,我们能够选择信靠、相信和拥有信心。圣经说我们因信得救,但是很多人却对信心的观念模糊不清。
信心与感觉是不同的。
“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据(来11:1)。”信心非来自我们的情感、感觉或感官;信心与意志有关,我们相信那些以感官无法感觉到的事为
可信的真理。
因信心得救,意思是说我们以意志行为接受耶稣基督做我们的救主,而不凭我们的感情或感觉。我们因信心而重生,因信心而得救,即是深信神籍耶稣向我做了所做的应许。我们可能不会感到获得神的拯救或重生,但是不论我们是否感觉到重生或得救,这件事实仍然存在。
我们曾讲论过,我们的理智很容易成为信心的阻碍,以感觉来衡量信心是很危险的。我们常将感觉与事实混为一谈,以至于我感到怎样,就以为自己便是那样——我感到身体不适,所以我一定生病了。但是,我们的感觉是变化不定的,它能受气候、饮食、睡眠或我们上司的影响。我们决不能以感觉来衡量事实。若我们以感觉来衡量我们与神之间的关系,我们会惹来满身麻烦。
耶稣要我们抱着信心祷告,相信我们的祷告一定蒙应允。假若我们坚持要以感觉来评判祷告的结果,我们便不能用信心来祷告。在圣经中,神常告诉我们不要凭感觉来做事。
耶稣说:“爱你的仇敌。”
难道祂不知道我们对仇敌的感觉吗?祂当然知道,但是祂告诉我们不要让我们的感觉主宰我们,我们有自由选择去爱任何人,甚至我们的仇敌!
我们也应该不顾我们的情绪、感觉、理智而自由的接受神的话语。我们在基督里的新生活是一种信心的生活,就是一种摆脱我们情绪、感觉及理智控制的生活,我们不应该再受它们的控制了。
圣经告诉我们,我们因信得救、因信得医治、因信称义、因信蒙遮盖、在信心中行走、屹立于信心中,靠信心而活;因信承受神的应许、因信得福、以信心祷告、籍信心战胜世界、以信心来赞美神。
当我们以信心来接受神的救恩时,我们对救恩的经验便成为一件不可磨灭的事实。神不看我们的感觉,而是看我们所做的决定。我们会被怀疑所冲击,生出一种可怖的感觉,但是只要我们以信心接受基督,神就视这事成了。当你作此抉择及献身时,不论你感到或没有感到都没有区别。神接受你在意志上的屈服,你会籍圣灵重生。
有人向我说:“我确实知道今天耶稣基督临到我了,因为我感觉的到。”然后,过了不久又对我说:“我不敢确定我是否得救,我没有感到主的同在。”
当你很奇妙的经验到主的同在时,那就请赞美主吧!但是不要将你的信心奠基在你的感觉上。一位基督徒若常以情绪的波动来试验自己是否得救,那他将常会被怀疑所左右。
一位妇人写信给我,信中写道:“几年前,我将自己的生命交托在耶稣基督手中,然而一切与从前没有什么两样。我什么也没有感觉到;在时间的流转中,我失去了希望,也不再努力为耶稣基督而生活,从此以后我真是忍无可忍地生活着。我很沮丧,深怕我的婚姻会被毁掉„„。我阅读《从监狱到赞美》一书后,深深感到对基督的渴慕。我祈求神宽恕我,再将自己奉献于祂;我请耶稣基督作我个人的救主,我急切渴望成为祂王国的一部分,到目前为止我尚未感到有任何困难„„。请为我祷告,我再也不愿意活在过去那种情绪的生活中„„。”
另一封信是寄自监狱中的一位青年,信上写道:“我全心全意相信耶稣基督,两年前我接受耶稣基督作我的救主,这一切是完全真心诚意的。有两天我感到兴奋极了,此后,有时我也感到很喜悦,但是却不能持久。我愿意服侍祂,但是,我似乎无法找到祂,我要如何去寻找祂呢?是否因为我渴望的心不够殷切呢?我如何能使自己更急切的需要祂呢?我的生命,我的前途似乎都已暗淡无光,毫无
意义。当我读了《从监狱到赞美》一书后,我急切愿意寻找基督,不久我便可出狱,我愿意怀着祂的爱再踏入人群。请为我祷告,使我能找到祂,并且体验到祂在圣经中所应许的喜悦„„。”
这类的信我收到无数封,无论走到何处,我遇到很多不敢确定是否遇见耶稣基督的人。
他们怀疑的原因常是同样的——“我没有感觉到!”
他们都是自己感觉的奴隶,他们更相信自己的感觉而不相信神的话语。一旦我们顺服耶稣基督,祂要对我们说:“我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去(约10:28)。”
我们如何对付我们的感觉与疑惑呢?保罗写道:“只要你们在信的道上恒心,根基稳固,坚定不移,不至被引动失去福音的盼望,这福音就是你们所听过的,也是传与天下万人听的,我保罗也作了这福音的执事(西1:23)。”
当怀疑及感觉来袭击我们的信心时,神告诉我们应该对神的话深信不移。
有一位我认识的妇人,在这方面做的很实际。当疑惑由心中升起时,她便打开圣经找一句与这事有关的字句,这句子告诉她真理,然后把这经句抄在纸上,当疑惑再来到时,她便反复思想这句话。
有时有种思想来到她脑海中使她感到很沮丧,这思想是:你能确定当你接受耶稣基督作你的救主时,天父是否垂听了你的祈求吗?她在圣经中找到以下字句:“我们若照祂的旨意求什么,祂就听我们,这是我们向祂所存坦然无惧的心;既然知道祂听我们一切所求的,就知道我们所求于祂的无不得着(约15:
14、15)。”
她把这句抄下来,在后面她写着:“一九六九年一月十四日,我向主承认自己的罪,并求耶稣基督进入我的生命,作我的救主,我知道一切就这样发生了,因为我的祈求合乎神对我的计划。”
她将这张纸放在她卧房的镜子前,一旦疑惑来到,她便拿起这张纸大声念到:“证据在此!我知道我已经重生,我知道神已接纳了我,因为就在那一天,我接受祂作为我的救主,从此以后,我不再有过怀疑!”
当她对某项已经向神忏悔过的罪感到欠疚,及怀疑自己的罪是否得到赦免的诱惑自心中升起时,她就查考圣经:“我们若认自己的罪,神是信实的、是公义的、必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义(约11:9)。”她将这节圣经抄下来,后面写下自己已忏悔的罪、日期及另一句话:“哈利路亚,我已得到赦免。”
渐渐地,她的疑惑完全消失了。
你也可以用这种方法来驱除自己的怀疑,写下你的祈祷及明示神许诺的圣经章节。
假若你已做了多年的基督徒,但是对自己的得救或献身仍感到疑惑时,不要再让你的疑惑及某些感觉欺骗你。立刻再将自己奉献于主,今天就将它写下来。有些人将自己在灵修上的重大进步写在自己的圣经上。
基督徒的生活,是一种在信心中继续不断向前迈进的旅程。将我们在信仰上的种种过程记录下来,是一种很好的方法。当我们置身于信仰的黑暗时期,这些记录是很有效的兴奋剂。回顾过去所经过的路,我们能为主的带领而感谢赞美祂。
我们的信仰是奠基于神,而不在于我们种种的感觉。神也应允我们,当我们在人生旅途上前进时,我们也越来越在生活中体验到祂的喜悦与平安。当你感到神的平安与喜悦临到你时,欢欣吧!但是当你感到枯燥而空虚时,也欢欣吧!
你的得救仍是一件奇妙的事实。将你的意志转向神,向祂说:“主,我要信,我要倚靠祢的话语。”
按照这方法去行,你会发现你往日依靠感觉的趋向会渐渐消失,你能毫无阻碍的全心信靠神。“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由(约8:32)。”
视神的话为真理,并接受它,这样你便能获得自由。
第三章 无限大能
当我们全心信赖基督时,情形会怎样呢?“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神,祂在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气(弗1:3)。”
我们属于基督,所以我们是天父的子女。我们已经进入祂的国度,一切属于天父子女的能力、特权及权利都是我们的。
请看天父为我们所预备的——就是“天上各样属灵的福气”。这并非因为我们本身的优异才得到天父的祝福,而是因为我们属于耶稣基督。
一个婴孩并不因将自己手脚尽量伸长而长大;他的父母亲细心的喂养、照顾、爱护他,只因为他是他们的孩子。父母知道他的需要,也供给他所需的一切,只要这孩子定食、定量、适当的休息及运动,他便会很顺利的发育成长。
假若一个孩子不吃不睡,并且对他母亲说:“妈,我还没有准备好要吃饭,我在这里尽量伸展我的四肢,等我长长了五寸,我便可以吃饭了。”
这是很幼稚无理的话,但是许多基督徒的确如此。神为我们准备了一切成长所需之物——食物、休息、爱护和照顾。但是我们躲在屋角用自己有限的力量使自己生长,要使自己成长到某种程度,以便有资格领受神的恩赐。
远在你我出生之前,神已为我们准备了一切。
“就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁、无瑕疵(弗1:4)。”
等一等!神要使谁成为圣洁无瑕疵的?你知道谁因神而成为圣洁的吗?祂是否使你成为圣洁的呢?你认为神是否可能使所有信徒都成为圣洁无瑕的,而对非信徒却一筹莫展?祂使我们成为圣洁无瑕,祂为我们完成了大事,祂改变了我们,在祂的眼中,我们与别人不同。唯有祂有能力看见一个焕然一新的人。谁能从神的眼中看事呢?除神以外,没有别人,祂为自己的荣耀创造了新受造物。
当别人看见你时,他们看见的仍是同样的你。当你照镜子时,你知道自己并不圣洁,也并非没有罪过;但是,记住,这一切都是由人的眼光来看的。
你敢说神无法看见祂所要看的吗?你是否期望自己看起来是圣洁的,或在神眼中是圣洁的?无数的基督徒常迫使自己成为圣洁的,其目的是做给别人看或满足自己的骄傲。当他们失败时,他们便陷于完全的沮丧中。我到处都看见他们那张不愉快的脸,常常听到他们的忏悔及失败的情形,甚至在他们开口之前,我已知道事情的经过。
神如何使我们在祂眼中成为圣洁呢?保罗说:“就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁、无瑕疵(弗1:4)。”祂把一大堆的爱倒在我们身上,然后退后一步看看其结果如何。祂看见什么呢?祂看见祂自己的爱。
别人看见你,你看见你自己,神看见祂自己的爱,难道这一切不能在你心中激起欢愉的声浪而使你的生命充满感恩与赞美吗?神为什么要为我们做如此奇妙的大事呢?祂这样做完全出于祂的旨意(参阅弗1:8),祂要以祂的爱包围我们。难道你不相信祂有权利给我们做任何东西吗?不论天上的各种祝福或地上的金银财宝?祂为什么要亲自为我们做了这一切呢?我相信这是祂确保祂工作能十
全十美的唯一途径。若神要依靠你我来完成这一切,祂便永不可能有任何东西值得交给祂的圣子。最后的结果是为神的荣耀而不是为人的荣耀。
保罗写道:“叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞(弗1:12)。”
我们全心信赖基督为我们所做的一切,其结果便是使我们进入无限的荣耀之中。“我们因信耶稣,就在祂里面放胆无惧,笃信不疑的来到神面前(弗3:12)。”
神知道我们是怎样的人和我们的弱点。祂要我们相信籍着基督我们有权走近祂,并且向祂求我们所需要的。
神要以美好的事物祝福我们;祂要我们高兴;有时,这点让基督徒很难了解。我出生于一个贫寒的家庭,我们常常得到别人的周济。每当别人要送我东西或为我做一件事时,我会很气愤,除非我确实知道他是真心诚意的。我便在这种愤恨中长大,日后,我便设法获得每一件我想要得到的东西。这种个性使我与神建立了关系。我不能相信神会给我超过我需要的东西。我真无法完全了解神无限的慈爱及对我的关怀。
我担任军牧后,有一天到另外一州去演讲,无法及时回到自己驻留的地方,尽我所答应的职责。我原先预计搭乘的飞机因恶劣气候而停飞,而下一班飞机又太晚,乘汽车回去又完全不在考虑之列,我感到闷闷不乐。身为一位军牧,我从未因其它事物而耽误我本身的职责,而依目前情况来看,我是无法及时返回驻留的部队了。
于是,我祷告:“主,祢知道,我从未迟到过,我把目前的情况完全交在祢手中,我知祢对我有最妥善的计划,我感谢祢,因为我知道祢会帮助我。”
在这次聚会中,我遇见一位飞行员。他驻守在附近的基地上,当他知道我的情况时,他说:“我向长官请示,或许有办法。”
长官答应他的请求,说:“当然可以,我正要作一次飞行;我很高兴能送军牧回去。请他明天早晨六时到基地来。”
那夜我在这位飞行员家中作客,第二天早晨六时,我们走到飞机场,我感到精神焕然一新,多么高兴神满足了我的需要,我尚未完全了解神如何慷慨的供给了我的需要。
我环视四周,看看我要坐的飞机,一架四引擎的飞机停在那里,看上去,它似乎不像要起飞的样子。我只期望一架普通的小飞机,不必太舒适,只要它能及时把我送回家便可,这便是我的需要。
这位飞行员停住了说:“到了,军牧,请上飞机吧!”
我举目观望,出现在我眼前的,是停在跑道上最大的一架飞机,机身似乎有一条街长。
主阿!这怎么可能是为我的呢!我心中想着。我走上扶梯,服务人员将我带到一间很大的休息室里,我是机上仅有的乘客,而机上的设备极为齐全,这不是一架货机或运输机。
长官来向我作自我介绍,并期望我能旅途平安愉快,我只能低声的道谢,因为我太惊奇了。我知道神会为我准备飞机使我及时飞回我的基地,但是祂为什么会准备如此豪华的一架飞机呢?为什么祂不准备一架普通的小飞机呢?我感到很不配接受这恩赐,“这样一架大飞机为我一人坐是一种浪费”的思想涌上心头。
“主啊,这是什么意思呀?”我很迷惘的问道。
“只因为我爱你,”主的回答:“我要你知道,我如何为信赖我的子女预备一切。”
“主,我现在才渐渐了解,”当我继续回想这件事时,兴奋之情油然而生:“我要你告诉每一个人,凡为每天生活中的种种表示感谢的,我要为他们打开天堂之门,并大量赐予超过他们所祈求的或所期望的。”
“谢谢祢,主!”我在座位上低声轻笑。
在我内心中的声音继续着:“你要记住,你永远都不配接受我的祝福。这是你无法以工作换取或赚来的。我必定要白白赐予你们每一样东西,由于我的美善,你一定要学着去了解,并接受它。”
通常我搭乘普通客机,我在距离我办公室十里的地方着陆,但是这架四引擎飞机就停在我有任务要执行的地方数百码之外。当我走进房子时,我看看我的表,我准时到达那里,一分也不差。
神的确慷慨丰富的为我们准备我们所需要的一切,只要我们求便可得到。尤其祂将祂的圣灵白白的赐给了我们。
当初信者接受耶稣基督作他的救主时,圣灵便与他同在,他因圣灵而重生。当他们领受圣灵后,便可成为基督的见证人,并且有能力宣传福音。
耶稣升天之前要门徒们在耶路撒冷等候圣灵的将临。在圣灵降临的那一天,圣经上如此记载:“突然从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子,又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上,他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来(徒2:2-4)。”
教会便在这天诞生了。以前胆小的门徒现在却变得勇敢、无所畏惧,大胆的为基督作见证;他们立刻带着无上权威与能力四处宣讲福音,行奇迹。
耶稣说:“我实实在在告诉你们,我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事,因为我往父那里去(约14:12)。”
每天都有成千的新信徒加入教会,他们很快都被圣灵充满。当彼得向该撒利亚的哥尼流讲道时,圣灵降到听道者的身上,他们很快接受耶稣基督为他们所做的一切(参阅徒10:44)。
当福音传到撒玛利亚时,许多撒玛利亚人接受耶稣做他们的救主,并且领受了浸礼。
彼得和约翰由耶路撒冷前往撒玛利亚,“两个人到了,就为他们祷告,要叫他们受圣灵(徒8:15)。”
这二位使徒并没有要这些新信徒等候一段时期,或先研讨圣经,以便使他们自己准备接受基督的信仰;他们所关心的是圣灵尚未降到他们身上,“于是使徒按手在他们头上,他们就受了圣灵(徒8:17)。”
耶稣基督曾应许要将圣灵赐给每一位信祂的人。耶稣说:“„„人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来(约7:
37、38)。”
圣灵的洗是耶稣白白赐给人的,你无法用力气去赚得的。耶稣赐给我们救恩,也必赐给我们圣灵。
耶稣说:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵„„(约14:
16、17)。”
当耶稣在约但河受洗时,神对施洗约翰说:“„„你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的(约1:33)。”
若圣灵住在我们里面,我们应该是喜悦且充满活力与希望的,但是,为什么我看见许多信徒却是愁容满面呢?有一位主日学的老师写信给我,说道:“我的生命真是需要圣灵的力量,我极努力使自己更服从,更像基督。我以为我没有用
足够的时间来读圣经,因此,我每天早起先读一小时圣经,然后祷告半小时,但是仍然感到软弱无力。我向神悔改认罪。我已经做了二十年的基督徒,但是却少有基督徒的德行,因而,有时我怀疑我是否得救了„„”
这种人就像站在屋角的小婴孩,努力伸展四肢,似乎要使自己成长,如此,他们便能吃美味的食物。他们饥肠辘辘,但是他们要等到饥饿之苦过去后才要吃饭。
初期教会中的基督徒也有此困难。他们总以为要使自己成为佼佼者之后才能接受神的恩赐。
保罗写道:“无知的加拉太人哪!耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢?我只要问你们这一件:你们受了圣灵,是因行律法呢?是因听信福音呢?你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全么?你们是这样的无知么?(加3:1-3)”
加拉太人相信耶稣基督已经救赎了他们;他们也领受了圣灵,但是一想到他们要设法使自己在信仰生活上成长,这种诱惑使他们在信仰道路上裹足不前。
将自己在信仰生活上的成长归功于自己,这种骄傲的诱惑,有害于我们的灵修生活。魔鬼常以两种明显的方式引诱我们。牠会说:“啊!你越来越属灵了,再努力一点,你会有更大的能力。”或者牠会说:“你真糟糕!怪不得神不赐给你更多的恩赐。”
你或许为自己在灵修上的成就而沾沾自喜,或埋怨自己的失败——这都是魔鬼的诱惑。你把灵修上的成功与失败都归于自己,而不将一切交于神手中。
有一位传教士,他有一个无法控制的弱点,他曾试过许多方法,其结果均是徒劳,最后因伪造文书之罪被判坐监。他是一个改邪归正的基督徒;他曾为自己的失败而受到打击,并且诚恳的悔改认罪。他相信神已经赦免他,但是他总以为他永远不能再作神的仆人,领别人回到神的面前。
一天,有一位朋友送给他《从监狱到赞美》一书,他从此书上,得知神利用每件事务,甚至我们的错误来帮助我们,达到完善。于是他满怀着信心,放心大胆的为自己的错误及坐监感谢神。他写信给我说:“赞美主,我的生活已完全改变了。那往日的内疚、悔恨、罪恶感都消失了。我能为我生命中每项细节赞美和感谢主。以前,我从未如此了解过神慈爱的深厚。我再度感到自己有资格被神所用。能死于过去骄傲的自我,而让基督在我里面生活,这是何等大的喜悦——只有基督,别无它物!”
这位传教士的牢房很快成为赞美的圣所,其他犯人也接受主耶稣基督。
当我们想自己或别人是否有资格为神所用时,我们便掉入一个很危险的陷阱。耶稣警告祂的门徒不要论断别人,以免自己受到论断。
只有神有资格论断,祂已说过当我们被祂的爱所遮盖时,我们在祂眼中是神圣而无罪过的。我们怎能树立一个标准来衡量我们自己和他人呢?唯有神才能论断世人,不论我们或他人犯了多大的错误,只有神能判决一切,而不是你我所能做的。
我们确实常判断别人,但是我们常判断错误。我们常以衣着、化妆品、所抽的烟、所喝的酒、所看的电影去判断别人。
你如何挑选一位老师?以下有两位任你挑选一个,一位是中等身材,有吸烟的习惯;另一位身材魁梧,至少有三百磅,但是他常带有慈祥的笑容,从来不忘记带圣经来教堂。
现在若你要选一个人教有关自我克制这类的题目,你要选哪一位呢?吸烟
是一种坏习惯,有害健康,也表示一个人缺少自我克制。那么那位彪形大汉如何呢?他可能是一位贪食的人,也可能没有节制„„最后你究竟要选谁呢?„„我并不是要你开始判断两者中谁更适宜这职位,我们没有权利论断别人。
当那位犯奸淫的女人被带到耶稣面前时,犹太人的领袖及法利赛人问耶稣说:“夫子„„摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死,你说该把她怎样呢?”耶稣回答说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她(约8:4-7)。”
我们之中谁有资格投出批评、论断或定罪的石头呢?衡量自己的好与坏便是在神面前以我们自己的善工而不以信心取得神的喜悦。
当我们讨论“信心”与“善工”时,有人会引用保罗致以弗所人书中的一节:“我们原是祂的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的(弗2:10)。”
这节是否明确说出我们是为了要行善工而重生的呢?让我们再看看其它两节:“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的,也不是出于行为,免得有人自誇(弗2:
8、9)。”
保罗的意思是否说我们因信得救,但是以后我们就要凭自己的力量了?若他真有这意思,则这些词语便毫无意义了,不是吗?在保罗致以弗所人书的另一处说道,我们是圣洁的,在神的眼中毫无罪过,且赐给我们天上各样属灵的福气。
那么保罗究竟要在他的书信中表达什么意思呢?或许他对“善工”的观念与我们不同。
雅各写道:“我的弟兄们,若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?难道这信心能救他吗?„„我们的祖宗亚伯拉罕把他的儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义么?(雅2:14-21)。”
那是何种善工呢?是走上山,将自己的独生子——特别是神要籍这孩子祝福亚伯拉罕及他的后裔——献祭给神吗?雅各继续写说:“可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全,这就应验经上所说:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义。”他又称为神的朋友(雅2:
22、23)。”
因此,我们应做什么善工呢?有一次耶稣的门徒问了同样的问题:“我们当行什么,才算作神的工呢?”耶稣回答说:“信神所差来的,这就是作神的工。”
这便是亚伯拉罕所作的。亚伯拉罕的“善工”便是相信神既许必践,在信心上他从不动摇,因此神拣选亚伯拉罕为以色列民的先祖。
耶稣应许祂的门徒要做更大的事,圣经上记载说,当他们领受圣灵之后,他们以大能宣讲福音,并行神迹。
他们所行的最大善工便是相信。他们行神迹的能力并不属于他们,而是来自那位他们深信的神。保罗写道:“愿神能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切超过我们所求所想的(弗3:20)。”
神在我们里面工作,我们越信靠祂,越不依赖自己的能力,祂也越能在我们里面工作。
那么,受圣灵洗的真正意义是什么?耶稣常提到圣灵是真理的灵。“只等真理的圣灵来了,祂要引导你明白一切的真理„„(约16:13)。”因此真理的圣灵住在所有信徒心中,并行引导之工作;然而,在真理的圣灵里受洗,其意义就不止于此了!“受浸”一词在英文圣经是“沉浸”或“湿透”,而希腊原文则是“浸透”。因此,祈求耶稣在圣灵里为我们施洗,是指我们全人降伏,浸透在祂的真理里。
主耶稣为我们向天父代求:“求祢用真理使他们成圣,祢的道就是真理(17:7)。”
圣灵的洗是一种洁净,净化和倒空的经验;也是让我们生活中的每一细节都展露在神真理之光的照耀中。圣灵里的洗可洗净,倒空我们的污点,如自恃,骄傲、怀疑、以及任何阻挠我们的信心、神的能力和同在运行的事。
圣灵里的洗有两种目的:洁净和预备器皿,好容纳和充满神的能力。这二者则是同时发生的,因为当真理的圣灵开始在我们心里做洁净的工作时,可以将我们内心中一切堆积如山的杂物和垃圾暴露出来,并加以清除。
耶稣说:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力„„(徒1:8)。”主耶稣的意思不是说这能力是属于我们的,而是充满在我们内心里,并籍着我们施展出去。我们如同容器、器皿和导管,但是不管我们如何努力都无法变成容器;我们要如同盛满活水的器皿,因为水能止人干渴,容器却无法满足任何人。
保罗写道“我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们(林后4:7)。”
若说我们不需要在圣灵里的施洗,那就是说我们不需要籍着神的真理洁净、净化和倒空,亦不需要神能力的充满和籍着我们将祂能力施展出去。
耶稣告诉祂的门徒:“你们中间作父亲的谁有儿子求饼反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父岂不更将圣灵给求祂的人么(路11:11-13)。”所以,我们可以祈求耶稣用圣灵给我们施洗,并知道祂确实能行。
每周我都收到许多信件,提到他们很高兴被圣灵充满,但是没有什么特殊的感受发生,这到底是怎么一回事?这问题是出在他们只注重自己的感觉而没有确信神所作的事实;时常凭感觉会带来绊脚石。
圣灵里的洗,与神的每一种恩赐一样,都需要用信心领受的,你不能去感觉什么。信心是意志的行为,而不是感觉的反应。
有些人初次被圣灵充满时,身体有着戏剧性的经历,正如当年那些首次遇见耶稣的激动群众一样;然而,我们不是凭感觉得救,也不是凭感觉领受圣灵的洗。不论你领受圣灵洗时是否有外在的感觉,但请记住,这些感觉不是圣灵洗的凭据;圣灵的洗主要在于内在有很实际的转变。
因着这内在的转变,圣经说,会有许多证据随着——为基督作见证的能力和权柄,以及圣灵恩赐的彰显和圣灵所结的果子:仁爱,喜乐,和平„„等。这一切我们都经由感官去经验;然而,这些证据的显明是因我们接受神所作的事实,而非凭感觉。
我们必须以信心接受神的话,而不是以感觉!否则我们总无法实行我们的信心。告诉神你要信靠祂的话语,相信当你求祂时,祂必用圣灵给你施洗,坚心依靠你所信的,并相信祂必给你所祈求的。
有一位年轻人写信给我:“明年秋天,我打算进入神学院就读,可是,我的生活缺乏能力。我最近遇见一个有圣灵充满经历的基督徒团体。他们当中有说方言、医治、神迹奇事的发生。我相信这些都是真的,因为圣经有记载。然而,不知为什么,我祷告、寻求却都没得着。我知道圣灵恩赐的赐予,不是为了我们个人的喜好,乃是为了行神要我们去做的事。但是,我就是得不着这经历,到底我缺少些什么?我相信并接受主耶稣基督为我的救主,也乐意用全心来服侍祂。我不断的祷告,在教会和私祷中都认清我的罪,知道我的罪都已蒙饶恕和洁净。我要服侍神,需要圣灵的洗,好有能力地做神的工,但是,为什么到如今仍然一点
动静都没有呢?难道我做错了事,使神不听我的祷告吗?昨天,我在我们的祷告会中再次寻求圣灵的充满,许多人为我按手祷告,然而,还是依然如故,我感觉不到什么„„请为我祷告。”
不管你身在何处,凭籍那节经文,单独一人或有人为你按手祷告,圣灵里的洗是你与施洗者——耶稣基督之间的个人关系。
你只要祈求一次,而后,感谢神听了你的恳求。你上周是否已经祷告了,却什么也没发生呢?不要让你的感觉欺骗了你;耶稣已做成祂的工,你所要做的就是相信事情已完成了。
你或许什么也没有感觉到,但是你可以立刻宣告,经历祂那实实在在的影响力和结果。使徒行传记载“说方言”的恩赐是圣灵充满的结果。这是属灵恩赐第一次展露在新的信徒身上。
我恳求耶稣以圣灵给我施洗时,也没有感觉到什么。当时,有一位秭妹按手在我身上,用方言为我祷告;她告诉我以信心接受圣灵的洗,不要依靠自己的感觉,并感谢神已做成在你身上的工作。我依样画葫芦,心里却觉得有点荒唐。而后,这位秭妹再告诉我只要开口,让方言说出来就行,我迟疑着,心想我此刻真像傻瓜一个,不过,我知道圣经有提到“说方言”是神早已赐下的圣灵恩赐,且现在就可被圣灵充满——不管我觉得与否——我期待圣灵充满我内里并透过我施展出来。我查觉到有一些奇怪的“话”从我的思维里涌出来,于是我启开我的嘴唇,将它们大声的说了出来。那些话听起来很细柔,致使我第一个反应——莫林,你在自欺欺人;你只不过说了一连串模糊不清的语言罢了。然而,我明白凭信心讲出来的意思,是不依靠自己的感觉来判断事情的结果。我决心接受神所赐给我的话语,而不去管我的想法如何。
我依旧没有感觉到什么,但我坚心相信。最明显的证据是,我的心思意念越来越坚信耶稣基督是我的救主和生命的主。我知道神的话说,圣灵来是为耶稣作见证,一瞬间,我突然比以前更加明白耶稣是谁和对我的意义。其次,我对人开始有着深切的爱心,这在圣灵上也有记载,说“爱”是圣灵所结的果子。
我那次圣灵充满的经验后,也经历了圣灵所结的其它果子在我身上的彰显;但我没有获得医病或行异能或说预言的能力,然而,我坚心相信,只要我以信心向前走,圣灵的大能必会因着我而施展于外,主必将完成一切。
有时,我为某些人祷告,他们就得痊愈,但这并不表示我是如何的神圣,我只不过是神恩赐流经的管道而已。当我祷告时,有时感到神医治能力的同在,但是,有时我却毫无任何感觉。
事情的结果不在于我们的感觉,而是由信心来决定。也就是说,我们深信神正在工作。
当你启开你的口,开始凭信心说出方言时,你可能会遇到像我一样的试探,但千万不要让此思想愚弄你,致使你放弃操练的机会。
你若已诚心的将自己和舌头交托给神并恳求圣灵赐你话语祷告,那么,你就全心的依靠祂必如此行,不管你说出来的方言在你耳中听起来像什么声音;因为圣灵会引导我们就近神。
也许你会问:“如果神在我们祈求之先就知道我们的需要,我们为什么要在乎用方言或自己的母语祷告?”
我们祷告,因为这是神向我们所定的旨意:“要不住的祷告(帖前5:17)。”
每天花一些时间用方言祷告是非常重要的。因为这就是真理的圣灵透过我讲话。
耶稣应许我们:“信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来(约3:38)。”耶稣在此是指当我们被真理的圣灵洁净、浸透时,从我们内心的深处必有真理的江河涌流出来。
我们常想真理是要流出去给别人的,但现在我要强调的是——真理必需做成在我们的内心才行。真理是一种能力,能释放我们的灵得以自由;圣灵揭露每一个隐密的谎言、罪过、畏惧、记忆中黑暗的一面、下意识里不可告人的事。这些事情是我们不敢对神谈论的,神赐予我们真理的圣灵,便在我们祷告中开展了另一个新层面。
我们说方言时,是我们的灵直接与神交通;是圣灵为我们代求,使我们可以不通过我们的理智中枢,而直接与神交通。我们虽听不懂所说的方言,但真理的圣灵可代我们接触到我们内心深处;这就是“说方言”能在我们的生活中带来医治大能的原因。我们用方言为他人祷告,是将我们理智也无法清楚的任何需要直接向神祷告;通常那些需要代祷的人也不清楚自己问题的症结所在。
有一名家庭主妇从年轻信主时起,身心就常受疾病的折磨,未曾享过安息,日子总是过得很紧张;她研读圣经时,得知圣灵里的洗,而相信神要赐给她这种经历。某日,她在客厅屈膝祷告:“主耶稣,我向祢降伏,献上我所有的,请洁净一切在我里面不属于祢的事物,用祢的圣灵给我施洗。感谢主,我深信祢已作成了。”祷告完坐起身时,她毫无任何特别感觉,依旧忙着家务事,然而,过了三周之久,似乎在她內心里有一些不寻常的事发生了;祷告时,她热泪滚滚,无法抑止,时光好象在她身上倒转,带她回到那段不愉快的童年,尘封已久的事在她的思维里历历浮现——别人所带给她的伤害和惧怕,或是她伤害人的种种,均在那时浮上心头;每一项记忆均勾起她极深的悔改,她泪流满面,在神面前认罪,悔改,恳求神赦免她和那些伤害她的人,并求神以祂的爱来医治这些受伤害的记忆。
只有一段圣经节可解明她所流的眼泪:“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告(罗8:26)。”
在这段哭泣的过程中,她觉得身、心、灵越来越感安舒;就在她那出自肺腑的哭泣后的一个晚上,她来见我:“我感觉这场眼泪的震撼,好像来自我身体的每一处,然后,一切都烟消云散,就如暴风一过,留下一片宁静一般;我沉浸在那平安里,突然间,我查觉有荣光从上头缓缓地流下充满我,这真是难以形容的经历!但我知道是神的爱环绕我,怀抱我„„。”
她因紧张所带来的疾病,大部分都痊愈了,几天以后,她觉得心头比以前更轻省了;做家事或进城办事时,口中总是轻哼着歌曲,一遍又一遍,是一首幼年所学的诗歌:“哦!我真是爱耶稣„„。”这首简单的诗歌突然间向她展现了既新也欢愉的意义。
某天下午,她开车进城,口中又低哼着诗歌,但这回她竟发觉自己正用别种歌词套进所唱的诗歌里。“我一点也不知发生了什么事!”她说:“我不曾去注意圣经所提到的‘说方言’之事。然而,那时我正用一种新语言在唱歌,突然间,我才明白那不是一种‘虚假’的语言,是人被圣灵施洗时所发生的景况。”
她继续每天用方言来歌唱,日子一周,一月的过去了,她那些旧疾和心灵的创痛都不药而愈了。
“医生说我已无药可医了,”她说:“但是,赞美神,祂治愈了我,并赐我方言可向神唱灵歌!”
若你祷告要得圣灵的洗,你可抓住神的话语作你的凭据,你可以现在就开你 的口,将酝酿在你心中的话或曲调说唱出来,相信这都是圣灵放置在你心里的。
神绝不强迫你说方言。因着圣灵的洗,祂已将说方言的能力赐给你了,但除非你愿意顺服去做,你随时可用你的口、舌头和声音来赞美神。若你觉得没什么感觉,你也要为此赞美神。有一天,有那么一刻,你必会“感觉”到祂赐给你在信心里增长的奇妙经历。
在你每天读经时,读读耶稣关于圣灵所讲论的种种;读读使徒行传及保罗书信中有关圣灵的章节,圣灵的恩赐及圣灵的果子。那一切现在都能配合在你身上。
圣经上所记载有关圣灵的种种事也会发生在你身上。告诉神你愿意成为将祂的爱传给别人的器皿,只要机会一来到你便准备全力以赴。
在任何环境中赞美神,不论它们对你有利或无利;相信神要用这种种不同的环境,向你展示祂对你生命的奇妙计划。
第四章 全然喜乐
“我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐,因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全完备,毫无缺欠(雅1:2-4)。”
神对你的生命有极特殊的计划。在你受造之时,这计划已经开始。祂按照祂的计划以满怀的爱心,仔细的创造了你,你的容貌、能力、出生地点、你的家庭等等,这一切都是祂为你所计划的。你之成为你,你之所以能有今天,并不是偶然的巧合。祂籍你生活的环境吸引你归向祂,祂为你安排的生活环境便是为此目的。当你领洗接受耶稣基督为你的救主时,籍着祂所赐予的圣灵,你得以重生,获得新生命。现在神的计划是要你既成全又完备,毫无缺欠。
“我们又籍着祂,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀(罗5:2)。”
神要我们成为了不起的人。
其实,我们都知道这点。神要我们成为更爱别人、更慈祥、更忍耐、更有信心、平安、温和、谦逊、自我克制,如此,无论我们在哪里,都能为祂作见证。
我们总以为若要达到这目的,便要为自己制定一套很严格的自我改进的计划,使自己成为更具有爱心、,更慈祥、更忍耐、更谦逊、更温和、更有节制。但是,往往我们越努力,越感到气馁。
神要以祂的力量改变我们,祂要我们将自己交托于祂,祂会改变我们。
“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意(罗12:1-2)。”
神如何改变我们与生俱来的性格、喜好、厌恶、见解呢?严格说来,这些缺点是自我中心,自私行为的一部分,它使我们多年来与神的爱及别人的爱隔绝。
用什么方法来改变我们呢?“因此,你们是大有喜乐,但如今,在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞、荣耀、尊贵(彼前1:6-7)。”
我们的信心便是以这种方式加深成长——我们曾说过,当我们的生命充满艰苦、诱惑及困难时,我们的忍耐、持久、坚定之得行也会成长。
我曾听别人说:“假若那是获得更多忍耐及信心的方式,我想我只要活几天就够了。”
假若你也有如此的想法,那是因为你没有真正信靠神。在你的心底,你怀疑
祂的计划及祂对你的爱。
当神告诉先知耶利米,他要与犹太人一起被掳到巴比伦去时,神对他说:“我知道我向你们所怀的意念,是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望(耶29:11)。”
耶利米先知及犹太人在巴比伦受苦的那段岁月是神对他们计划的一部分。这是最好的计划,籍此,神要赐予他们前途及希望。
神对你我的计划都是最好的计划。你相信神所说的吗?为什么在舒适享乐的环境里我们的信心不能成长呢?其实,在这种环境中信心也能成长,只要我们越来越信靠神的许诺,神以环境来考验我们信靠神话语的决心,而不愿我们有何种感觉。因为,长久以来,我们信任自己的感觉、自己的情绪、我们的理智控制我们的信仰。我们一定要打破这种习惯,而要以信心来看每件事。所为信心是出于内心的决意,要相信我们无法看见或感觉到的事。
因此,假若告诉我们祂的一切计划都是为了我们的益处,而每件事看来却越来越糟,这时,若我们仍坚信神的话并为所发生的事感谢祂,那么我们的信心便增长了。
你认为亚伯拉罕的信心是如何增长的?你能充满了信心,服从神的命令,带着你的独生子走到山上,准备把他献祭给神,而心中仍然相信神还会祝福你,并使你的子孙繁衍至千年万代吗?假若你是亚伯拉罕的朋友,你看到他那执迷不悟的行为,你能相信即使亚伯拉罕杀了亲生子,铸成大错,而神仍会使这错误达到圆满的效果吗?唯有神能由内在改造我们。我们只需要完全顺服于祂便可,相信祂已经掌管我们,全心接受祂的作为,并愉快的感谢、赞美神利用了所有的环境来改变我们的生命。
有一位牧师,他为自己能更有耐心而祷告。第二天他发现那位为他工作多年,并且工作效率颇高的女秘书病了,代替她的是一位义工,但是他是这位牧师所见到的秘书中工作最慢的一人。他私下心中纳闷了很久,最后,他才领悟神以这位新秘书来回答他的祷告。他能用什么其它方法来学习忍耐呢?他开始为这位新秘书的来到而感谢赞美神,而这位秘书的工作效率很快也有显著的进步。
信心及忍耐是基督徒生活的基本特征,基督徒也以此向世人作证;此外,还有一种特点是不能缺少的,那就是爱。正如保罗所写的:“你们要追求爱(林前14:1)。”
“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了(约13:35)。”
“这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足;你们要彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的命令(约15:
11、12)。”
爱„„爱„„爱„„身为基督徒,我们常谈论爱,例如:神是爱,耶稣爱你,我爱你等。但是,实际上我们很少真心彼此相爱。
在世界上,爱比其它任何事物都重要。神造我们是要我们爱祂,彼此相爱。当我们不爱别人时,令人恐惧的事便发生在我们身上,我们受到伤害,我们想要报复,互相畏惧,充满了仇恨,犯罪累累。
我们在感情上所受的伤,我们的畏惧及所受的挫折,我们的自卫及破坏性——这一切均由于缺少爱。
教育家、心理学家、社会学家,以及其它各种专家都告诉我们,在人的成长及发展中爱有很大的影响力。
爱接受一切、赞许一切、信任别人;爱是忍耐、恩慈、不自私、不嫉妒、不
骄傲、不求己利、不轻易发怒、不怀恨、不怕受苦。爱是忠实的,相信一切,期待一切,不幸灾乐祸,总为真理的得胜而高兴。这种爱在任何情况之下都能存在。
这便是神对我们的爱,也是祂期望我们向别人所表示的爱。这种爱能治愈我们的伤痕,驱除我们的畏惧,化解我们的旧恨宿怨。这种爱使我们成为健全的,有能力以爱还爱,也不怕被别人拒绝或伤害。
这种爱便是希腊文所谓的Agape,是一种自由的、合理的、有目标的、属灵上的敬爱。这种爱是圣灵的果子,当它完全成长时,便成为真光,吸引他人回归万物的根源——神在耶稣基督里对我们的爱。
圣灵的各种恩赐都是在显示神对人类的爱及关怀。神治愈我们,因为祂爱我们,祂行奇迹,也因为祂爱我们。神是爱,祂在我们里面的能力及籍着我们而发出的能力都是爱——是一种给予祂的每个受造物超自然,神圣且适合于他们每个个体的爱。
祂给予世界的信息是爱,我们便是传信使者及器皿。为达到这使命,祂的计划便是我们也能去爱别人。
但是,既然爱只从神而来,既然爱是圣灵的果子,那么耶稣又为什么命令我们去爱呢?是否我们必须等到祂使我们更有爱的能力?我们又再次面临神的应许,我们应该在信心的层面上接受它。
爱是圣灵的果子,神告诉我们因为圣灵居住在我们心中,所以我们才能期望神的爱临到我们的生活中。神赐予我们爱的能力,但是我们要以信心为基础来实行爱。切记!纵使我们不感觉到有爱的能力,神仍要我们去爱别人。
若我们以信心为基础来实行爱,按照神的话去做,如此会发生什么事呢?我们知道我们的信心能获得神超自然之爱的能力,它能改变我们使我们能去爱别人,这时,神超自然之爱的能力也籍着我们达到所爱的人身上。
那么,实际上应如何做呢?我曾经祈求神使我更充满爱心,而我也自认为是一个深具爱人之心的人。我旅行各地,宣讲福音,为别人祈祷,无数的人似乎获得了神的祝福,我真是很得意我能常常感到自己越来越有爱心。
然而,有一天一个令人生厌的人,她的情况不知如何去帮助她,我发现我对这人毫无爱心,只希望她尽快离开。
她的大兵男朋友将她带到我的办公室来。与蛋糕一样厚且陈旧的脂粉如污垢般堆在她脸上,头发像电线一样垂在双肩上,衣服既脏且旧,腿上也沾满了污泥,身上发出的臭气充满了房间,脸上更带愠怒而愤恨的表情,双眼哭的红红肿肿的。
这位可怜的女孩子来此告诉她的男朋友,她已有身孕。这位士兵答应为她目前情况负责,但是却拒绝娶她为妻。她在极度愤怒之下,声称要先杀死他,然后再自杀。她已经有过一个私生子,这次她下定决心或是结婚,或是死去。
我注视着她,我从未见过一个人像她这样令人厌恶,满面绝望的表情,无比的寂寞,又令人畏惧。我毫无为她祷告的意念,我不愿接触她。
我在内心呼喊说:“主啊!为什么你将她带到我的面前来?”
“她是我的孩子,”立刻有了回答:“她迷失了方向,她需要我的爱及医治。我把她送给你,是要你爱她,并将我的爱显示给她。”
一种痛苦的自我认知突然击打着我——我曾因能去爱别人而自傲自满,而呈现在目前的是一个极需要被爱的人。
“主啊!请原谅我,谢谢你告诉我,我的爱如何的肤浅及自私。请取去我那不爱人的心,而以你的爱充满我,好使我能爱她。”
她不停的饮泣,那双盖在红肿眼皮下的眼珠,看起来是如此的无神。
“请帮助我吧!”她说。
“你信神吗?”
她点点头,低声说:“我相信。”
“你相信祂能帮助你吗?”
她犹疑了一下,然后慢慢的说:“我知道祂能帮助我,但是,我想祂不要帮助我。我以前是基督徒,但是,你看我现在这个样子。就算祂愿意帮助我,祂怎能使我摆脱现在这种情况呢?”
“神能帮助你,祂必要这么做!”我很确切的说,虽然并没有感到自己有信心。
她摇摇头,耸耸肩表示很绝望。
“请相信神是爱你的,今天你离开我办公室前,祂会以喜悦和平安充满你的心,并且要满足你的一切需要。”我说。
她惊讶地张着嘴,那位大兵似乎以为我要强迫他娶这女孩为妻。
我继续说:“今天神将你领到这里来,允许你生命中种种困难的发生,就是要你了解祂是多么爱你。祂对你有奇妙的安排,只要你开始信靠祂,并且为一切发生在你身上的事感谢祂,你便会发现神现在正在帮助你。”
“为我遭遇的一切感谢祂吗?”她的眼睛再度闪烁着忿怒的光芒,“我所要的只是这男人娶我,好使我的孩子出生后有名有姓。”
“你看!”我将圣经给她看,“凡事谢恩,因为这是神在基督耶稣里向你(们)所定的旨意(帖前5:18)。”我又翻到罗马书8:28:“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。”
她的双眼仍然呈现一种不信赖的神情,我突然领悟到,向这样一个受伤很重的可怜人,谈论神的爱或任何一种爱是徒劳无获的,她不懂爱的意义为何,唯有神能点燃她的理解力。
“我可以为你祈祷吗?”
她呆板的点点头说:“当然可以啊!”
我把手放在她头上,当我低头看她时,我才看清楚她满身的污垢,她需要彻头彻尾的洗刷一番。因着一种内心的改变而发生的剧痛使我发抖。
我低声祈祷说:“主啊!祢对我们的爱是如此无限,祢的爱远超过我们这区区之爱。主,请以祢的爱去软化她,感动她,也请教导我去爱她。”
然后,我很有力的将手按在她的头上,开始大声祈祷。
“主啊!我知道那是祢的旨意,要我们在每件事上赞美祢。没有祢的意愿及允许任何事都不可能发生。这位祢所爱的孩子曾经受了很重的伤。她生病、被击伤、遭遗弃、不被这位男士所爱,但是,我知道祢爱她。谢谢祢为她所安排的一切,使得她成为今日的她。主,请帮助她。我相信祢正在帮助她看到祢的爱,并且赞美祢„„。”
我感觉到她开始在发抖。神以祂的爱改变她。
“你现在能够为每件事感谢神吗?”
“可以,”她冲口而出,“主,我感谢祢,我真的为一切事情感谢祢。”
我继续祷告说:“主,我相信祢正在医治这一个破碎的心灵。祢赐予她新生命;祢在痛苦之境赐予她喜乐,在惨败之地赐予她胜利。”
当我再注视她时,泪水在她脸上闪闪发光。
“怎么啦?”她喊道:“我感到很不同!我的内心不再感到抑郁忧闷;我感到很平安,以前,我从未有这种感觉,我好高兴,我真的感到高兴!”她睁大眼
睛,充满了惊喜,“怎么会这样呢?”
“这是神所做的,因我们相信祂,赞美祂。”我说。突然我注视这女孩,她真是判若两人。我真想要拥抱她,她实在很美、很洁净、很神圣。
“主,我谢谢祢!”我感到精神焕发:“我爱这个女孩,主谢谢祢改变了我。”
若只凭我自己的力量,我永远无法改变自己的态度去更爱这女孩。神必须改变我才行。我只要向主承认我缺乏爱心,然后凭信心将自己顺服于神的大能之下,变的更具有爱心。
我们越努力改变自己,越感到气馁,对自己的缺点越感到歉疚。
神使某些人进入我们的生命中,是要让我们知道,单凭我们的力量是无法去爱别人的。祂这样做并非要羞辱我们,而是要给予我们机会,在我们的生命中体验祂那能改变人的爱,并且在别人的生命中,呼召我们去爱。
你是否为那些出现在你生命中不容易被人爱的人感谢神?你是否有一位性情古怪的邻居?一位难于事奉的上司?为他们而赞美神吧!因为祂爱你,要籍着你对他们的爱,使你的喜乐得以满足。天父也爱他们,更要使你成为祂传播爱的器皿。
我认为最好也是最具有挑战性实行爱的机会,是在我们自己家中,就在我们所住的地方。你的丈夫或你的妻子是否有某种与你不相合的个性,而常使你们起冲突呢?你很难与你的双亲相处吗?你的子女具有反抗性吗?耶稣说,我们应彼此相爱、彼此接受、彼此为对方感谢神。
为一位酗酒的丈夫,或为一个冷漠具有反抗性的孩子感谢神是很不容易的;去爱一个表示需要我们爱的人也是不容易的。
要承认自己眼中有梁木、是自义的、自怜的、自己扮演痛苦的殉道者是不容易的。我们能为那些出现在我们生命中,指出我们眼中有梁木的人感谢神吗?我们能为那些人感谢神吗?尤其是那些使得我们很难去爱他们的事而感谢神吗?我们能承认因着他们那些令人恼怒的习惯而使我们不能爱他们吗?我们是否能告诉神,我们愿意爱他们,并顺服与祂的权下,使我们重新被塑造,因而我们能按照祂的旨意及祂对我们的计划去全心全意的爱他们?若是这样,我们便能放心大胆的期望神在我们身上行奇迹。这可能发生在很短暂的时间内;我们感到爱的火苗在闪耀,当然我们为此而高兴,并赞美神。但是注意不要完全相信这些感觉。那第一个火苗可能熄灭,我们可能无所事事的坐下,等待第二个火炬的出现。
要像基督一样,常自愿的,怀有善意的去爱别人。不论我们从开始便感觉到爱或没有感觉到爱,这一切并不改变我们要爱人的事实。神要指示我们一种实际而特殊的方法,如何将祂的爱传播给那些祂放置在我们生命中的人,我们很快也会体验到一种我们从未经验过的诚挚之爱。我们的爱也会成为稳固而一致的,因为它来自一个远超过我们的无限泉源。神的爱满满的浇灌我们,如此我们才能将爱传给他人。这便是所谓的植根于神的爱之中;在那肥沃的土壤中,我们爱的能力才能不断成长。
圣经便是以这种方式在我们生活中开花结果。
一位基督徒妇女嫁给一位酒徒已经很多年了,后来,他因酗酒犯法而坐牢。妻子靠着政府给的救济金来养活他们的孩子,并且把孩子们带到教堂去,很喜乐的生活在其他信徒的关爱中,并且深得他们的尊敬。
她的朋友们会说:“可怜的伊娜,她一人养活这些孩子,从来没有一个主日不来教堂,从未有一句怨言。然而,她那个毫无用处的丈夫,从来没有一个正当职业,整天喝的酩酊大醉,真使他自己的家丢脸„„”
当她丈夫坐监时,伊娜与她丈夫离婚,使她可以在较好的环境里抚养她的孩子。
有一天,她在《从监狱到赞美》一书上看到凡事要赞美神,其结果必常使事态改变。要她为多年来所受的苦感谢神,这几乎是一件不可能的事,而书上的确说许多人因赞美神而有了极大的改变,因此她决心一试。
“我为艾尔和他的酗酒感谢祢,谢谢祢赐给我这几年贫穷,恐惧及寂寞的岁月。”她祈祷着。
很快地,她听说艾尔已出狱,但酒瘾又重发,但她仍然为自己的处境祈祷。
渐渐地,她对自己的生命有新发现,这是她从未发觉的。当她继续为自己前夫感谢神,并祈求神帮助她爱他,及接受他时,于是发现多年来她犯了一个错误远比酗酒还严重。
她一直注意她丈夫眼中的刺,而完全忽略自己眼中的梁木。她以他的酗酒来判断他,感到自己比他活得像一个人,比他有价值;而另一方面,她每天生活在深度的自怜,压抑及痛苦的煎熬之中。
最后,有一天她向神祷告说:“主啊!我知道我的罪远比艾尔的罪深重。祢要我们彼此相爱,并要我们在试炼中仍然喜乐。我没有爱他,也没有在试炼中找到乐趣。神请原谅我,谢谢祢使艾尔进入我的生命,因此,我能看到我自己。现在请祢医治他的伤痕,以祢的爱去改变他。”
从那天起,伊娜发觉她很容易在任何环境中感到喜乐。她知道神使这些事情发生,是要使她的生命充满了爱的喜乐。当她继续赞美神时,所有旧日那些自怜、抑郁的感觉都消失无影;每一天都变成一个新而愉快的经验,同时也有一种新而令人欣喜的方法感受到耶稣基督的同在。
不久,她的前夫也到教堂来,并接受耶稣基督做他的救主,那苦缠着他十五年的酗酒恶习已获得了痊愈。伊娜及艾尔于是破镜重圆,再度成为恩爱夫妻,艾尔在一所大学念书,他过着一个事奉神的新生活。
一种困难的人际关系,或是一连串来自环境的考验,都可能是神为我们准备的成长的机会,是实行我们信仰的时候;或许,神也利用这些情况要我们看到自己的特殊弱点或过错。
不论是什么原因,我们都有足够的理由喜乐。任何弱点,无论它是如何的隐密,都像建筑物根基上的一条裂缝。
“故此,这罪孽在你们身上,好像将要破例凸出来的高墙,顷刻之间,突然倒塌(赛30:13)。”
地基上的裂缝迟早会使整栋房屋倒塌。若我们发觉地基上的裂缝,我们便可以想办法修补。只要我们诚心悔改自己觉察到一切罪过及弱点,一定会得到神的赦免,神以祂的爱治愈我们的创伤,遮掩我们的伤痕,抹去我们对那些罪恶的记忆。那么,那些隐密的裂缝又如何呢?它们常以不安、惧怕、紊乱、愤恨或其它现象表现出来。
以赛亚先知在上述的经文中所指的罪恶,是指以色列人民屡次拒绝尊守神的话语,反而向他们自己的卜者及顾问询问事理。他们宁可依靠自己,而不信靠神。
自恃及自满是我们信仰基础上的危机。假若神在某种情况下使我们看到我们在哪些方面过度依靠自己而没有信赖神,难道我们不该为自己的无助感谢祂,并因祂所赐的力量而欢欣喜悦吗?有一位正在接受军事训练的青年,发现自己无法适应新环境,有一天跑来告诉我说:“我需要帮助,否则,我会发疯。”
以前,他总认为自己能很成功的面对任何环境。他的自满已经达到极点,但
是从来到军校,便发觉自己不再像从前一样能处处感到自满,他的自我认识及对生命的看法已面临崩溃的边缘。
军校的严格训练,不仅训练这些青年成为负责任的陆军军官,也要发现那些以后在战场上,会使他部下遭到危险的弱点。有些磨练是要试炼这些新学员的实力,好让他们带领大军上阵作战之前,及早发现有哪个学员是无法担当压力的。
教官已经发觉这位带着骄傲自负面具的学员,对自己毫无把握。生活的压力在他身上已被发现。因此,从早到晚他都被人监视,他的每一个动作都受到纠正。
“你能动的快点吗?”
“你难道笨的无法遵照指示吗?”
“你总是像猪一样的吃饭吗?”
“你没有一点骨气吗?”
“你要你的母亲来帮助你吗?”
“绕房子再跑一圈,这样或许你能学会如何抬腿!”
这学员的信心很快就消失净尽,受到很大的屈辱,又感到孤独无助,他已面临山穷水尽的地步,而决定要放弃军中生活,离开自己的国家,在必要的情况下逃离这些迫害他的人。
在我们谈话中,他告诉我,他从未真正信奉神,圣经对他也无多大意义。但是,假若真有一位能帮助他的神,他愿意相信。
我告诉他,圣经所说关于他的环境的一切,神对他的生命有完善的计划,他所经历的种种试探便是那计划的一部分,只要他回身归向神,并为一切感谢神,祂便会除去一切的紧张压力。
这位学员神情落寞,他的脸孔及双眼都显出他缺少睡眠。
“我从来没有这样做过。”他摇摇头说:“我已经是陷入绝境中的人了,而你现在却告诉我,是神放我在这种困境中。”
我说:“那是神所允许发生的,其实祂可以不要你经过这些痛苦,而使你转向祂并接受祂的所有安排。但因为你坚持不需要任何协助而单凭自己的力量生活,所以神选择最直接、最爱你的方式来告诉你,你需要祂。”
我翻开保罗致哥林多人后书,念给他听:“弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了;自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神(林后1:
8、9)。”
他在沉思后,同意让我为他祷告,虽然他一点也不确定祷告对他有何益处。
我将手按在他的头上,为他的情况赞美神,求神使他以一种新的理解力去了解神对他的爱及无微不至的关切。当我祷告时,他开始发抖,随即泪水缓缓而下。过了一会儿,他扬声大笑。
“赞美祢,主!”他喊着:“神啊,感谢祢,我知道祢关怀我,我相信祢爱我。”
他转向我,神采奕奕地说:“是神要我来念军校的,不是吗?祂知道我在这里能找到回答。我感到自己像是一个新人。”
他真的成为一个新人,他接受基督做他的救主,后来以优异成绩完成了他的学业。
他生命中的危机,暴露了他人格基础上的裂缝,当他发觉了这些并为此感谢神时,这裂缝便治愈了。
打破我们自满自足之墙的一些生活环境的确是蒙神的祝福。我们能为那一切感谢神,并为我们生命中的每一次打击赞美神,这些打击使我们看清楚不是我们的能力能处理自己的种种境遇;我们越赞美祂,越容易接受各种改变。我们的喜
乐增加,痛苦隐而不显。我们也会发现,越是在一个富有考验性的环境中,越能发现基督的大能留驻在我们里面,并在我们里面增长。
每一个挑战、每一个试验、每一个成长的机会,都使我们成为更好的传播神的爱及能力的管道。
有一位女孩子面对一连串的悲剧。她的母亲及两个兄弟都去世了,父亲再结婚、离婚、后又再结婚。她因成绩太差而不能继续念完大学,而自己也酷爱杯中之物。后来她听到耶稣的福音,并接受祂作她自己的救主。曾有一时期她充满了喜乐,当她告诉别人她的故事时,别人也因此而认识耶稣基督。她的生活平静顺利,她想她的困难时期都已过去了。
但是困难却开始堆积。她在两次车祸中受伤;不久又在颈部发现瘤,必须经过很痛苦的外科手术予以割除;有一天,她喝了一点可口可乐,情况突然转坏,因为那饮料中掺有迷魂药;有一天,她去上学时,被一位手持尖刀的歹徒吓得惊魂丧胆;有一天,有人持枪在后面跟踪她,晚上又有流氓潜进她的房屋,被其中一个施暴;最后她的上司将她解雇,因为她的上司认为她一定行为不检,才会遭致如此多的意外事件。
在这些各种不同的遭遇中,她仍然把持着她的信仰。但是在她心灵中最沉重的负担,便是她所认识的教会人士对她的不信任及猜疑。
有一天,有人给她一本书,是我的另一著作——《从监狱到赞美》。她看完了后,心中又再度充满了希望。天父要她接受如此多的考验或许是有原因的。她为她的生命中每一件不幸事件感谢神,当她这样做时,喜乐取代了困扰她很久的恐惧。
“我突然了解神是我的所有,”她告诉我:“别人或许有安全与保障,而我只有祂,每一件发生的事使我更看清楚这一点。”
现在这位年青女子以一种新而能影响人的力量,处处为她的救主作见证。她深深的了解并且同情那些与她有相同遭遇的人。
她学得信任神,相信她生命中任何遭遇都是在神爱的控制之下,她可以正视每一个新的考验而说:“我知道神准许这一切的发生,所以对我必有益处。”
另外有一位年青妇人,她的丈夫突然去世,而她们又没有子女,因此她感到无比的寂寞。当她想由自己娘家找寻一些安慰和同情时,他们不愿与她交谈,当作她根本不存在一样。
她无法了解为何遭受这种拒绝。她的家人从未如此对待过她,因着寂寞及不被家人接纳,在心灵上产生的压力,渐渐使她无法承受,身体感到疼痛、失眠、体重急速减轻。
她日夜不断的独自痛哭,以至于无法分辩时间,她发觉自己的精神已经恍恍惚惚了。
在绝望中,她呼叫说:“主,祢在吗?祢关心我吗?”她没有获得答案,心灵的压力也没有减轻。
有一天,她在当地的书店里看到《从监狱到赞美》这本书。在封底,她看到作者曾是一位军牧,她便将书合起来放回书架上,因为她丈夫便是在服役于陆军时去世的,她很怕这本书会再引起她痛苦的回忆。她虽空手回家,但是那本小书却萦绕在她脑海中无法除去,并且有一种思想不断出现在她的脑际:“读读看吧!读读看吧!”
她从未像这次这样,如此渴望看一本书,受着这种渴望的驱使,她返回那家书店,买了那本小书。
回到家里她便开始看那本书,不久她的眼泪滚滚流下。有时因为哭的过份伤心而无法读下去,甚至有时被书中某些观点所感动而双膝下跪。
她深信神籍着这本书向她说话,即使那些话是令人难以置信的。神真的要她为她已故的丈夫感谢神吗?神难道会如此残酷吗?而她所想所做的似乎与神的意思背道而驰。然而当她继续读下去时,她便渐渐平静下来,心中涌出一种新的平安。渐渐地她的思想有了新的转变。
她想到:“神已经在每件事上帮助我。祂知道假若我丈夫活着,我便永远不会投靠祂。假若我家人以他们的爱心来安慰,我便会全心依赖他们。而我现在却是完全孤独无援的,所以要来到主面前;主耶稣!我感到祢的临到,祢与我在一起。我为着这一切将我带到祢面前的事感谢,赞美祢。”
在她心中那种香醇的平安是她从未感觉过的,以后的几天,她的生活充满了无限的喜乐,那些关心她的朋友及邻居都为此感到惊异。
不久她的哥哥来看她,含泪向她道歉。
“你能原谅我吗?”他说:“我们对你有很大的误会,有人告诉我们,你曾经告诉你的邻居说你丈夫去世后,我们不愿意帮助你。当时,我们很傻,对此话信以为真,我们很气愤,所以我们不愿意理你。”她的哥哥感到很羞愧,他继续说:“今天我们听说那些人也谈论其他的寡妇。想想,当你最需要帮助时,我们却离开了你。”
“不要难过”,这位年青的寡妇很愉快的回答:“为你的过失感谢神吧!”
“这是什么意思?”她哥哥不相信他自己所听到的,“当你需要帮助时,我离弃你,你要我为那件事感谢神吗?”
“是的。”她笑着说:“假若你帮助了我,我便不会发觉神是多么的爱我!”
这故事并不是要同情那些听信谣言,或忽略帮助别人的人。神要我们了解,若我们将自己的生命交托给祂,没有人能虐待我们,除非为了我们的益处神允许有不公平的事发生。我们可以为人生旅途上的一切恶言恶行感谢神。
“倘若人为叫良心对得住神,就忍受冤屈的苦楚,这是可喜爱的;你们若因犯罪受责打能忍耐,有什么可誇的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的(彼前2:
19、20)。”
玫瑰必需经过修剪才能绽开美艳的花朵。耶稣说:“我是真葡萄树,我父是栽培的人,凡属我不结果子的枝子,他就剪去,凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多,现在你们因我讲给你们的道已经干净了(约15:1-3)。”
这是耶稣的命令:“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神,这是诫命中的第一且是最大的,其次也相仿,就是要爱人如己(太22:37~39)”
耶稣所说的是一种自动自发的爱,一个人需要下定决心去爱,要在信心中去实行爱。耶稣叙述这种爱的本性是:“你们要彼此相爱,像我爱你们一样(约15:12)。”
凡阻止我们服从这命令的任何东西都应该除去。假若我们阻止并抱怨这些具有修剪作用的环境,我们便是阻止神在我们身上工作。这些使人痛楚的修剪并非什么残酷的行为,因为我们的天父是一位具有仁慈心肠的园丁。我们可以欢欣踴跃,并且感谢祂,因为祂知道什么东西对我们最好。
有一位在军中工作的基督徒,得知他妻子有过几次的精神崩溃后,就送她进精神病医院。医生对她的康复不作任何的诊断,并且说她必须长期住在医院里。
当约翰走进我的办公室时,说不出一句话来,他那高大的身材却因不能停止的饮泣而战傈着。
“为什么,哦,为什么会有这样的事发生?”他断断续续的说出了这话:“我妻子和我都努力过一个好基督徒的生活;为什么现在神要捨弃我们呢?”
“神没有捨弃你们,”我说:“祂要你的妻子住进医院是有真正目的的。我们为什么不跪下来感谢祂呢?”
他凝视着我说:“我是路得会的信徒,我在圣经中从未读到这一类的事!”
“你觉得这节圣经如何?”我说:“凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神(弗5:20)。”
他摇摇头说:“我知道那节圣经,我总以为它的意思,要我们为一切美好的事感谢神;为不幸的事感谢神似乎不合圣经的精神。当他说:‘在指望中要喜乐’时,我常想保罗有点走极端。”
“我以前也这样认为,”我说:“但是,后来我想保罗是对的。当他说在软弱中欢跃时,很明显的,他不是要我们为要受苦而去找痛苦。保罗由一个不同的角度来看他所受的苦,乃是要服侍一个更高的目的,并且是神计划的一部分。”
他似乎不再思索这些话,而慢慢的说:“我真的不懂。”
“保罗也是在痛苦中得到了教训。”我继续说:“你记得他那身体内的刺吗?”
约翰点点头。
“保罗三次求神将这刺取掉,很明显的,他并不乐意忍受那痛苦。神三次回答他说:‘我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全;所以我更喜欢誇自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我(林后12:9)’。”
“保罗并不为了自己的软弱而高兴,”我又说:“他继续告诉哥林多人‘我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦、为可喜乐的,因我什么时候软弱,什么时候就刚强了(林后12:10)’。”
他若有所思的翻着圣经。
“我相信神处处都在,”他最后说:“但是要在主前欢喜快乐实在很难。”
“假若我们说我们有信心,但是却不能欢喜快乐,那不就是说,我们不相信神所做的一切都是最好的吗?”我说。
他静静的坐着,很有决心的点点头。“我相信你说的是对的,我愿意试一试。”
我们一起跪下,当他祈祷时,他那瘦高的身体再次因哭泣而颤抖:“主!我知道祢比我更爱我的妻子,我相信祢对我们有一个奇妙的计划。”
眼泪由他脸上滚滚流下,但是他的眼睛里却闪烁着信心之光。
“我知道神做了一件很对的事。”他说。
几天之后,他申请调到离他妻子较近的地区去工作,他的申请马上获准。临行前,他来向我道别。
“你等着瞧吧!”他很兴奋的说:“神答应治好我的妻子,只等我一见她把手按在她的头上说:‘奉耶稣的名痊愈吧!’她便会复原的。”
我感到一阵疑惑,假若他操之过急那怎么办呢?而我也感到圣灵确实在工作。于是将手按在他的头上祷告说:“父啊!祢曾说,若两人同心合意为任何事祷告,祢必要成全这事。现在他和我都希望当他按手于妻子头上时,她能获得痊愈。”
两周后,他的信来了:“事情的发生,正如耶稣所说的。我看到我妻子时,她正站在精神治疗医生的诊疗室中。她面目可憎,脸上的皱纹及眼中流露畏惧的神情,几乎使我相信她已无药可救了。但是我知道我必须服从主要我做的,所以我走进去,把手按在她身上。当我碰到她的那一刻时,一股强烈的力量通到她全身,我知道她已被治愈了。我告诉那位精神治疗医生,她已痊愈了。他望着我,34
以为我也成了精神病患者。但是第二天他们打电话给我,这位医生说:‘我不知道如何说起,总之,你的妻子似乎复原了!’我妻子现在已回家了,她从来没有像现在这样愉快过。她所受的痛苦使她坚强,现在她与我一起为所有的事感谢神。我们知道只要我们赞美神,基督医治人的能力是无可限量的。”
只要我们走向神,承认自己的软弱,祂必以祂的力量除去我们的软弱。但是我们常常不敢承认自己的弱点,深怕神及别人不会接纳真正的我。这种想法来自一种错误观念——我们必须使自己配得,才能获得神的爱。
有一天,一位相信主耶稣基督的将军来看我,并且告诉我,他必须在他部下面前,表现的十全十美的观念几乎使他死去。我们说话时,发现这位外表上颇令人景仰,态度极为泰然自若的将军,从未接受他真正的自我。他很害怕,假若他在态度上有些放松,便会使他的家人及部下极为失望。
我建议他若能为自己那样子而感谢神,则他的紧张便可缓和一些。
“你的意思是指我现在这个样子吗?充满了紧张和恐惧的我吗?”他问到。
“你认为那创造宇宙万物、星辰日月的神,在造你的时候比较不小心吗?或是你所生活的环境,天父没有细心筹划过?祂允许你生活在那种环境中,乃是要你知道祂如何爱你。”
他到我办公室来很多次,他研读圣经,也很感兴趣的看《从监狱到赞美》一书。渐渐地,他接受神在他的生命中有特殊计划的观念,是要他为所感到的压力,能使他信任神。
他为自己的焦虑赞美神,于是往日的惧怕为临到他的平安所替代,在他生命中,这还是第一次,他为自己感到很高兴。
“以前每当我想到,因着我的弱点神便不会爱我时,我便设法将这些弱点隐藏起来,这样便离真理越来越远。一旦当我能承认自己的软弱,并且感谢神使我成为软弱的人时,祂的爱便开始改变我,祂的平安也充满我心。他这样告诉我。
大卫王说:“万民哪!你们当称颂我们的神,使人得听赞美祂的声音。祂使我们的性命存活,也不叫我们的脚摇动。神阿!祢曾试验我们、熬炼我们,如熬炼银子一样;祢使我们进入网罗,把重担放在我们的身上;祢使人坐车轧我们的头,我们经过水火,祢却使我们到丰富之地„„我们曾用口求告祂,我的舌头也称他为高;我若心里注重罪孽,主必不听;但神实在听见了,祂侧耳听了我祷告的声音。神是应当称颂的,祂并没有推却我的祷告,也没有叫祂的慈爱离开我(诗66:8-
12、17-19、1、2)。”
大卫愿意与神合而为一,他知道他心内任何不洁的思虑,都会阻止神的爱充满他的心灵。因此,他全心接受神给他的炼净和修剪。当试炼临到将他隐密的罪披露于外时,他是何等喜乐,不但承认了自己的罪,且也获得了治愈,神更亲自向他指示了归向祂的途经“我岂吃公牛的肉呢?我岂喝山羊的血呢?你们要以感谢为祭献与神„„并要在患难之日求告我,我必搭救你,你也要荣耀我„„你怎敢传说我的律例口中提到我的约呢?其实你恨恶管教,将我的言语丢在背后„„要思想这事„„凡以感谢献上为祭的,便是荣耀我,那按正路而行的,我必使他得着我的救恩(参阅诗50:13-17、22、23)。”
神的道路便是赞美的道路!
第五章 麻雀掉落
“两只麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上,35
就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重(太10:29-1}。”
耶稣告诉祂的门徒,天父看顾每一只麻雀,数清我们头上的每一根头发;然而麻雀还是会掉落,悲剧还是会发生在我们身上。不论我们献上多少诚恳的祷告,无辜的幼童竟死于醉汉的车轮下,我们所爱的人竟死于癌症。
可以使麻雀不掉落吗?阻止悲剧的发生吗?防止幼童意外的死亡吗?遏制癌症的蔓延吗?大部分的人相信只要神愿意,祂一定有能力制止这一切不幸事件的发生。然而我们被一个问题所困惑——为什么神允许这些痛苦的事胜过美好善良的事。
有时,我们自己为这些事下结论——天父是冷酷无情的,祂不关心任何人,只偏爱某些人。或者我们会认为遭遇这些厄运的人,是咎由自取或代人受罪。而这些结论都与圣经的信息相抵触,因为圣经告诉我们,神就是爱,我们并不需要成为十全十美才能获得主的慈爱。
假若我们认为神并不负责每一件发生的事,或者祂对受苦者漠不关心,那么在一切事上赞美神就是不可能的。
常常有人写信问我,为一件恶事感谢神是对的吗?因为圣经告诉我们要憎恨罪恶;“你们爱耶和华的,都当恨恶罪恶(诗97:10)。”“要恶恶好善(摩5:15)。”
圣经上的意思是我们不要赞同罪恶、喜爱罪恶、屈服于罪恶的势力之下,或模仿他人的恶言恶行。
为罪恶的情况赞美神,并不是说我们赞同罪恶,或为了罪恶而接受罪恶,而是因为我们知道神在罪恶的环境中作出奇妙的作为。祂也转化一切完成祂的作为。
神没有创造罪恶,因为神是爱。但是神创造人时赋予他自由意志,于是他可能倾向罪恶。人反抗神的旨意的结果便是罪恶的出现,神允许它留在世界上,但是它总是屈于神的旨意之下。若无神的允许,罪恶无发临到我们身上。
就是因为罪恶确实存在于人间,所以神差祂的独子来到人间死于十字架上,为败坏那存在于信靠主之人生活中的罪恶势力。
“坏人俯伏在善人面前,恶人俯伏在义人门口(箴14:19)。”
凡相信主的人已领受征服世界的权力。
“凡信耶稣是基督的,都是从神而生„„因为凡从神生的,就胜过世界,使我们胜了世界的,就是我们的信心(约1:1-4)。”
那么,这信心的基础是什么呢?为了要胜过世界,我们要相信什么呢?我们相信耶稣基督,但是要更进一步,完全相信耶稣基督即是接受神是一位全能的神。说祂是全能的,一点也不为过,因为祂知道每一件事的发生,而且允许这一切的发生。
假若我们坚信此点,我们就会为四周的罪恶赞美神,深信那一切的困境,每一场悲剧都会被神全能的手所改变。
当我讲到这点时,我知道你们立刻会下一个结论——神会按照我们认为最好的来改变一切。但是我的意思不是如此。
当我们将一个罪恶的情况完全交托在神手中,并为此感谢赞美祂时,神的力量能征服,改变那罪恶的权势,使它不能按照原计划进行,而转变成为神的完善的计划。
我们或许无法了解神的计划或认清这计划的美好,但是,一旦我们为祂的计划而赞美祂时,我们便可让神为我们的益处,在这些环境中施展祂的大能。
我们对好与坏的價值观经常本末倒置。例如,假若一个孩子继承一百万元的财产,我们便说:“真幸运!”,假若一个孩子夭折,我们便说:“真不幸!”。虽然我们明明知道百万家产可能导致悲剧;而回归天家却只有百益无一害,我们仍然会有如以上的情绪化说法。
假若我们在所有境遇中都能赞美神,我相信有些麻雀不会掉落,有些孩子不会死亡,有些癌症能治愈。然而这不是我们赞美神的动机。麻雀仍然会掉落,孩子也会死,癌症仍无法制止,而我们也要为这些情况向神献上我们的赞美。
我们要为生活中的罪恶环境赞美神,相信神对一切都有祂的计划及目的,那么下一步我们要怎样做呢?当我们面对罪恶时,我们有何种反应?基督徒对这点的看法却是意见分歧,观点各异。
耶稣告诉他的门徒说:“不要与恶人作对(太5:39)。”而在圣经另一处记载,当耶稣在圣殿中看见商人卖牲畜,鸽及兑换银钱时,祂“就拿绳子做成鞭子,把牛羊都赶出殿去,倒出兑换银钱之人的银钱,推翻他们的桌子(约2:15)。”
在这里我们看到耶稣极愤怒的击打罪恶,而在客西马尼园中,祂却没有抵抗那些来捕捉祂的士兵,并且祂还斥责那位以刀保护祂的门徒。
由此可知,有时天父领导我们向罪恶权势对抗;有时祂却要我们毫无抵抗的顺服于凶恶的权势之下。我们如何知道何时採取何种行动呢?我想我们唯一的办法,便是先认清自己并没有能力征服罪恶,这种征服力只来自神。神由这两段圣经所给予我们的信息是,我们必须把注意力集中在神身上,祂是征服之力的来源,而不要将我们的注意力只放在眼前的罪恶上,祂必会一步一步的教导我们如何採取对策。
保罗告诉罗马信徒:“你不可为恶所胜,反要以善胜恶(罗12:21)。”在耶稣被捕及被钉的事迹上,就是因为祂不抵抗邪恶,因而祂击碎了世界上的邪恶势力。
耶稣教导我们对付邪恶的方法,比我们所想象的抵抗邪恶方法好的多。我们认为抵抗的方法是以强力对抗强力,反抗那给予我们压力的恶劣环境,而没有想到在这种恶劣环境中,神的同在及引导。
任何时候,只要我们的行为被四周的恶劣环境所激怒,而没有被自己对神能力的信赖所鼓励时,我们便是允许邪恶战胜我们,而不是以神的能力战胜邪恶。
耶稣并不是一位赞成以和平方式解决一切纷争者。当祂说:“不要与恶人作对”,祂的意思是我们要主动认知有征服邪恶的能力,并且了解神有时利用表面看起来很邪恶的环境,来实现祂完美的计划。在这种情形之下,抵抗罪恶便是阻挡了来捕捉耶稣的士兵,不使耶稣在客西马尼园被捕,他们似乎完全战胜了邪恶,但是他们却干预了神的救赎大计。
彼得及雅各都告诉我们在信心上站稳以抵抗撒但。假若我们看看他们写给信徒的书信,我们很清楚可以看出,他们与耶稣及保罗的看法完全一致。
“你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了,你们亲近神,神就必亲近你们{雅4:
7、8}。”“务要谨守,儆醒,因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子遍地游行,寻找可吞吃的人;你们要用坚固的信心抵挡牠(彼前5:
8、9)。”
唯一能抵挡魔鬼的力量的便是神的大能。当我们坚守自己的信心,深信神控制我们周遭的一切,那么战胜魔鬼的力量便能施展出来。我们以赞美来表示我们的信心,并感谢祂赐给我们这种环境。
圣经告诉我们要儆醒,提防魔鬼的攻击,我们的注意力应集中在天父身上,而不是集中在魔鬼身上。我们应该对敌人提高警觉,但是我们的保护并非来自对敌人的提防,而是在于我们对神能力的认识。
假若我们让恐惧,怀疑及对罪恶的先入为主的观念制服我们,那么我们便阻止神的力量进入我们的环境中。我们应该以正确的观点来看罪恶,即是,罪恶屈服于神的大能之下,然后使神的能力按照祂的计划发挥其功效,使万事都有好结果。
我们的责任便是在信心中屹立不动,顺服圣灵的带领,祂会指引我们该如何行动。在内心,我们要常定睛于神,为祂的美善及慈爱感谢赞美祂。
在信心中屹立不动,便是要下定决心接受神的话语,不论我们的感觉如何或外在环境如何恶劣,相信是神在管理一切。
圣经明确地告诉我们神掌管一切自然灾害、一切人类的战争、一切生老病死,野外每一朵花、空中每一只飞鸟、人头上的每根头发„„只是我们应该决定是否要全心信赖祂呢?有些人说:“我能了解神掌管某些事,但是我不能接受祂掌管宇宙间一切事务的这种看法。”
持这种态度是不适宜来赞美神的,尤其是在某些地方我们不愿承认神的大能,那么,我们的祈祷也不会获得垂听,祂的能力也不会施展出来。
让我们看看,在哪些方面圣经指出我们不容易看到神施展祂的大能。
正如我们对今日的世界感到不满,同样,哈巴谷先知也在当时对他的国家感到极度不满。
“耶和华啊!我呼求祢,祢不应允,要到几时呢?”哈巴谷这样呼喊说。(他甚至不认为神在俯听他,我想今天的基督徒也有人同意他。)“祢为何使我看见罪孽,祢为何看着奸恶而不理呢?毁灭和强暴在我面前,又起了争端和相斗的事,因此律法放松,公理也不显明;恶人围困义人,所以公理显然颠倒(哈1:2-4)。”
神的回答是:“你们要向列国中观看,大大惊奇;因为在你们的时候,我行一件事,虽有人告诉你们,你们总是不信,我必兴起迦勒底人,就是那残忍暴躁之民,通行遍地,占据那不属自己的住处(哈1:5-6)。”
神说祂要兴起一个残忍暴躁的民族来征服世界。那么你以为我们所看到的强大军队都是那些残忍凶猛民族的后裔吗?神不仅允许迦勒底人征服其它民族,并且使他们兴起,强过其他民族。当哈巴谷听到神的计划时,他惊恐不已。
“耶和华我的神,我的圣者啊!祢不是从亙古而有么?我们必不致死。耶和华啊!祢派定他为要刑罚人;磐石啊!祢设立他为要惩治人,祢眼目清洁不看邪僻,不看奸恶,行诡诈的,祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的,祢为何静默不语呢?(哈1:
12、13)。”
你是否曾怀疑过,为什么神允许邪恶及残忍的人来伤害无辜的人?我就曾怀疑过。
哈巴谷继续诉苦:“祢为何使人如海中的鱼„„他用钩钩住,用网捕获„„因此,他欢喜快乐„„他们岂可„„将列国的人时常杀戮,毫不顾惜呢(哈1:14、15、17)?”
神俯听了哈巴谷的诉苦,神要他将祂的回答写下以供万民查看并牢记。
“因为这默示有一定的日期,快要应验,并不虚谎,虽然迟延,还要等候;因为必然临到,不再迟延(哈2:3)。”
神从不延迟,他的时间是最准确的,但是我们却要与神斤斤计较,因为我们的估计是错误的。
神告诉哈巴谷说:“迦勒底人自高自大,心不正直,唯义人因信的生(哈2:4)。”
迦勒底人最后终要失败;与他们同盟的人要背叛他们,他们掉入自设的陷阱中。他们的短暂光荣将变成羞耻,当神的荣耀充满全世界时,他们将自食恶果。
现在哈巴谷看见神计划的伟大,他向神欢呼歌唱:“耶和华啊!我听见祢的声名就惧怕,耶和华啊!求祢在这些年间复兴祢的作为„„祂的辉煌如同日光,从祂手里射出光线,在其中藏着祂的能力,在祂前面有瘟疫流行,在祂脚下有热症发出,祂站立,量了大地,观看、赶散万民,永久的山崩裂,长存的岭塌陷,祂的作为与古时一样(哈3:2-6)。”
哈巴谷被自己所见的异象所惊嚇,他不再怀疑神控制大自然的景象、瘟疫,灾祸及战争。他的嘴唇因惊惧而抖动,他的两腿颤抖而不能站立,但是他向神歌颂说:“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛;然而,我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量!他使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处(哈3:17-19)。”
虽然神显示给哈巴谷有关未来的异象,使他恐惧颤抖,但是他了解神是慈爱,公义的神,他毫不迟疑的将自己完全交托于祂手中,为神对以色列子民的计划而赞美歌颂。
神也要求我们赞美祂,即使我们因祂为我们所安排的外在环境而惊恐的全身颤抖。神籍以赛亚先知告诉祂的子民,祂要使波斯王古列兴起,征服许多国家。古列王不认识神,但是神要籍着他使以色列子民离开巴比伦,返回自己的家乡,重建耶路撒冷城及圣殿。
为什么神要拣选一位外乡人的国王达成祂的目的呢?神以下面的话回答那些怀疑祂的人:“我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸;造作这一切的是我耶和华„„祸哉,那与造他的主争论的,他不过是地上瓦片中的一块瓦片,泥土岂可对转弄它的说‘你做什么呢?’所做的物岂可说:‘你没有手呢?’„„耶和华以色列的圣者,就是造就以色列的,如此说:‘„„我手的工作,你们可以求我命定。我造地,又造人在地上,我亲手铺张诸天,天上万象也是我所命定的。我凭公义兴起古列,又要修直他一切道路„„(赛45:7-
9、11-13)。”
每当我们不愿意在我们周遭看见神的手在其中工作时,我们便像一个向陶匠争辩的陶器。我们说:“假若我是神,我一定不会那样做,我不会使秘鲁发生大地震;我不会使那小女孩死於血癌;我不会让那位狂妄的宣道者满口胡言乱语,将许多人领入歧途„„我也不会让贩卖毒品者去引诱小孩子。”
神知道我们对这些事的感受,祂知道我们的理解是多么有限,祂籍先知以赛亚的口向我们说:“我的意念非同你们的意念,我的道路非同你们的道路;天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路,我的意念高过你们的意念。雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮。我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就的事上必然亨通(赛55:8-11)。”
我们对神计划的怀疑及失望是由于不信任神。我们没有从心里相信神最关怀我们。
我们疑惑,为什么神为了使一位醉汉感到自己需要祂,却使一个无辜的幼童丧身在他的车轮下?是否神更关心这位醉汉的灵魂,而不顾这无辜的幼童及他那悲伤不已的双亲呢?我们不断的问这一类的问题,在脑海中反复思索这些问题,若我们被这些疑问所困扰,我们便毫无平安,而情况依然如故不见好转。
唯有以信心接受神的话语圣言才能跳出这种怀疑。信心是不顾我们是否想到或感觉到或听到,它要我们相信神的话语,那便是神爱我们,即使一个无辜幼童的夭折也合乎神对每一个活着的人的计划。
唯有以信心为基础,才能接受神对我们的爱,正如我们接受神在圣经中对我
们所做的应许。我们必须决心相信祂爱我们,因为祂曾如此说过,不管我们是否感到被祂所爱。
圣经告诉我们,神以无比的慈爱与忍耐,及其所受的痛苦来爱我们,祂比任何人更关怀我们的幸福。祂爱我们,对我们有一个妥善的计划,祂派自己的儿子来为我们被钉死在十字架上,并在这充满痛苦的世界里,为我们准备了一个充满喜悦与平安的新生命。
以我们有限的理智,我们无法了解神对我们,以及对世界伟大的计划。如同哈巴谷先知一样,我们感到很震惊神要用天灾、战争、痛苦、死亡来实行祂的计划。
但是神的计划却是完美的计划,在这罪恶弥漫的世界上,祂的计划是最好的计划;反观历史,到是人类为了调理自己的生活而制造出许多血腥的混乱。
神告诉以赛亚先知,祂的计划不是我们能完成的,因为祂的意念远高过我们的,祂的眼光远超过我们的。
凡对我们最有益的,便是神所要的。
“你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导,大山小山必在你们面前发声歌唱,田野的树木也都拍掌,松树长出代替荆棘,番石榴长出代替蒺藜,这要为耶和华留名,作为永远的证据,不能剪除(赛55:
12、13)。”
神要赐予我们无限的祝福。祂要在各方面照顾我们,甚至我们生活的每一个细节都不例外。但是我们还是要由环境的外在因素来看祂的计划,思索它们的意义及它们如何彼此相配合,而神要求我们的却是注视祂、信赖祂。
我们在神与我们之间筑造了一道厚长的理智墙,在我们敢把自己完全托附于祂之前,我们总是要由各方面去探索,去思考祂的计划。
而在我们最初接触神时,应该先接受祂的意志及计划。我们必须要自动自发地将想要知道,及了解种种作为的愿望抛置一旁,而决心信靠祂的话语。
祂对我们的计划是好的,我们能因此而信赖祂吗?祂对约伯的计划是好的,但是祂的计划却是要考验约伯的信心,并要扰乱他的理智。
约伯是一位义人。其实,神论及他说:“世上再没有人像他完全正直,敬畏神远离恶事(伯1:8)。”
可是神如何对待他呢?他失掉了一切,他的牲畜,他田地里的收获„„甚至有一天房顶倒塌压死了他所有的子女。
假若这种种事情发生在你或你的邻居身上,你会说这是来自神还是来自魔鬼呢?在约伯的事迹里,这一切是来自魔鬼。可是那是如何发生的呢?是魔鬼先获得了神的许可,约伯才遭受到各种打击。
在我们生命的舞台上,魔鬼可能是一个演员,但是神毕竟是具有权威的导演。
约伯的反应如何呢?他在神面前府伏在地上,在悲伤中撕破了自己的衣服。
“我赤身出于母胎,也必赤身归回,赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的{(伯1:21)!”
但是约伯的厄运并未结束,魔鬼一再请求神允许牠加害于约伯。
这次约伯全身长满了毒疮,以致面目全非,惨不忍睹。他的妻子要他诅咒神,然后死去;那些一直很尊敬他的邻居现在也侮辱他、唾弃他;他的三位友人告诉他,他的受苦是因为他的罪过,他应该真心痛悔自己的罪。
约伯从不怀疑这一切灾祸都来自神。他祈求神大发慈悲,他相信这些痛苦临到他身上并非因为他的罪恶。他深知他是一个义人,并且他全心信靠神。
“他必杀我,我虽无指望,然而我在祂面前还要辩明我所行的(伯13:15)。”
约伯坚信神掌管一切,只是对神的目的及方法感到疑惑,其实,在任何时代,约伯的问题都能在我们心中激起共鸣。
“神啊!为什么祢允许有贫穷存在?为什么祢要无辜者受苦?为什么邪恶的人却生活舒适,享尽欢乐?为什么祢不听我的祈求?为什么祢不让我去死,结束我的痛苦,好能安息在祢里面?”
当神回答约伯的时候,真像一位愤怒的父亲向他的孩子说话。
“我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明,只管说吧!„„你自生以来,曾命定晨光,使清晨的日光知道本位,„„光亮从何路分开,东风从何路分散遍地?„..你能系住昴星的结吗?能解开参星的带吗?你能按时领出十二宫吗?能引导北斗和随它的众星吗?„„谁将智慧放在怀中?谁将聪明赐于心内?„„谁放野驴出去自由?谁解开快驴的绳索„„马的大力是你所赐的吗?它颈项上挓挲的鬃,是你给它披上的吗?大鹰上腾在高处搭窝,岂是听你的吩咐吗?强辩的,岂可与全能者争论吗?与神辩驳的可以回答这些吧!(伯38:4、12、24、31、32、36,39:5、19、27,40:2,)。”
约伯回答说:“我是卑贱的!我用什么回答祢呢?只好用手捂口,我说了一次,再不回答;说了两次,就不再说(伯40:
4、5)。”
神继续述说祂的创造工程:一切动物,它们的生活情形,它们的体力,神的能力超过全人类,谁能站立在祂面前?祂不亏欠我们什么,宇宙万物都属于祂。
约伯回答说:“我知道祢万事都能作,祢的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢?我所说的,是我不明白的;这些事太奇妙,是我不知道的„„我从前风闻有祢,现在亲眼看见祢,因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔(伯42:2、3、5、6}。”
神也谴责了约伯的三位朋友,他们完全误解约伯受苦的原因。神指出他们的错误,要他们献上燔祭,并且要约伯为他们祈祷。
他们三人按照神的指示做了,“约伯为他的朋友祈祷,耶和华就使约伯从苦境转回,并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍(伯42:10}。”
值得注意的是当约伯为误解他的朋友祈祷了之后,神祝福了他。约伯也得到了教训。他不再质问神如何管理宇宙,他不再只以他自己的本能感觉,去听或看一切事物,而以他那崭新,属灵的洞察力来观看一切。
神对约伯有完美的计划。虽然试探由魔鬼执行,但是神却允许赐予约伯更大的信心及智慧,只是要使他看到神是如何伟大,如何怀有爱心。
神对摩押女子路得也有完善的计划。她似乎是世界上最不幸的女子。首先她失去了自己的丈夫,然后与她的婆婆一起回到伯利恒,过着很贫穷的生活。路得必须到富人的农田里去拾取割后留下的麦穗。这些事情听起来一点也不像一个美好的计划,不是吗?但是路得信靠神,就在田地里遇见了波阿斯,他是她已故丈夫的亲戚,极为富有。波阿斯爱护路得,二人终于结为夫妻,神的计划便实现了,路得便是日后大卫王的曾祖母。
神对约瑟的计划又如何呢?神使约瑟成为埃及王的宰相,因为神要使用他,在那时候解救以色列人脱离饥荒。
约瑟被他的哥哥们像奴隶一般,卖给一队要到埃及去的商人。这是神计划的第一步,而约瑟的哥哥们,并不知道他们达到了神期待的目的。他们对自己的弟弟怀恨在心,一心要伤害他。
后来约瑟成为埃及宫廷内一位大官的仆人,看起来似乎已经开始踏入上层社会;但是他却被诬告调戏这位大官的妻子,而被关进监狱。假若这件事发生在你
身上,你是否会认为魔鬼打了一场胜战?或者你会认为这是神计划中的一部分呢?就是在监狱中,约瑟遇见了埃及法老王的酒政,约瑟为他解梦。约瑟请求他向埃及王说情释放他,酒政答应了,但是他却完全忘记、失约了。因此约瑟又在监狱中关了两年,这看上去似乎很不幸。但是神却有祂的时间。那时埃及法老王做了两个奇异的梦,无人能解释。突然,这健忘的酒政想起了几年前在监狱中所遇到的青年。于是约瑟被带到埃及法老王的面前,神启示他埃及法老王所做的梦的意义:七个丰年之后紧随着七个荒年。埃及法老王相信这梦的意义,于是指派约瑟在七个丰年中掌管收集及储存粮食,然后在七个荒年里负责分配粮食。
当约瑟的哥哥到埃及来购买食粮时,他向他们表明了自己的身份,他们府伏在他面前,全身颤抖。但是约瑟说:“现在不要因为把我卖到这里自忧自恨,这是神差我在你们以先来,为要保全生命。„„这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是神。„„从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景(创45:
5、8,50:20)。”
神这样做其用意是好的!我们常承认,神能使每件事对我们都有益,就如同圣经所说的;但是我们认为神所给予我们的只是次等的祝福。天父并不为此辩护,祂并不因此而停止祂的工作,仍继续从恶劣环境中促成好事。我们应常牢记神是一切行动的起始者。
当司提反被乱石砸死时,神已经开始了一个新计划。司提反是一个被圣灵充满的人,他很忠实的事奉神。当他被砸死时,扫罗——这位迫害基督徒的忿怒青年,正置身于这些证人中。
司提反完全相信神掌管一切事情,当乱石无情的向他飞来时,他跪下来大声祈祷说:“主啊!原谅他们吧!”然后他便死了。他知道虽然迫害他的人是有意要杀害他,但是相信神的用意是好的。
你是否能为某些虔诚信徒的被杀而感谢神,并且相信神用这些看起来是悲剧的行为,却要为达到更令人想不到且更好的目的?在通往大马色的路上,大数人扫罗有令人难忘的悔改经历后,成为使徒保罗。那件看起来不幸的事,日后却使保罗成为宣扬福音的使徒。
有一次保罗及西拉到腓立比去,他们被控扰乱城市,官长下令用木棍殴打他们二人,直到皮破血流,然后被押在监里,并在他们脚上戴上了木枷(参阅徒16:20-24)。
但是保罗及西拉并不认为魔鬼获胜,或神捨弃了他们。他们只相信神要他们到腓立比去宣讲福音,神籍着每件事为完成祂对他们的计划。因此,他们没有唉声叹气,或埋怨神,或呼求神的助佑。他们坐在监牢里,伤口流出的血已凝固,疼痛的双腿无法伸曲,而他们却在祈祷,赞美神。
突然,深夜有大地震,监牢的门大开,犯人的铁链都断了。狱卒心中极为害怕,以为犯人都逃跑了,正想要拔剑自杀。这时保罗大叫,向他保证所有的犯人都在,于是狱卒来到他们面前,跪在他们脚前恳求说:“我要如何才能得救呢?”
于是由狱卒开始,他的全家及腓立比全境的人都接受了福音(徒16)。
神对腓立比城有很完美的计划。祂派遣保罗及西拉到那里去为祂作证,他们相信神在进行祂的计划,即使祂用一些他们不能预料的环境来完成这些计划。
我们常常设法推测神的作为。因为祂曾经安排过某种情况,于是,我们便认为以后也用相同的方式安排每件事。但是保罗并非每次都是很神奇的被释放了,他也曾被关在监狱中几年。
保罗受过很多苦——他曾被石头砸的半死,也曾受到沉船之苦;被毒蛇所
咬,也患过重病,遭受迫害„„但是却没有一次以为神不再指引他。他愉快的忍受这一切,并视这些痛苦为赞美神的机会,并知道他受苦是神在他身上工作。
多年来我有一种剧烈的头疼。我查阅圣经,并信靠神要治愈我的应许,而这些努力均告徒劳,不但找不出受苦的原因,头痛依然存在。
当时,我心中充满了怀疑。我反复思索为什么我会患这种头痛症。斯时有一思想盘于我脑海中:“什么神不治好你的头痛?你为别人祈祷求主治好他们,而你自己的头痛却不见好转。”
在痛煎熬而无法入睡的长夜里,那些思想持续着:“你看,你多痛苦!假若神是公义的,祂知道你在受苦,如果你要结束你的生命,祂一定不会阻止你,你只要很小心你如何做,没有人怀疑你自杀;这样,你不会伤害任何人,你也获得永远的解脱„„”
当你被痛苦所折磨时,这些思想就如同约伯的三位朋友所说的话,听起来颇为合情合理。当然那一大篇美丽的谎言,出自谎言制造者——魔鬼,唯有获得神的允许,它才能走近人、引诱人。
当我们走近神,并信靠祂的真理时,我们的控告者及迫害者会逃遁远去。
我的头痛没有突然痊愈,但是我决定相信,除非为了我的益处,神不会允许任何事发生。因此,头痛是为了我的益处。后来,每次头再痛时,我便开始为它们感谢及赞美神。当我这样做时,有些事情很奇妙的发生了:头越痛,我越感谢神,因着感恩,我体验到一种新而深的喜悦。
理查牧师(RichardWurmbrand)告诉我们,当他被关在共产党的监狱时,精神及身体上的痛苦与日俱增,几乎使他无法忍受三年的监禁及苦刑,这已使他形同骷髅,但是在他几乎已经濒于崩溃的时候,他仍然信靠神,并且赞美祂的慈爱与怜悯。就因着这一点,他整个人及他的牢房都充满了喜悦。
神要籍他的受苦使人看到其中的意义。魏恩波牧师所受的苦今天影响了整个世界。
“至于神,祂的道是完全的,耶和华的话是炼净的,凡投靠祂的,祂便作他们的盾牌(诗18:30}。”
圣经说这道路将领我们通过战场,经过风暴,走过洪水及烈火;但是神却与我们同在,祂的手引导我们。
我们怎能对此感到怀疑呢?祂创造了士兵、武器、风暴、烈火、洪水„„这一切都在祂的控制之下。
当耶稣与祂的门徒同在船上时,为什么神要使海上突然风浪大作?因为这样祂对风雨的控制权才能显示出来。(参阅可4)为什么神要人生来就是瞎子?耶稣和祂的门徒走路时,看见一个生来是瞎眼的,祂的门徒问祂:“拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”耶稣回答说:“都不是,是要在他身上显出神的作为。”然后耶稣便治愈了这瞎子。(参阅约9:
2、3)。
门徒们从人的理智方面来看这瞎子,而耶稣却由神的全能来看;这一切都在神的控制之下。
我常收到许多遭遇不幸的人来信,其中许多人提到有关亲朋好友去世的事。
一位女士说:“汤姆受了很多苦,我们带他到全国各地参加祈祷会,请信徒为他祈祷,求主治愈他。他似乎好了一段时期,我们对他抱有希望。但是他的癌症又复发了,经过几个月痛苦挣扎后,他去世了。神怎能如此反复无常?我无法相信年青的汤姆之死是神的旨意,因他是基督徒并且愿意事奉神。假若神这样做只是为教训我们,那么汤姆为什么要受苦呢?我无法相信我应该为所发生的一切
赞美神。”
另一封信写道:“理查接受基督不到一年,他处处都表现出是主的见证人。六个月后,他患了癌症,动了两次手术,但是癌症又侵袭他的肺部。于是请教会中的长老们为他抹油(雅5:
14、15),祈求神医治他。当他回医院再检查时,癌症消失了。理查欣喜不已,赞美神。但是两个月后,他患严重的头痛,便到医院去检查,两天后竟然去世了,死于脑癌。
理查家人所认识的一位牧师自远处飞来参加追思礼拜。在飞机上时,他与坐在旁边的青年交谈。牧师将理查的事讲给这位青年听,使他很受感动。在飞机降落之前,便接受了基督。到了纽奥良,牧师换乘飞机,这次他是坐在一个年青女子旁边。那女子问牧师飞往何处,于是他也借机告诉了她有关理查的故事。在到达目的地之前,她也相信了耶稣基督。理查的追思礼拜是一个赞美神在他生命中一切作为的机会,有两个人在教堂外决志信奉基督。理查的遗体运回家乡去埋藏。在整个礼拜过程中,我一直注视这位年青寡妇的表情。她的脸上映出心灵内在的平安及喜悦。在过去的一年中,她与理查深深的体验到在一切事上赞美神的喜乐。她告诉我:‘死被得胜吞灭(林前15:54)。’我没有理由悲伤,让我们赞美神吧!”
这两封叙述相似的事情,但是结果却截然不同。前者被痛苦所击败,而后者却是战胜了痛苦。前者由人性的观点来看病痛,后者却由基督的眼光来看病痛。
圣经告诉我们,我们能由基督的眼光来看一切。
“当以基督的心为心(腓2:5)。”“又要将你们的心志改换一新(弗4:23)。”
保罗并没有建议我们做不可能做的事,靠我们自己的力量,我们无法由基督的眼光来看事,但是只要我们允许神在我们身上工作,祂会使我们在心志上焕然一新。假若我们愿意有这种改变,我们可以告诉神,并期望祂早日实现。我们所要做的是全心相信这一切已经发生了。
大卫王愿意使他的生活合乎神的旨意,而他却不能改变他那反复无常的心。他向神呼求说:“求祢使我离开奸诈的道,开恩将祢的律法赐给我;我拣选了忠信的道,将祢的典章摆在我的面前;我持守祢的法度„„祢开广我心的时候,我就往祢命令的道上直奔(诗119:29、30、32)。”
大卫知道在他心里唯一有把握的,便是有走神正道的愿望。神必须除去他错误的愿望,而给予他正确的愿望及一颗乐意接受神指导的心。
若我们愿意神在我们身上有同样的作为,我们只要任神自由行动便可,我们要坚信不疑,深信神必能在我们身上完成此事。无论在我们生命中遭遇何种情况,我们都要为此感谢赞美神,因为这是祂实行在我们身上计划的方法。我们生活中所遭遇的一切,便是祂除去我们错误的愿望,而给予我们一颗乐意受教之心得契机。
赞美能使神的能力施展于我们的生命及四周环境中,因为赞美是以行动表示我们的信心。当我们完全信赖神时,祂便能自由的在我们身上工作,祂是常胜将军,必可改变环境,这得胜就在我们的环境中。死亡可能被驱逐,而一筹莫展。
赞美是接受神在我们生命中所安排的一切。我们以意志、以不顾自己的感觉而决心赞美神,并在行为上表示我们对神的赞美。
“我惧怕的时候,要依靠祢;我依靠神,我要赞美祂的话„„(诗56:
3、4)。”
“神啊!我心坚定,我心坚定,我要唱诗,我要歌颂(诗57:7)。”
第六章 不再抱怨
在一个晴空如洗,艳阳普照的日子里,你是否曾走到户外,深深呼吸一口新鲜的空气,并为这奇妙的造化感谢神呢?假若第二天却是一个阴湿昏暗的早晨,你由窗口向外看时,它是否会使你感到抑郁?或许你不说出来,但是你的感觉如何呢?你是否只是习惯性的为你所愿意的来感谢神?当事情不如你意时,你是否抱怨?抱怨一两句有什么不对吗?这并不是大事。但是它对事情的影响如何呢?它的确使世上的事截然不同。我们如何对待生活中的小事,能影响我们所处理的每一件事。
通常婚姻辅导者会告诉你,婚姻的破裂在于小事上的不和谐。只需要一个小铁钉便能使一个輪胎破裂;一个小零件的失灵能使一架巨无霸客机坠毁;误会能引起双方的战争;一句忿怒的话能引起互相中伤。事虽小但影响却大,因为这一切都在我们生活的层面里,它能影响我们吃早饭时的心情,也能影响我们在超级市场排队等算帐时的态度。
我们很容易抱怨,以至于有时我们都不察觉。抱怨与感恩背道而驰;抱怨与信赖互不相容;你抱怨你的妻子把饭煮焦了,这便表示你没有以爱去接受你妻子的过失。
抱怨一词含有控告的意思。若你抱怨,你便是控告神没有善于安排你的生活。赞美能使神的力量施展于我们的生活中,而抱怨却阻止神力量的施展。
“你们也不要发怨言,像他们有发怨言的,就被灭命的所灭;他们遭遇这些事,都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人(林前10:
10、11)。”
在这篇书信里,保罗提到当以色列子民出埃及走向祝福之地时,在旷野中的情形。他们的行为如何?他们遭到何种后果?“众百姓发怨言,他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作,使火在他们中间焚烧,直烧到营的边界(民11:1)。”摩西领导以色列子民出埃及,神以神迹奇事表示祂的同在及祂的关心。神分开红海的水,使他们在海中走干地,然后使红海的水回流,淹死了追赶他们的埃及大军。神应允将他们带到迦南地;祂应允在旷野中供给他们食物,驱走攻击他们的敌人,只要他们信赖祂,这一切必定实现。为表示神与他们同在,白天,神以云柱遮掩烈日;晚间,以火柱照亮温暖他们。
但是,以色列人不信靠神。他们怨天尤人,首先抱怨食物与饮水缺乏,随后又不喜欢神所赐的水的味道。对神所赐的事物,他们感到厌倦不已。他们在小事上吹毛求疵,其结果如何呢?对这群喋喋不休,怨声载道的以色列子民极其忍耐。神一再设法满足他们的需要,直到后来很明显的看出他们不想了解神的用意。当他们厌倦吗哪的味道而要吃肉时,神答应整月供给他们肉吃,“„„甚至肉从你们鼻孔里喷出来,使你们厌恶了,因为你们厌弃住在你们中间的耶和华„„(民11:20)。”
以色列子民在旷野流荡了四十年,每次只要有不合他们心意的事,他们便抱怨神,且要回到埃及的肉锅旁去。
为什么他们花了四十年的时间还走不到两百里的路程呢?即使有妇女,小孩及牲口同行,亦可在几周内走完这些路程。他们拖延了四十年,是因为他们口出怨言,不相信神会履行祂的诺言,照顾他们一切所需。
当以色列子民踏上迦南美地的边界时,发现已有体形高大的异族居住在那里,并筑有极坚强的城堡。以色列子民不但没有为摆在眼前的阻碍而赞美神,反而起来反抗摩西,要他带领他们回到埃及的肉锅旁。他们诬告摩西欺骗了他们。
那些看过敌人坚固城堡的,其中,只有约书亚和迦勒相信神必忠于自己的诺言,将应许之地赐给以色列子民,但是无人听信他们二人。
这是以色列子民遭致神惩罚的最后一件事。神发誓要让以色列子民自食其果,凡抱怨者无一人能进应许之地。以色列民族要在旷野漂流四十年,直到新的世代兴起,他们要在约书亚及迦勒的领导下进入应许之地。约书亚及迦勒是仅存曾在应许之地外漂流期间的生存者。“所以我厌烦那世代的人,说:‘他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为,我就在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息(希3:10)。’”
以色列子民的抱怨使得他们无法进入迦南美地。
我们在小事上的抱怨使我们无法进入神的计划中。“弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了(希3:12)。”
以色列子民抱怨的原因是不信靠神,不信靠神便是我们抱怨每一件小是的根源。
不信靠神使以色列子民不能进入迦南地。神并不是只要赐给他们一块能使他们定居其上的土地,神所赐的福地,是一块他们能永远安歇的地方。
“我们既蒙留下有进入他安息的应许,就当畏惧,免得我们中间或有人似乎是赶不上了„„但我们已经相信的人,得以进入那安息,正如神所说:‘我在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息(来4:
1、3)。’”
神现在已经为我们准备了一个完全安息的地方。我不是指死后,而是指现在。那是一种完全信任祂的状况,我们以信心都能进入这种状况。但是若要达到这种状况,我们必须痛悔我们不信靠主的罪、我们在心中及言行上的抱怨与不满。不信靠是很严重冒犯神的罪。
“为罪,是因他们不信我(约16:9)。”
如同其它的罪一样,不信靠主也是一种明知且故意冒犯神的罪。我们可以自由选择要相信或不相信神。
假若不信靠是一种故意不去相信的行为,那么我们对我们自己的行为必须负责,我们必须设法纠正,不能任其如此下去。
对付任何罪的第一步骤,是向主承认自己的罪。
多年来,我很自傲的告诉我自己,我很少抱怨,就是很少大声的口出怨言,我养成微笑的习惯,并且笑口常开。但是我却经常在心中抱怨不止。当然,只要我不认为我犯了抱怨的罪,我便永远不会改进。
我认为我的这种抱怨不能视为罪过。当我睡眠不足时,或睡意仍浓必须起床,这时我便抱怨;当洗手间被人家用的又脏又臭,我便抱怨;我抱怨必须匆忙吃完早餐;在办公室中,事情出差错时,我便抱怨;当别人没有按照我所期望的去做某些事时,我便抱怨;接到帐单时,我便抱怨;车子发动不起来我抱怨;遇到红灯,我抱怨;加班,我抱怨不能按时睡觉;第二天早晨,一切的一切又重新开始。
后来,当圣灵启示我,圣经上要我们凡事感谢主时,我才渐渐明白,多年来我的行为与圣经的真理完全背道而驰,而我自己从来没想到这些。
恢复我对神感恩之心的第一步骤,便是我承认自己曾习惯性的发出怨言。
我相信针对自己罪过最有效地方法,是将这罪过详细的陈明在主面前。承认它存在于我们身上,向神表白自己的罪并求祂的宽恕,然后决心改过,不再重犯。我们祈求神从我们身上移走这罪,增强我们的信心,赐予我们力量面对任何诱惑。最后,我们为自己的罪过感谢神,使我们在信心之路上前进,我们知道这一切都已经完成了。
一旦我们答应神不再抱怨时,神便能在我们身上工作。
我们不能使我们自己由怀疑不信的抱怨者,一变而为感恩、愉快的信徒;改
变是来自神。我们决定不再抱怨,而要感谢及赞美神,但是唯有神的大能才能真正改变我们。我们的责任是双眼注视耶稣,并为祂所做的一切感谢神。
事实上我们会发现神常在我们的生活中,设下一些能激起我们抱怨的情况。当我们看到这些情况来到时,我们可以感谢及赞美神,因为祂要用这些事情来改变我们。这些令人心烦气躁的事曾使我们顽硬如石,如今却因它们而将神的力量彰显,增加我们的信心。以喜悦及感恩的心情来接受生活中的每一件小事,能使神的大能施展于我们身上,很快我们便会感到内心充满喜悦。但是,不要只探寻这种喜悦我们的赞美及感谢应建立在对神话语的信从上,而不在于我们的感觉。
多年来,我抱怨自己缺少音乐方面的才能。每当我听到优美的音乐时,我都无法尽情的欣赏,因为那音乐常使我希望自己能弹奏某种乐器或能引吭高歌。
有一天,当我在听一场音乐会时,一个问题进入我的脑海:“你是否为自己不能弹奏任何一种乐器而感谢主呢?”
我意识到这问题来自圣灵,我开始不能安静的坐在座位上。
“主,我想我没有。”
“你愿意感谢主吗?”
“主,我愿意,我知道这是祢的旨意,假若祢愿意,祢可以赐予我音乐的才能,因此,我为我自己感谢祢,我为祢要我是什么样子而感谢祢。”
当我这样说时,有一股平安之感浸入我身,我发觉我真正以自己是怎样的一个人而感到高兴。
圣灵又说:“我要你学习的是,假若你能奏出很美的音乐,你会以音乐去取悦于人;但是当你因不能演奏音乐而赞美神时,你便是尊荣神。”
在神眼中,我没有音乐才能并不算一种缺点,只有在我眼中才是一种缺点。我曾是一个不满意神把我造成这样子的人,而祂却从没有不满过。
有些人用一辈子的时间,希望自己能有某种特殊的才能,并且盼望有机会一展才华。他们埋怨自己没有好的机会,否则他们一定成为电影明星、电视主持人、棒球明星、实业巨子或济世名医。
你是否埋怨你自己的生命?你是否会对自己说:“假若你能再生一次,你会选择不同的职业、不同的邻居、甚至不同的婚姻?”
你是否能接受神对你有绝对权力的观念?祂没有纵观每件事吗?当你做了错误的选择但却自以为是对的时,祂无权力来干涉你吗?当然,是有所谓错误的选择。在本书内我们谈到有责任选择、正确及错误选择的后果。但是,神允许只要我们信靠祂,祂会使一切事,包括我们错误的选择都获得圆满结果。
神很可能会撤去你的职务,变换你的环境。然而,你仍然要以愉快的心境为此时此地的情况感谢神。当我们为每种困难感谢神,顺服于祂的旨意下,祂便能将我们带到祂要我们去的地方。
请记住,当古列王还不认识神时,神便在适宜的时候,将他放在最理想的地位上。所以你可以确知,一旦神此刻要你到何处,祂一定会使你在那里。你此刻的任务是为你目前的一切感谢祂。
假若神籍圣灵的启示,使你领悟十五年前,你故意为违神旨意而做的错误决定,那么,你就向祂承认自己的错误吧!祈求饶恕,为你所犯的错误而感谢祂,求祂指引你从错误中走出一条正路来。然后将你全部生命交在神手中,并且相信祂会照管一切。现在,你就为你此时此刻的情况赞美感谢神。
你会发现神的力量很快将你从目前情况中释放出来,或者你会发现神的力量就在这环境中改变你。无论发生什么事,总要不断感谢祂。因为祂会看顾一切。
一位信主的商人决心将他的生命奉献给主基督,在他决志献身于主后不久,他便失去了薪俸优厚的职务。他找寻其它职务,但总未成功。他的家庭陷入经济窘况中,他的焦虑随着日渐高筑的债台而增加,似乎神没有垂允他的祷告。
当他在一个周末晚上,听我讲要为每件事感谢神时,他已经失业一年了。他突然想到神不赐予他工作必有其理由,于是便开始为自己的失业感谢神,为他和他家庭所受的每种苦境感谢神。
星期天一整天,他不停的赞美神,发现他所有的畏惧及怨恨都消失殆尽了。他感到无比的喜乐。
星期一早晨,电话铃响了。一位经理人问他是否能为他工作。
“我可以!”他回答。
“什么时候你能来上班?”
“明天。”
“请上午九时到达,立刻上班。”他得到一份薪俸特优的职务,但是,更重要的是他每天直接与许多的商人有接触。他自己为基督的见证,使得一个一个的商人决心信主。
他告诉我:“当我对自己的情况感到畏惧和怨恨时,我阻止神在我生命中工作,一旦当我信靠祂,并为我自己的情况赞美祂时,祂便能全权看顾我,把我放在祂愿意放置我的地方。”
一位年轻的老师在山中度暑假时,有督学写信到她家,要她参加一个有关下工作分配的会议。她没有收到这封信,因此,没有去参加这会议,而她的工作也就由别人接替了。当她度假回来之后,竟发现自己已经失业了。
她的第一个反应是感到很惶恐,而想要回到另一州的家乡。在两周内学校就要开学了,若仍待在当地,已无谋得工作的可能性;而她在大学时期所负的债务尚未偿清。
结果,这位年轻老师读了拙作《从监狱到赞美》一书后,知道目前的窘困情况正是她操练依靠神的好机会。她立刻平息了内心的惶恐,感谢神使她失业,感谢神对她生命的各种安排。
两天的时间,她不断的赞美神,不断地抗拒那些失望的诱惑。第三天,有位邻居隔着篱笆与她交谈。
“你知道,你真的应该在一所教会学校教书。”邻居说着:“你为什么不打电话给我大儿子学校的校长呢?”
这位年轻的老师照着邻居的话做了,结果使她极为惊奇的是,该校一位一年级的老师突然离去。校方与她面谈之后,便立刻聘请了她。
“我知道神能照管这情况,因为我信靠祂,也赞美祂,假若我又像以前一样跑回家,投靠父母亲,我可能到现在还在失业,并且埋怨神不照顾我。”她说。
她的新职务比以前的职位更适合她。她可以在教室里自由的谈论她的信仰。并且能公开地与几个行为不当的孩子一起祷告。
神对这位年轻的老师及那位信主的商人都有最好的计划,并把他们安放在最理想的地方。当他们以为他们需要某种职业时,祂便杜绝了他们求职之路。但是当他们信靠祂,并为自己的失业而赞美祂时,祂便打开了就业的门。
忿恨、畏惧、抱怨,使得神的计划不能如期显示给我们。神有祂自己的时间,有最好的计划,而我们必须认清神的时间并不常与我们自己的时间观念配合。
我曾经非常守时,也曾以能善用“主的时间”为荣。有一次,我应邀飞往德州给一群商人演讲。在飞机上我很紧张的看着我的手表,时间已渐渐接近两点半,48
而我计划两点到达会场。我的迟到会带来什么好结果呢?我真感到很疑惑。
“主,祢为什么让事情这样发生呢?”我带着烦躁不安的口吻问天父,而我所得到的回答竟是:“你是否为你的迟到感谢我呢?”
“那并不是最主要的,那些安排我为他们演讲、并付我来回机票的可怜虫,期望我能准时到达,他们才是那些该学习感恩的人。”我与神辩论。
“你是否为你的迟到感恩?”这句话一直回荡在我心中。突然间,我恍然大悟,我并没有真正关心那些在会场等候我的人,而是为我自己因迟到而气愤。我不相信神能正确的处理目前情况,我责怪神没有将“我”的时间处理得当。
“对不起,父神,我相信祢知道如何以最好的方式安排我的时间。假若祢要我迟到,这一定是祢计划中的一部分,我为此而感谢祢,我将我的时间交给祢,由祢安排,我相信祢会使一切有好结果的。”我低声的说。
我靠在座位上,松了一口气。我的表已经指到二时四十五分,但我感到很平安。那时,空中小姐走过我身边,她的表吸引住我的视线——一时四十五分。我坐起来问她:“小姐,你的表只有一时四十五分,这时间真的正确吗?”
“是的,先生。我们刚飞进另一个时区,所以现在是一时四十五分。”
我默默对自己笑:“谢谢祢,主,祢教训我为时间而担忧是多么愚蠢!”
当飞机继续飞行时,时间已经过了两点,我又感到有些焦急。二时十五分,飞机降落,但是似乎我还是会晚到几分钟。
“主,很对不起,我又没有忍耐了。我从来没有迟到过,我不明白,为什么今天祢要我迟到?”我喃喃的说。
“你是否感恩?”
“好,我要感恩,谢谢祢,现在是二时二十分,我现在就去我要去的地方。”我说。
当我走出飞机时,我的表是二时二十五分。我从口袋里将时间表抽出来查看会场的地址,我看到开会的时间是二时半。
我跑向最近的计程车招呼站。主,这真太妙了,祢教导我如何将时间交给祢安排而不使任何人受损。其实,这常常是神处理事情的方法。我们会以为我们的错误将伤害某些人,但是,神完全管理我们的生活,祂爱他们,祂也爱我们。
计程车司机带着等待的眼光望着我,“到哪里,先生?”
“厄尔巴索希尔顿饭店,我需要尽快到达那里。”我说。
计程车司机暗暗的笑着指向街对面说:“就在对面,就在你面前!”
我穿过大门,走进大厅,看看我的表,此时正是二时半整。人们正向前走近演讲台,我就跟在他们后面走向我的座位。
神的时间真是分秒不差,祂知道我们在祂的时间表之内,这是多么令人欣慰!
将你生命的时刻交给祂吧!假若你信靠祂,当祂要你在哪里时,祂一定会将你放置在那里。祂的时间表适合于每种聚会,适合我们生命中的每个时刻。神并没有将祂的时间计划强加在我们身上,但是,假若我们将自己的时间完全交托在祂手里,祂便要按时将我们放置在祂愿意我们去的地方。
这并不表示我们可以高枕无忧的说:“假若神要我到哪里去,祂便会使我到达那里,我只要坐在这里打盹,直到祂带我到那里去。”
我们必须尽我们的责任,但是我们不必要担忧如何控制时间。我们尽力而为,早晨准时起床,及时准备赴约,为一切所发生的事感谢祂,即使我们起床晚了,意外的事耽搁了我们的计划,或被一位多话的邻居或一个要求很多的孩子所纠缠不放。
天父教导我们信靠赞美祂是含有双重目的的:一则使祂的能力施展在我的境遇中,一则能使别人归向祂。
我曾与一位诗班指挥一起工作,他是一位凡事必求十全十美的指挥。每个礼拜中所唱的诗歌,他都处理的极其仔细,诗班都唱的极为准确。但是这位指挥总在一种紧张气氛下指挥,他自己的紧张传给整个诗班班员,他们唱的虽然极为完美,但是歌声中却没有喜乐。
有一天,这位指挥经过我的办公室,走进来与我闲谈:“鲍伯,我想假如你为一切发生的事感谢神,那么,在你的音乐中,你会体会到喜乐,你也会放松些。”我说。
他静静的看了我一会儿,说:“半年来,我一直注意你,最初,我猜想你是带着一幅面具,因为没有人能够总是那么愉快。”他微笑一下继续说:“我在指挥唱诗班时犯了几个错误,但是你的反应总是很愉快„„我不知道你如何做到这点,但是,我只希望我能有同样的态度。”
我们一直谈到唱诗班要练唱之前,老鲍匆忙的离开我的办公室。他没有时间做任何准备,对这种事先未料想到的挑战,他会有怎样的反应呢?后来,他告诉我,“当时我真感到很紧张,乐谱及所需要的用具都没有准备,但是,突然我想到,这正是我们谈到应该感谢神的情况,所以,我就感谢祂。这时来了四位诗班的团员,他们来的比规定的时间早,他们问我:“要我们帮忙你准备吗?”这几个月自从我领导诗班以来,从未有这样的事发生过。
“我很高兴,我祷告说:‘天父,谢谢祢,祢真的很快就解决了那些困难。’”
那一整天,老鲍真是在半惊半喜的状况中。以前,他从未意识到神如此活生生的关怀他生活的每一个细节,一旦他完全放松自己,并在每种情况中感谢主时,祂的力量便释放出来了。这一发现完全改变老鲍在音乐上事奉主的态度。
以后,有一次,他独唱,唱错了几个音符;以前,这些错误会使他很失望。但是,这次,这些错误并没有使他变得更紧张,反而,他将这一切错误献给主,感谢祂使这些错误发生,而他的歌声中也荡漾着新的喜悦之情。
老鲍与信徒之间的关系也有了明显的改变。以前他总是很冷漠的与人打招呼,而现在他常是满面春风的说:“早安,多么美好的一天,不是吗?”
带着一幅阴沉的面孔可能不是罪,但是它确是表示一种不愉快、无希望、无信心的内心状况,也是一种无信心的态度。
我们常听说:“那有什么奇怪,我们都有高潮及低潮的时候。”这是一种欠考虑、且具有危险性的思想,因为它认为一个人的高潮低潮是基督徒生活中正常的一部分。圣经告诉我们,外在环境可能转好或变坏,走运或倒霉,但是我们内心的态度确是永远停留于基督内喜乐的状况中。
保罗在监狱中曾写说:“„„我无论在什么景况,都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富、或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏,随事随在我都得了秘诀,我靠着那加给我力量的,凡事都能作(腓4:11-13)。”
我们在小事情上不感谢时,这种情况并不明显,但是,有一次我学得了一个教训。
那是一个很繁忙的早晨,我在办公室里似乎每件事都不对劲。主管事务的人没有来上班,其他的人似乎不知道要做什么。电话铃在响,公文堆积如山,我开始对那位没有来上班的主管感到不耐烦。当然,我的态度无论如何不能使他出现,也不能改变目前的情况。这令人烦透的一天,使我不停的在心中抱怨着。
第三篇:好一直能延续么散文
我一个认识的人心情不太好,看她眼睛肿着的。我一开始没有细问,想想也是那么几回事,我可算是已经见多不怪了。后来,她问我有没有认识学法律的朋友,我说我不认识。心里算是明白了怎么回事。她和我说她老公打的她手都抬不起来,女儿对她也不闻不问,心里怪痛苦的。曾经,她不顾一切的嫁给了他,当时,他们过的很清苦。她做月子的时候没人照顾,饭盒掉下了窗台,为省一块钱饭,她自己下楼捡却从楼梯上摔了下来,命是捡了回来,但就此落下了病根子。好不容易,这么多年的努力,有了点积蓄,买了房子。生活也算过的去,看起来很幸福的样子。她老公早时候和她说看到很多人都有车了,自己也想买。她劝他再等段日子,等车子再便宜点,等手头钱再多点,可是他不听。再后来,她拿出这么几年的积蓄,又问别人借了几万,另外向银行贷款,给他买了。就这样,房子买了,车子买了,但是日子过的还是很清贫,钱都是计划着过日子,每个月她都得还银行里的房贷和车贷,计划着女儿的学杂费,自己和她老公的生活费。在我眼里,她很节俭,花钱很有计划,有时候甚至计划的有点尴尬,她很爱女儿,买什么东西第一想到的是她的女儿老公而不是她自己。我那个时候在想,这样子过日子为了什么,家的力量真是如此之大么。当我正沉浸在自己观念转折点的时候,她男人为了所谓自己的面子挥霍着她的血汗钱,埋怨几句还动手打她。这让我一下子火起来。我在想,你打了她,那谁帮你做饭,谁帮你洗衣,谁帮你做家务,做一个男人不能让自己的女人过的好点,整天让她像个黄脸婆牛样地干活,你还打她,你凭什么?有首歌这样唱着男人就是累,我那个时候听着好笑,男人没看到女人的苦才会说自己累。在婚姻里,想要过的幸福,没有谁累谁不累的,彼此都是为了一个家而在兢兢业业,如果一方觉得自己累了,想偷懒了,那婚姻也就快结束了,一个家,要想维持,就没有什么理由允许你停下,除非你病了,你到了让别人照顾的地步。
最近遇到很多男的,对我说自己累。虽然说当今社会压力太大,对于他们,压力更大,但是他们不想想,我们女的不也同在一个社会下,不是也承受着这样的压力么,男的说现在娶个媳妇要房要车,但有多少男的是靠自己买的房买的车,多少男的是靠自己还的房贷还的车贷?你们有没有想过身边的老婆,一天到晚的忙完了外面的工作还要洗你,你女儿,你儿子脱下来随手一丢的脏衣服,还要给你们做好饭菜等你们回来吃,早上起早要去买菜,送孩子上学,周末一大推的家务等着她做,她难道不累?她不是也每个月还着你们的房贷,车贷,还要给你撑死面子,你喝高了还能抡起拳头打她,她呢?
所以我说,不结婚痛苦,结了婚更痛苦,我不如保持单身。我承认我也会有羡慕别人恩爱的时候,但是我看到的更多是那种痛苦,结婚离婚,谁不是感情好的时候结的婚,但是却过不了几年又离婚,还要祸害到下一代。我本身就是遭遇这样痛苦的人,不想再重返覆辙。找个对你好的人不难,难就难在他一辈子对你好。昨天,看了刚上来的那个电影《不再让你孤单》,其实每个女人都一样冲动,有这样一个男人,甘愿放弃一切,义无反顾,只是不知道以后的事会不会像电影里那样,一直是美满,所以女人的预见性总比不上男人……
第四篇:为基督教家庭教会脱敏
为基督教家庭教会脱敏-于建嵘 2009年02月28日 星期六 22:15 为基督教家庭教会脱敏-于建嵘
——2008年12月11日在北京大学的演讲 观点提要:
1、中国的基督教家庭教会大致可以分为三种类型:传统家庭教会、开放式家庭教会和城市新兴教会,其规模在4500万至6000万之间。
2、为了将家庭教会的发展纳入体制的框架内,应承认家庭教会的合法存在;准许家庭教会在“三自”体制之外登记;批准登记后的家庭教会或单位联合兴办神学院。
3、在中国没有敏感不敏感的问题,只有重要不重要的问题,在一些关键问题上我们要敢于把事实说破,要把它变成公共话题。就基督教家庭教会而言,zhengfu不应该把宗教当敌人,JY不要把教会当工具,民众不要把教徒当异类。
大家下午好。首先要感谢张静教授和卢云峰博士,是他们代表北大社会学系请我来这里讲基督教问题的。他们为这次演讲取了一个很好的名字,叫做“脱敏与社会改革:以家庭教会为例”,这符合我的想法。大家知道,我并不是专门研究基督教的,为了完成国家的课题任务,我领导的课题组进行了一年多的家庭教会调查,感到这个问题非常重要,但由于长期以来这个问题又由于所谓“敏感”而不能公开讨论。我认为这是不正常的,所以,最近一个时期来,我希望通过各种努力使这个问题不那么“敏感”。我今天来的目的,就是要进一步为基督教家庭教会“脱敏”。
我先介绍一下这个课题。这是国家软科学的课题,很偶然的机会得来的。有一次国家有关部门开会,有人提出要对家庭教会采取一些措施。
我当时提出一个问题,你们知道参加家庭教会活动的是些什么人吗?你们都不知道家庭教会的情况,又能采取什么样的措施呢?当时就引起了争论。有个领导就说既然大家都不清楚,那你去搞清楚。于是国家就给了我们一笔钱,我们就开始去做调查。从2007年10月到2008年11月,我们去了陕西、河南、河北、山东、浙江、江苏、云南、湖南、重庆、海南、江西、福建、广西、广东、四川、湖北、陕西、安徽、辽宁、吉林等十几个省份。除了吉林和辽宁,其它地方我都亲自去了。主要是通过访谈和观察的方法,调查对象包括信教人士、ZF官员、普通群众等。同时去调查的还有我的学生和其他老师。
我们这个课题在进行申报时没有写很详细的项目报告书。事实上,我们也没有办法写出来,因为到底要研究什么问题,我们也不知道。只是大概地计划做实地调查、理论分析和政策研究。第一,实地调查包括:家庭教会的信仰、传教线路和方式、主要活动内容、地区性教会组织、宗教印刷品来源、宗教活动场所、宗教礼仪、主要人员状况、信仰者及其组织要求、宗教活动经费、当地政府宗教部门管理、与境外联络等。
实地调查分为两个阶段,其一是访谈,其二是问卷。第二,理论分析包括:信教群众与家庭教会组织之间的联系、主要人员的zhengzhi面貌和职业分布、zhengzhi倾向与要求、主要人员的宗教信仰真实性、各级宗教组织之间的联系、当地ZF的宗教管理现状、宗教人员涉嫌犯罪及其可能性、参与当地社会生活,包括慈善事业、其它公益性活动和一般社会活动、国家公职人员和dang政干部信仰基督教及其影响、国内基督教组织与境外联系及其发展趋势、对现在和未来我国社会稳定的影响和作用等。第三,政策研究包括:界定正常的宗教活动、非正常的宗教活动和具有危害性和危险性倾向的宗教活动。
今天我的演讲分两个部分,第一是调查的主要结论;第二是我们应该怎么办。
第一部分,调查的主要结论
经过调查,我们得出的结论是:家庭教会快速发展、类型多样、非法生存。
一、中国基督教家庭教会的基本情况
我们首先来研究一个家庭教会的规模。大家都知道家庭教会经历了快速增长的过程,但到底有多少人,还存在争议。每个人的说法不一样。中国基督教协会会长曹圣洁2006年4月18日说,基督教信徒超过1600万人。国际基督教研究机构(The Center for the Study of Global Christianity)认为中国基督教信徒已经达到一亿。网上流传据称,韩国基督教会的统计图称中国大陆有基督徒约一亿二千万。BBC在2008年3月12日报道称,中国基督教人数近7000万。《芝加哥论坛报》2008年7月4日认为中国基督教信徒已近7000万。这些人中间,有多少是三自教会的,又有多少是家庭教会的,没有人讲得清。在现实中,家庭教会的数字往往被夸大,三自教会的数字往往被压低。因为家庭教会喜欢夸大人数以吸引外界注意,尤其以中部安徽、河南团队为甚。三自教会不愿意向官方汇报真实人数,以免给官方发展过快的印象。同时宗教局也不愿向上汇报,以免给上级控制不力的印象。我们有一个基本的估计,三自教会人数在1800万至3000万之间,家庭教会人数在4500万至6000万之间,两者加起来可能是六、七千万人左右。这是我们反复讨论得出的数字,也只能是个大概的数字,到目前为止,我们实在没有办法得出十分准确的数字。家庭教会的人数也许没有外面传得那么多,应该在5000万左右,太少也不可能。有的地方三自教会和家庭教会是不好区分的。但无论如何算,家庭教会的人数是三自教会人数的数倍这一点是没有问题的。
基督教家庭教会在中国快速发展的原因十分复杂。我们曾经有过一个简单的分析,其中政策空间是一方面,但同时daya也是一个重要原因。事实上,三自教会与家庭教会的发展有相互促进的关系,只不过家庭教会的形式对某些传教的人更具有吸引力,而且也较适合中国的某些传统。在温州,基督教发展最迅猛的时候,就是daya最厉害的时候,而且发展的主要是家庭教会。另外,基督教内在的驱动力也很厉害,许多教徒把传福音当成他们最主要的活动,我在河南调查时认识一个女基督徒,然后她就不停地给我短信,劝我入教。还有,教内的兄弟互相帮助对于农村特别重要,弟兄多了,比如将来买煤、建房、收割等等大家都来帮忙,这是很实在的好处。我在农村调查的时候发现,假如女方信教,男方不信,她一定会想办法让男的信,他们认为人多了就不怕。有些教会聚会的时候,每人拿些米、菜过来,不用交钱,里面的人在进行宗教活动,外面的人炒菜,一个很大的锅,念完经大家就一起吃饭,像过大节日似的。在榆林地区,每个村都有信不同教的人,道教、佛教、基督教都有,村里决定让每个D支部去管一个教,通过教会来管理一个地方,甚至有党员说干脆我们也信教算了。因为教徒都不听你的,开会都没人来。
现在,我们再来分析一个家庭教会的分布地域和活动范围。我们认为家庭教会主要分布在这几个区域,包括淮河流域基督教信仰带,主要地区为河南、安徽和苏北;闽浙沿海基督教信仰带,主要地区为宁波、台州、温州和福州、泉州等;云南和陕西榆林地区也较多。我们花了很多心血去研究河南、安徽、江苏这几个地方,因为这一带有些明显的特征。在陕西榆林地区,每个乡镇有4、5个教堂,家庭教会就更多。河南、陕西这些区域应该重点研究。一般认为,地域上分布的差异,跟传教士最早来的地方有关,可能还要从历史原因上找找。云南地区很好解释。榆林地区。淮河流域这一带传教比较活跃。在山东,韩国的cjs比较多,他们很厉害,他们一边办工厂,一边传教,许多工人都变成了信徒。
从活动范围来看,家庭教会大概有这些分类:全国范围或跨省范围的体系,一般称为团队、团契。如徐州淮海福音团契、中华福音团契;颍上团队、利辛团队等;省级区域范围的体系,亦称团队,限于本省范围甚至只到市范围,如大庆团队、淮北团队等;本地教会体系,只限于当地,已在本地立足,但还未能向外拓展,除了藏区应该每个县都有。全国性团契趋向还是比较明显,像中华福音团契值得很好地去研究。团契的活动范围,温州在把宗教带到全国各地,北京的几个大教会都与温州有联系。
最后,我们来对家庭教会的治理模式和宗派进行划分。我们认为,基督教家庭教会主要有两种管理方式,一种是联邦式的长老会体制。这种类型的教会往往有聚会处(小群聚会)背景,深受倪柝声“地方教会”思想的影响,神学上是福音派立场,强调分权和制衡,强调教会自身的duli主权。主要分布于江苏、浙江、福建等东南沿海地区。第二种是zhongyang集权家长式的团队模式,灵恩派的此种倾向往往最为强烈,形成一些可控制教会的lingxiu人物。主要分布于河南、安徽等中部地区。这个问题我们没有花很多时间去做,我们的重点不是宗教内部的活动。
宗派是基于不同的神学立场形成。关于家庭教会的宗派划分问题,就神学立场而言,中国家庭教会基本上是基要派基础上的福音派。现在有两种神学思潮影响家庭教会的神学立场,就是改革宗运动和灵恩派运动,从而使中国教会的未来趋势基本上划分为三派:福音派、改革宗和灵恩派。这些派别研究宗教的人比我更清楚,这也不是我们的重点。
二、基督教家庭教会的类型
我们的研究重点之一是分类。现在看来,家庭教会大概可以分为三类。第一是传统家庭教会,有五个方面的特点:(1)与“三自”教会没有组织联系、并相互抵触,没有得到政府认可;(2)聚会地点一般在信徒的家里,规模一般比较小;(3)最关键的一点是对外不开放,有较为固定的人群,这是一个典型的熟人社会,只有通过内部人才能进入其中,外界很少能知道其中的人员和组织结构;(4)这些人凑到一起进行各种宗教活动,也不需要特别的神职人员,有些由年纪比较大,灵修比较好的人担任活动的主导。(5)多采用家长制治理模式。传统家庭教会在中西部地带分布较多。我们在当地看到,有的教会就在一间小房子,很破烂,外部的人绝对不知道是什么东西。我们发现一个很有意思的现象,你虽然找不到他们的教会,但教徒的家门口会贴上教会发的对联,对外表明我是信教的,但必须要熟人才能带你进去,也不是非常秘密,就是要熟人。在河南的很多农村都存在这个现象,每一个教徒认为自己信教的,就在门口贴这种对联。大家看到,一些信徒的大门上贴着“恩惠平安常赐我,权能荣耀永归神”的对联和“天父赐福”的横批,另一家大门上贴着“基督宝架立宇宙,福音光泽照乾坤”。在这些对联上,都有醒目的 “十”字架。我拍了很多这样的照片。但我还没想清楚怎么去解释这种现象。我去参加过他们的教会活动,主要是大家聚在一起念经唱歌。你们看,这是我拍的一个电视短片。这些农村妇女,有这么一个宗教活动,她们能在一起唱歌,她们感到特别快乐。我感觉到了她们心中的阳光,我们这些吃得好穿得好的人还不一定有。我看了之后,讲句心里话,虽然我不并信教的但我特别感动。通过接触最底层信教的人,参加他们的活动,我对基督教的认识产生一些变化,在我看来,其实他们不太关心知识分子所说的民主自由,他们更关心的是他们的上帝、他们的教会和教内的姐妹弟兄。
第二种是开放式的家庭教会。
传统的家庭教会要经过熟人才能进去,而这种家庭教会不再按照亲朋关系而是按教会章程所确定的产生教会的同工来组织,管理制度更加完善;聚会规模庞大,有的教会信徒达上千人;透明程度较高,信徒公开聚会,个别教会还建立了教堂,这是主要特点,并和传统的区分开来;对“三自”教会的抵触情绪逐渐淡化,但仍不与“三自”教会往来;多采用分权和制衡的治理模式。开放式家庭教会往往处在东部经济较为发达的地区。与传统家庭教会最不同的地方是相对公开化。这是浙江的一间家庭教会,规模很大,这种家庭教会与我们想象中的不一样,他们已经是公开的,你愿意来可以随便来,不一定是熟人。在浙江绍兴的柯桥城郊,我们看到一个地方挂了一个很大的牌子,写着“基督教聚会处”。但它又不同于三自教会,它们对外公开,什么人都可以来。有一个哭喊派,他们聚会就是在一起哭和喊,这又不算违法,活动又是公开的,为什么不能哭喊呢?
第三种是城市新兴教会。
这种教会独立性很强,不受“三自”教会约束,与传统家庭教会也没有隶属关系,横向联系刚起步;没有历史包袱和传承,根基很浅,绝大多数教会还没有建立教堂,而是租用或购买写字楼来进行宗教活动;最关键的是公开化程度高,信仰公开告白,信徒公开聚会;信徒多是城市青年的白领阶层,文化层次较高,大学生、硕士生、博士生占有一定比例,有些教会就是由大学生团契发展起来的;强调教会建制和组织管理的民主化;重视政教关系建设,积极主动地与ZF对话,主张教会在“三自”教会体系之外进行登记。在浙江温州我们看到最多的就是这种教会。我了解到一个人,他原来是三自教会的工作人员,后来两个人合伙成立一个教会,租了一间写字楼。不到半年,就集到700多万块钱,准备买一块地建一个更大的教会。在温州有很多这种教会,几个人合伙建立,下面有一批信徒。他告诉我一个秘密,只要信徒超过100人,三个人就有饭吃了,工资都能开出来。这个人讲经讲得特别好,很多人都离开三自教会加入到这里来了。他们不与三自教会对抗,但也没有什么联系,也不搞登记。我问他们,将来买房子怎么办?他说打算以个人名义购买。这种教会可能会带来什么后果,我后面会分析。在温州,我只要找到这两个人,就可以进入他们所有家庭教会的体系里。他们在当地很有地位。他们也很想公开活动,希望对话。我们大概就把家庭教会分成三类,当然不包括xiejiao。
三、基督教家庭教会的培训体系
在这里,我要特别提醒的是,现在研究基督教的人没有重视家庭教会的培训。我对家庭教会的培训体系比较关心,我认为这是一个非常重要的问题。事实上,在大的家庭教会里都有培训班,并且已形成自己较为完整的、成熟的培训体系。培训教师以家庭教会传道人为主。他们开什么课呢?他们开的课程涉及的范围比较广泛,包括教牧课程,有圣经、释经学、系统神学、历史神学、讲道学、宣教学、伦理学、教会管理、护教学等,面向教会实践;以及人文课程,包括中国哲学史、西方哲学史、科学与信仰等课程,主要开阔学生眼界,增强和外界对话与沟通的能力,力求使教会走出封闭、偏狭。但培训班是封闭的,学习是保密的。我看到一个培训班,参加者都是十多岁到二十多岁的孩子,培训和活动就在一个写字楼租的一间房间里。那些孩子我都逐个跟他们谈了话。有一个是来自贵州的大专生,原来是学电子计算机的,在网络上看到这个学习班,就来了,因为这里可以包吃包住半年,学习好了,将来就出去传道。他感到找到了未来。说心里话,我非常担心培训班的问题。他们学到了什么,由谁来教,社会不知道,也不公开。假如这些孩子在这里能够得到很好的基督教的教育,他将来走的可能是正道;假如相反,将来他走的可能是邪道。如果大家对基督教有兴趣的话,我建议对培训班给予重视研究。我坚决反对教育的秘密化,无论教会如何看,无论执政者如何看,无论朋友们如何看,我都会坚持这一立场。这不是权利问题,这是一个社会的基本准则。当然,我们要特别指出的是,这些培训班之所以秘密化,最主要的原因是ZF没有给他们公开办教育的机会。对这个问题,我后面还会详细分析。
四、zhengfu对待家庭教会的态度
zhengfu对待家庭教会是什么态度呢?从ZY而言,公开的文件和法律法规含糊不清,未对家庭教会的法律地位做出明确的规定,缺乏可操作性。这样,就给地方政府相对宽容或滥用权力留下了空间。这种宗教政策属于典型的“鸵鸟政策”。我刚才讲到在浙江看到的那块大牌匾,写着“基督教聚会处”几个大字,我到宗教部门去问,你们这里有家庭教会吗?他说没有。我说那个地方不是有一个吗?他说我没看见。我们在河南调研时,找到地方的宗教局局长,他谈到家庭教会的情况,他说基督教徒有几万人。我说为什么你只说这么多,他说不好讲,因为中央没有明确的态度。假如ZY来调查,有十个我们只说一个,因为这不像种树,报得多有表扬,这个讲得越多麻烦越大。这种心态太明显,是典型的“睁一只眼闭一只眼”,装作没看见。当然没看见也有好处,教徒说既然没人看见,那我们只管做我们的,所以有人说现在的宗教信仰和活动很自由。
地方政府一直用“非法聚会”这个概念指称家庭教会。从目前地方的宗教政策的实际执行状况来看,差异较大。一般来说,东部发达地区的政策较为宽松,常常采取漠视态度;中西部落后地区对待家庭教会则较为严厉,经常会用严厉的措施进行DY。最近也发生过不少打压的事件。比如2007年1月1日,河北省保定市市委D校内的一间办公室里,来自十多个省市的40多位基督徒正在聚会,突然遭到当地警方包围,40多名基督徒全部被带离现场接受审讯。2007年1月4日,河南省方城县二狼庙乡安楼村西庄队的十几名基督徒聚会,被当地警方袭击,三名基督徒被带到派出所审讯,其中包括家庭教会地下神学院的一名教师安文庆。2007年7月10日,安徽省明光市警方以“非法聚会”传讯了明光县桥头镇的家庭教会传道人吕井祥,他的家庭就是接待家庭。2007年7月11日,江苏建湖县钟庄家庭教会正举行“和谐直通车”儿童主日学夏令营培训。当地地方ZF、公安局、三自委员会,以及协警共出动十辆车子,以取缔“xiejiao”为名,要求参加夏令营的150名儿童离开,带走教会负责人及主日学老师共8人,冲突中教会两名同工受伤。2007年7月14日,内蒙古自治区乌海市乌达区四位家庭教会领袖被警方传讯。2008年5月11日,位于北京市北三环附近的华杰大厦内,北京守望教会的主日敬拜正在进行。北京警方和宗教管理部门认为这是“非法聚会 ”,要求停止教会活动,并要求登记身份资料。ZF的打压政策常常起到事与愿违的效果。在浙江温州,基督教发展最迅猛的时候,也是政府DY最严厉的时候。因而,宽松的ZHENGZHI环境为家庭教会的发展提供了政策空间,DAYA政策也同样为家庭教会提供了非法生存的空间。
五、非法生存产生的主要问题
从某些地方ZF对家庭教会以“非法聚会”的名义进行打击,就可以看到它们“非法生存”。我并不认为基督教家庭教会的存在本身是非法的,但其生存方式上却是 “FEIFA”的,政府可以随便找一个理由来进行打压。这种“非法生存”会带来三个问题。第一,会带来教会的财产纠纷增加。比如前面讲的教会,他们现在拥有 700万元财产,想买一间房子,但由于不是独立的实体,是以个人名义买的。他个人是信教的,如果他儿子也信教,可以通过继承关系将财产传承下去。但假如他儿子不信教怎么办?可能就会发生问题。实际现在已经发生过很多教会内部的财产纠纷争议。他们没有合法的身份,不具备独立的法人地位,这个经费属于谁呢?
第二是教会的地下秘密化。
大家可能不知道“三班仆人教”的案件。我今天带来了一份材料,我们有这个案件的所有的司法案卷,有几十本。我们复印这些材料就是为了看看这个教最后是如何变成XIEJIAO的,为什么有人相信了这个XIEJIAO。黑龙江、山东、江西等地,都发生了与这个教有关的命案。我讲一讲这个案件中的一个特别人物,叫张敏,是个女的。徐文库创立了“三班仆人教”,张敏是他的得力助手。张敏本来是很相信基督教的人,后来她就跟从了徐文库,徐任命张敏为山东的使女,负责发展教徒,每年可以收取很多供奉。张敏舍不得吃舍不得用,全都交给了徐文库,徐称赞张工作做得比较好,就把她调到四川。张敏走后,她把教内的事务交给了另外一个女人叫张翠萍,但她后来PANJIAO了,改投了“东方SHAN电教”,把“三班仆人教”的人全拉走了。徐文库察觉后叫张敏回去调查,才发现张翠萍的PANJIAO事实。后来的结果是杀了16个人。我念材料中的几段审问对话给你们听,就会发现为什么这个教会变成XIEJIAO。
“你们平时怎么聚会?”
“我们平时秘密聚会,不想外人知道。”
“为什么秘密聚会?”
“为了防止zhengfudaya。”
他们的教徒都起了“灵名”,也是为了便于隐藏身份。我把全国有关的案卷都复印回来,看完后,我们只得出一句话:秘密化有利于XIEJIAO产生和传播。你打压,它就秘密化。还有一个原因,有些宗教领袖有意把自己秘密化,从而产生神秘感;有些人别有用心,由于秘密化,他可以获得更大的利益。他们聚会都在地下室,或者把窗帘都拉起来。现在家庭教会是一个比较敏感的话题,正因为敏感,大家不敢公开讨论,更使教会的活动蒙上了神秘色彩。所以,为了引导教会更好地发展,教会的活动应该公开化。
非法生存带来的第三个问题是宗教维权的ZHENGZHI化。由于家庭教会不明确的法律地位,地方ZF常常采取措施干预教会的活动,甚至以“xiejiao”为名进行取缔。这就使家庭教会与ZF形成一种微妙的复杂关系。家庭教会为了在法律夹缝中求得生存空间,不断地采取措施维护自 身的宗教权利。但由于它涉及到的问题太复杂,地方ZF也不得不采取强硬措施。而且,在对待家庭教会的态度上,政府的“zhengzhi化”倾向比较严重,动不动就以危害社会治安为名进行打压。下面我还会讲到这个问题。
第二部分,如何办?
一、让宗教成为一种社会生活
面对这些问题,我们怎么办?我有三句话,这说是,政府不要把宗教当ZHENGZHI;精英不要把教会当工具;民众不要把教徒当异类。前不久国务院发展中心的一个所开了一个家庭教会的会议,要我去做主题演讲,临时想了这三句话。但我这三句话不是随便讲的,我是经过很认真思考后得出的结论。
现在有许多执政者把宗教问题当成政治问题,经常有人基督教当成西方改变中国的战略武器。大家可能知道一个人,叫陈履安,他是国民政府前行政院院长、副总统陈诚之子。麻省理工学院毕业,1970年返台,任明智工专校长,而后出任教育部职业教育司司长,教育部次长,国科会主委,经济部长,guofang部长,监察院长。台总统参选人。他知道我在研究家庭教会,他有一次通过很多关系,要跟我见个面。他跟我讲了这么个事情。他说,你研究家庭教会太对了,在美国有一个战略,设有五个对外不公开的委员会,是专门针对di对国家的。第一个委员会是搞金融的,第二是宗教委员会,就是在这些国家推广宗教理念,利用宗教进行价值观的宣扬和意识形态的渗透。当年台湾就是因为知道这个战略,所以严厉抵制基督教的进入,并利用民间信仰来抵制。陈履安讲的这个事情该不该相信?我发现他手上带着一串链珠,我查了一下他的背景,他是信佛教的。GCD的高层可能也都知道有这么一个战略。一提基督教,都很敏感:你是不是跟这个战略有关?上次北京大学召开的国际宗教会,叫我去演讲,有个外国学者听后很兴奋地找到我说要跟我合作,给我提供20万美金做研究经费。我说我不能要,我研究基督教只要我们自己国家的钱,其它国家的钱都不能要,因为搞不好,就让人家说成被“战略”了。事实上,这个战略到底有没有,我不知道。而且,我想,就是有也并不可怕。只要中国的广大信众对基督教教义有正确的理解,真正按照基督教教义去进行宗教生活,天也塌不下来。要相信中国的几千万基督徒的智力,他们同样对我们这个民族和国家负有着责任,有人要利用他们应不会那么容易吧。
还有一种说法,基督教家庭教会“为中国民主发展提供道德和精神资源”,“为民主发展提供组织资源”。我不同意这种观点,这表面上在肯定基督教家庭教会,实际作用则是让统治者更加惧怕基督教家庭教会。你到底想把基督教变成什么?你提的这个问题是别人最担心的。我
们到基层教会去调研,发现做教会的不外乎两种人,有骗钱的,这是一小部分,而大量的人认为宗教是他们的生活和信仰,是精神的皈依。所以我反对把基督教当工具。我们要把它回归到本来的东西。我的观点是,基督教既不是帝国主义控制中国的战略武器,也不是使中国民主化的工具,它是人们的一种精神生活,同时也是一种社会生活。它本来是什么,我们要搞清楚,搞民主的人不要去利用基督教。当你把它当成民主工具的时候,基督教的问题可能就产生了。它只是人们的一种生活。信教是人们内心的一种体验,在这种体验中他们寻找到某种皈依,并相信世间万事都有主的安排。
今天五月,我去四川灾区的时候,发现很多基督教会在组织救灾,当然也有家庭教会。在抗灾的时候,没有什么三自教会或家庭教会之分,都说自己是教徒。事实上,在大灾面前,也没有那么多D性,只有人性。宗教只是他们的一种生活,不要把它ZHENGZHI化,宗教本身有它人性的一面。他们只想找到一种信仰,一生最后的皈依。我问过很多家庭教会的老人,问他们为什么信教,他们告诉我,因为我信了教,我感觉到了一种依靠。你想象一下,鸟在天上飞过,上帝不是也给它生活了吗?我一想,他们有这么一种皈依感,有了终身的依靠,可能比我们这些活在世俗世界里的人更加快乐,为什么要剥夺它呢?不管宗教学怎么去研究,在我看来它就是一种生活。
二、让家庭教会问题脱敏
我是无D无教无派的非人士,我当然希望在中国实现宪政和民主,但是,我并认为我们有理由来利用基督教来推进中国的民主化。我只是把它作为一个社会问题来研究,而且坚决反对任何人把宗教与政治等同起来,我研究的一个重要目的,就是希望宗教去政治化,脱掉ZHENGZHI的敏感性。我一直认为,在中国没有敏感不敏感的问题,只有重要不重要的问题,正确认识和处理基督教家庭教会的事情已迫在眉睫!不要动不动就认为基督教很敏感,我们一定要让家庭教会问题“脱敏”,要把它看成是一种社会现实,是一个可以讨论而应该研究的问题。
为了让家庭教会脱敏,我做了两件事。一是发表了两篇比较重要的对话。因为我不是专门研究基督教的,但通过调查,我感到家庭教会的问题非常严重。作为一位学者,我认为自己有责任把发现的问题告诉全社会;而作为国家的研究人员,我也有责任让执政者知道家庭教会的真实情况。所以,我在向国家提供调查报告的同时,要想把这个问题变成一个公共话题。但是,如何才能做到这一点呢?我想了很久,最后打算发表一篇有关家庭教会的对话。为什么要对话,而不直接写成论文呢?因为我不想把它简单化成一个学术问题,而想把它变成一个公共话题。
为此,采用对话的方式是最安全的,可以借他人之口表达出一些论文无法表达的意思。我采取这个策略的目的,是想试探一下ZF的底线,也想试探一下基督教的底线,以及社会的底线。这个对话是非常中立的,谈了好几天,但只发表了一万多字的《基督教的发展与中国社会稳定》。发表后反应不错,没有被FENGSHA,没有人找我谈话,基督徒也没有出现对立情绪,并且他们打电话来说还要做对话。所以我就做了第二个对话。第一个对话我是从普遍性的角度来谈这个问题,第二个对话是《中国基督教家庭教会向何处去》,这次是专门讨论家庭教会。我的目的就是把它变为可讨论的问题,不要躲藏,基督教的问题已经存在了,装作看不见就行了吗?FLG的一个非常重要的教训是什么?《jzm文选》中有一句话:“对这种已形成为全国性组织,涉及相当多DY、干部、知识分子、军人和工人、农民的社会群体,却迟迟没有引起我们的警觉。我为此深感内疚”。没有广泛而深入的调查研究,没有各种理性的讨论,当发生群体性事件,引起最高领导人注意后,才不得不找一切证据来证明它是xiejiao。我针对家庭教会发表的这两个对话,用意非常简单,就是告诉大家这个问题可以讨论。我还要发表第三次对话,之后这个问题就交给其他人做了,我认为在家庭教会这个问题上,我的使命就完成了。为了让家庭教会脱敏,我还做了很多演讲,包括2008年4月28日在人民大学做的“基督教的发展与中国的社会稳定”,2008年6月10日在中国农业大学做“基督教的发展与中国的社会稳定”专题讲座;2008年6月18日在广东中道论坛做“基督教的发展与中国的社会稳定”专题讲座;2008年10月8日在北京大学世界宗教高峰论坛讲的“ 基督教家庭教会向何处去?”;2008年11月21日在国务院发展中心民族研究所等举行的会议上做“中国基督教家庭教会合法化研究”。此外,在ZYD校政法部、ZY党校研究生院、山东大学、浦东干部学院、中国青年干部学院、北大马列院、清华大学等授课和演讲中我都讲到了基督教家庭教会目前的状况和出路
问题。不要那么敏感,讲多了就不敏感了嘛,大家越不讲它就越显得敏感,所以要“脱敏”,对重要的问题,我们一定要敢讲。实际上把问题讲破了,讲透了,就越安全,越是躲躲闪闪,越危险。
三、对zhengfu的建议
我在给ZY的报告当中提了三个建议:第一,承认家庭教会的合法存在,不要装作看不见。我们一定要客观地、实事求是地面对我们现实存在的问题。基督教、家庭教会在社会中已经客观存在了,既然客观存在,我的观点就是将它合法化。如果不赋予其一定的合法地位,那么,在法律框架内没有它的生存空间,它就可能要承受 “非法生存”的压力,转而寻求其他方式维持自己存在下去。这是我们不愿看到的。第二,准许家庭教会在“三自”体制之外登记。他们不愿意在三自教会内登记,我们就准许它在三自教会之外登记。为什么不让它登记呢?我们给它登记了就意味着我们可以对它进行管理,而他们也认可了你的管理。在登记方面,我认为要给它选择,但是你必须要登记,必须要注册,必须要接受ZF的某些管理。这样,我们起码知道是什么样的情况,它的活动是如何展开的,它们的学校是怎么办的。我对办学校历来很重视,我认为我们应该关心教育下一代的方法,谁来教育、用什么教材教育,等等。第三,批准登记后的家庭教会或单位联合兴办神学院,一定要公开办,坚决反对秘密化。教育不能搞秘密化。我和教会的人有过争论,我最担心把孩子教育坏了。对我们的报告,有关领导作了批示,现在有关部门正在对家庭教会作大规模的调查。他们征求我的意见,我说还是这三点,一定要认可它的现实存在。我的这些观点也不一定对,但确实是我心里想的。我们没有退路,因为这么多人怎么办?与其把它变为非法组织来打击,不如让它成为合法组织,公开化,不愿意登记可以,但要管理,秘密办培训学校坚决不允许。要让他们公开办,要给他们许可,要给他们公开办学创造条件。
对于登记可以有几种方法,第一种方式是独立于“三自”体系之外的宗教活动场所登记,由家庭教会向各地的宗教事务局直接提出申请,使家庭教会的聚会点成为政府承认的宗教活动场所。条件许可的可以建教堂。第二种方式是宗教团体法人即教会登记,使《宗教事务条例》第六条落到实处,教会成为真正独立的宗教社团法人。第三种方式是实现教会的备案制。这一点可能一下还做不到。登记是主要出于对公共场所安全等方面的考虑,如有没有防火安全设施等等,不要把它变成政治问题。
在登记问题上,家庭教会代表人士也有不同的看法。有持对抗立场的,他们认为中国现行的法律和政策扼制了宗教自由,家庭教会不需要ZF的认可。灵恩派和全国性团队大概如此。也有持对话立场的,愿意主动和政府对话,只是由于长期隔阂,不知如何和政府接触。还有持稳健立场的,既不刻意对抗,也不主动对话,愿意在法律框架内确立自己的法律身份。温州的教会多持这种立场。有这些意见没有关系,有些事只要大家把观点表达出来,就有解决的办法。
好了,现在我们来看看我在河南农村拍的一个小电视。你们看,这个唱着歌颂上帝歌曲的孩子只有六七岁,她很纯洁和阳光。正是这些孩子们的阳光让我感动,让我感到了责任。为了让我们的孩子永远保持阳光,我才如此坚持地为基督教家庭教会“脱敏”。无论将来的情况如何,我还是那三句话,我希望ZF不要把宗教当敌人,对待宗教问题要有ZHENGZHI智慧;JY不要把教会当工具,无论是敛财的工具还是政治工具都不要不得的;社会民众不要把教徒当异类,他们也是兄弟姐妹,宗教只是他们的一种生活罢了,教徒也不要把自己当异类,不要认为自己信了教就是上帝的子民,不信教就不能受到同等的关爱。为了这些孩子,就是为了这个民族的未来。
我今天就讲这么多,谢谢各位!
第五篇:沉吟至今,但为昔故征文800字
忆往昔,豆蔻年岁浅浅流。花如旧,戏声遥,一经转身,恍若隔了今朝。梦里于归,低眉步入回忆的巷子,沿途所遇,是泠泠秋雨落在了老学堂的苔檐,是被人遗忘老去的沧桑戏台,是那个不谙世故的小小女孩她那双纯净无邪的眸子……
浮生若梦好回味,光阴如酒自蹉跎。桑梓年年花又开,只是不见折花人。那折花人,就是年少的我们。从别后,忆相逢,几回魂梦中。那阵花香,原来也随着那段锦瑟年华一起永久地沉眠了。会沉吟至今,是但为昔故,也是想寻回当年的自己。
亦和诸多人一样,此时正值桃李花信,在世间来回,囿于远方和自由,是行走,亦是放逐。可我更喜欢的,还是那个少年时的我。快乐,无忧,不知愁。小小的世界一片简单自在,虽有过风浪阴霾出来阻挡,所幸还是安然。
那时候,为了听一场雨声,可以趴在窗台上久久等候。直到雨水如约而至从檐角落下打湿手心,嘴角扬起了一抹童真的笑意,才明了,此时此刻早已心生欢喜。檐边而落的串串雨珠,就像一个个动听的音符,落在了山河静好里,谱着岁月如歌。
旧时的乡野村落,不似如今的新楼林立,却自有一种与世无争的简朴。坐在爷爷那间年代悠久的老屋门前,每逢听着爷爷拉的二胡声声入耳,内心悠哉晏然。最喜欢的还是跟着爷爷去邻老的屋里喝茶,爷爷摇着他那把陪伴多年的蒲叶扇,和邻老谈起了少年时的我听来好奇的风云世事。在那时的夏夜里,虫声四起,星点繁繁,柔柔的月光落在了老旧的屋檐上,染了淡淡的乡愁。长大后,每当忆起这一幕,一盏盏拾梦光阴的茶便开始在寂静的夜里续上。
仿佛和秋天的缘分是最深的,以至于最有情结的是秋暮时分。秋日凉爽,清风拂面,与伙伴们一起玩耍时总是那么开心畅快,无忧无虑。一起放飞写满心语的风筝,一起在古榕树下捉迷藏,一起于溪涧玩水欢闹,一起在放学路上追逐奔跑......直到多年后的某一天,自己徜徉在当时追跑过的村道上,看到村里的孩童们互相玩闹着打从身边跑过,才懂得,那个年纪的我与那些回忆至今有多弥足珍贵。后来在外途径多城的我终于知道了,其实自己就是当年亲手放飞的那只风筝,早已如所愿的朝着向往的远方努力飞去。可风筝一经断线,便会越飞越远,越寻不到回去的路。只得盘旋于高高的天空,斟酌回忆。
岁月如梭复尘梦,行尽乡径,旧忆再遇。转眼间,却是光阴付酒,锦瑟抛梦。再蓦然回首,豆蔻年华里的花早已落满桑梓旧径。记忆的青梗上,只余些许淡淡的花香,那是年少时我的美好的梦。
而今每次归乡,每每在月下踱步寻思,望着那轮剔透如当年的皎月依然照在村子里那些旧时的屋檐上,几曾发现,原来呀,我已长大......