浅论中国传统音乐美学思想——“和”5篇

第一篇：浅论中国传统音乐美学思想——“和”

内容摘要：

内容摘要 ： 中国 传统 音乐 源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和 艺术 魅力。“和”在 历史 发展 过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。

内容摘要 ： 中国 传统 音乐 源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和 艺术 魅力。“和”在 历史 发展 过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。

关键词：传统音乐 美学思想 审美意识 “和”

中国传统音乐绵延几千年包含诸多审美品格，它是一定音乐思想特殊本质的集中体现，是音乐思想意识的结晶。一个国家、一个民族的思维习惯，对其审美意识的形成和发展有不可低估的作用。中华民族的传统思维习惯，决定了中国古代先哲奉行一种既对立又统一的思维方式，将矛盾双方作为一种内在的和谐，即中华文化传统“和”的精神。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想。作为一种审美品格，“和”构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代，社会对其有不同的解释。笔者将古代不同时期对音乐思想“和”的阐释作一梳理和简要述介。

“和”概念最早出现于春秋时期“和同之辩”的论争。《国语·郑语》载：“夫和实生物，同则不断，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”这里说明了在听觉感知上，只有不同的乐音组织相配才能生产美的音乐，相异的音乐组合在一起就能产生好听的音乐。这是从音乐审美的角度对“和实生物” 规律 的体验和理解。

春秋时期晏婴是一位大 政治 家、思想家，他对音乐有精辟的见解，曾说：“一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也。清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”将音乐各种特征的“相成”“相济”都归属到音乐审美的和谐统一之中。晏婴在谈音乐诸要素之间的谐和时，并没有忽视音声与人心的谐和关系。“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也”，只有“和”的音乐才能使君子听了产生心平气和的感情。

先秦时期儒家学派倡导礼乐思想，对音乐所看重的主要是它的社会教化作用。他们对“韶”一类的雅乐推崇备至，认为“中和”的音乐是最能移风易俗具有教化作用的，讲究借中和的音乐修身养性。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是 自然 与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸” 哲学 思想是一致的。

道家倡导“天地之和”的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎其理想社会的乐，是具有自然无为，平和恬淡属性的“乐”。

第二篇：论孔子的音乐美学思想

论孔子的音乐美学思想

作者：任晓梅。（作者单位：洛阳大学师范学院音乐系）

我国的音乐美学思想可追溯到二千八百年前的西周。在战国时期，诸子百家争鸣，人们对“美”的认识和审美意识也在逐渐深化，形成的以孔子为代表的独特的儒家学派的音乐美学思想体系，对后世有着深远的影响。研究古代音乐美学思想，对于领悟现代音乐美学思想以及利用音乐的教育作用来提高当代青年人的思想素质和道德修养将具有十分重要的现实意义。

一

春秋战国时期，在音乐方面，儒家学派与墨家、道家所持的观点不同，但儒家观点占主流。孔子（公元前511年—公元前479年）是儒家学派的创始人，春秋时代伟大的思想家、政治家、教育家，是中国音乐、文化史的重要代表人物之一。孔子一生极其重视礼乐教化并一生积极躬行，其谈仁、谈礼、谈信等都影响了二千多年来的中国人的心灵。而其谈音乐则较少为人所注意。其实，孔子是一个不折不扣的音乐家，他不仅懂得声乐韵律，而且会弹古琴，吹笛吹箫。他经常唱歌弹琴，以音乐表达情意和感受。孔子虽然没有建立非常系统的音乐理论，但他对音乐理论极其有研究，所形成的音乐思想已成为后人的宝贵财富，并至今仍在发挥着巨大的作用。如在理论上他强调音乐的政治作用，要求“乐”与“礼”相配合，以巩固国家统治。

孔子的音乐思想主要集中在《论语》中。在政治上崇尚“以政以德”，提倡“礼治”，重礼、乐的政治作用，强调音乐从道德上能感化人。他曾说：“移风易俗莫善于乐，安上治民莫关于礼。”孔子承认音乐有思想性和艺术性。以“善”和“美”来评价音乐，凡合乎所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也。”这是著名的孔子“三月不知肉味”的故事。孔子认为音乐家可以反映人们的痛苦和欢乐，但在感情上必须受到节制，不应该超越中庸之道的伦理准则。强调形式与内容要统一，“推崇”了“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，不免带有封建统治阶级的政治偏见。孔子认为，音乐美是作为一种艺术的范畴来与“善”（道德范畴）相对应的，而道德范畴所包括的，是大家所熟悉的“仁义礼智信”等儒家伦理学说，音乐以艺术的形式帮助道德实施其教化作用，道德同时也渗透进音乐，使音乐在“美”的基础上，融合“善”，达到“美善合一”，于是便形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。孔子在美学方面的最大贡献就在于他以“美善合一”的主张奠定了儒家的音乐美学思想，其“美善合一”的观点，是深刻而成熟的音乐美学观点。

以孔子为代表的儒家音乐思想，还相当完整地表现在《乐记》一书中。《乐记》代表儒家的音乐美学思想论述了音乐的本源：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”即音乐的起源是人的心灵受到外物的刺激，而以声音表现出来。音乐的作用在于“和”，即作用于人的情感；《乐记》在强调礼与乐的结合时认为“乐也者，情之不可变也，礼也者，理之不可易者也”，“乐统同，礼辨异，礼乐之说关乎人情矣”。这样音乐在政治的指导下可以充分发挥作用，也足以说明儒家强调音乐社会功能的特点。《乐记》提出了音乐艺术相关的许多问题。如：音乐的成因和特征、音乐与国家政治的关系、音乐与现实生活的关系、音乐的审美作用、音乐的教育作用、音乐的社会功能等。这种音乐美学思想，有的内容和审美标准到现在仍还是适用的，如《乐记———乐情篇》中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的。《乐记》作者主要是为巩固封建统治、维护统治阶级秩序的需求，利用音乐作为端正社会风气使整个社会和谐一致，达到王天下的目的。美善的统一是儒家美学思想所追求的最高审美境界，对美与善的认识与追求标志着古代中国人审美意识的成熟。

孔子还有两个著名的观点，一个是“兴于诗，立于礼，成于乐”。在这里孔子是把诗、礼、乐作为人生修养的三个互相关联和依赖的方面或层次来看待的：首先，以诗来激发和引导人的审美感性，培养想像力与创造力；其次，以礼来规范和塑造人格品性，培养道德意识；最后，无论是创造力的激发还是道德人格的培养都要靠音乐来完成。也可以这样说，智性和诗性教育主要以诗来进行，德性教育靠礼来进行，而乐则是在更高层次上对二者的融合。“兴于诗，立于礼，成于乐”可以说是孔子的审美教育思想的三个方面或阶段。另一个著名的观点是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这句话具体地说明了德性教育与智性教育的关系。在“立于礼”中，“礼”还没有完全摆脱外在的、强迫性规范的因素，而在这里，德性教育已完全内化为一种心理本身的要求：“道”是要达到的目标，这一目标的依据是人的内在的德性与仁爱之心。正由于有“德”与“仁”的内在心理依据，人才不把理想的“道”看成是外来的、强加的，而是从内心乐于接受它。因此，道德的要求转化为审美的快感，故“游于艺”在最后。显然，“游于艺”是最高的境界或层次，它包容了“道”、“德”、“仁”的内容，并且是实现这三者的最终途径。由于有“游于艺”的层次，“道”、“德”、“仁”才最终成为人们发自内心的要求，从而成为自由完美的人性的组成部分。这里还可以引一句孔子的话作为对上述分析的印证，那就是“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。孔子深知审美对人的力量，因而把它看成是教育人和人自我修养的最有效的途径。

儒家的音乐思想，一方面，充分肯定了音乐在社会生活中的作用，尤其在政治生活中的作用，认为音乐可以鼓舞前方将士勇敢征战，而在和平环境中又能使人们温良礼让等；另一方面，在音乐内容与艺术形式的评价标准上，内容的“善”、“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐美育和音乐发展有着较深远的影响。二

李泽厚在《论语今读》中说：“礼者，所以立身也；乐，所以成性也。”“礼使人获得行为规范，具体培养人性，树立人格，启迪性情，启发心智，使人开始走上人性之道；乐则使人得到人性的完成。”从以上的论述来看，音乐的作用是十分强大的，使人的人性在“乐教”中完成。李泽厚又指出：“教远非传授知识，讲解义理，锻炼技艺，而重在整体人格的塑造，所以音乐（乐教）重要。乐无关知识，技艺，而直接作用于心灵，陶冶性情。”音乐已经上升到这样的高度了，我们不禁要问：单凭一点好听的旋律就能使人的人格得以完成，它有那么大的魔力吗？李泽厚《美学三书·华夏美学》引孔安国注：“乐所以成性”，又引刘宝楠《论语正义》注：“乐以治性，故能成性，成性亦修身也。”显然，孔子所指的“乐”，并非单纯的音乐，而仍是带有他的儒家是非道德伦理观念的“乐”，只不过是较前面的“乐”更高了一个层次。“乐无关知识、技艺”，孔子的弦外之音使我们认识到，音乐是与他的儒家学说以一种特殊的方式结合起来的，同“仁”、同“善”结合在一起，初步阶段是以“诗”熏陶，接着授以礼制知识，到最后则以一种美学层面的方式———“乐教”（或者称“美育”）来潜移默化，使之成为孔子所要求的“仁”。“美”与“善”在这里已经以一种更高的层次合一了。“善”的内核与“美”的形式已经无须区分了，音乐不仅用以传情达意，还用于“传道”，孔子的儒家之道，及其圣人境界、道德心情，正潜藏在美的旋律中，所以乐能“直接感染、熏陶、塑造人的情性心灵”，已经具有“美育”的功能了。

今天，中国儒家的“乐教”思想已深深地影响着当代音乐美学思想。在二千多年后，蔡元培先生提出“美育代替宗教”的主张，正是继承并发展了孔子之说。著名音乐史研究者黄自曾说：“作曲家作一曲，必定有所感于心故发为音。”改革开放以来，由于社会物质文明的高度发展，使更多的人致力于美学原理的研究，美学对象可以是所有现实的美，比如对感情认识的研究，对艺术美的研究，对审美心理的研究，包括对音乐美育的研究。

音乐是情感艺术，提高完善音乐教育不仅对提高民族素质、促进社会全面进步和发展有着重要的意义，也是全民思想、道德建设的重要环节，对提高国民综合素质将起到重要作用。作为每个音乐工作者，都应担负起这样的责任，在科学的美学思想指导下，充分发挥音乐在素

质教育中的功能，培养学生的审美素质，进而提高综合能力，这有非常重要的现实意义和历史意义。在当代的音乐教学中，音乐教育工作者不是要把他们的学生全部培养、训练成专业的音乐人才，而是通过音乐教育培养、提高学生的音乐素质，使他们成为具有一定的艺术修养、符合时代需求的新型人才。我们在进行音乐教育、音乐审美时不仅要让受教育者学到一定的艺术知识和技能，更要研究它的社会功能，培养人们对音乐美的感受力，注重实践能力和创造精神的培养，注重学习的愉悦性，如孔子所言“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。

音乐是意志的表现。一个人世界观的形成，价值观念的建立，人格的完善，理想的升华，都在很大程度上取决于道德、修养的作用，而音乐恰恰是陶冶情操、完善人格的有效途径之一，它有着强烈的感染力，能深深打动欣赏者的心灵，触动人的灵魂深处，对人的情操起着潜移默化的作用，使人在美的享受中开阔视野，陶冶性情，丰富情感，造就开朗、宽容、与人为善的性格。听贝多芬的《田园交响曲》，会感受到大自然的可爱，听民族器乐曲《春江花月夜》会使人由衷地感叹祖国山河的无比美好，听《义勇军进行曲》催人奋进，使人增强民族自豪感，听《黄河大合唱》使人备受激励⋯⋯

知识经济时代是一个尊重个人创造和自我发展的时代，同时也是一个强调合作、互通有无的时代。通过组织排练、演出等一系列音乐活动，培养学生热心参与集体活动，相互合作，乐于交往，善于应变的能力，培养更多充满激情的、正直的高素质人才，培养人们树立正确的世界观、人生观、道德观和价值观。

实践证明，喜爱音乐，经常参加音乐活动的人，大多感情丰富，思维敏捷，语言表达能力强，具有活泼、乐观、交际大方等方面的性格特征，这正是当代青年人所必须具有的基本素质。经过音乐的审美培养，他们的道德情操一定会得到升华，精神境界一定能得以净化，使之更加热爱祖国，热爱生活，热爱一切美好的事物，从而奋发向上，达到真、善、美的思想境界，如孔子《论语》中所倡导的“君子成人之美，不成人之恶”。

综合来说，孔子的音乐美学思想是和他的道德伦理观念结合起来的，他赋予音乐审美以新的内涵，提高了音乐的作用，使之不仅作为娱乐的方式和表情达意的方式，还作为传递其思想、道德、伦理主张的重要形式。道德之美与音乐之美完美融合，人生境界与艺术心情相辅相成，孔子的音乐美学思想在一开始就是儒家学说的一个组成部分。在美学的层面，孔子综合儒家各种伦理道德学说与音乐做一次交融，产生了其音乐美学的思想。音乐是孔子安放其思想的场所，思想更重要于“场所”，而运用这一“场所”孔子更好地施行了他的儒家教育。

中国的传统音乐美学思想影响深远，至今为业界所认同的音乐美学原理也源于传统。但作为现代人，固守传统是无为的，只有取传统之精华，去其糟粕，适应时代的变革，才能发展、开拓出新的美学思想。

参考文献：

1、李泽厚：《论语今读》，安徽文艺出版社，1998。

2、钱穆：《论语新解》，生活·读书·新知三联书店，2002。

3、王佳：《试论孔子的音乐美学思想中的“礼”与“仁”》，《音乐探索》，2003’。

4、李翔海，《生生和谐———重读孔子》，四川人民出版社，1996)。

（作者单位：洛阳大学师范学院音乐系）

编校：杨彩霞

第三篇：书法艺术最集中地体现了中国传统的美学思想

书法艺术最集中地体现了中国传统的美学思想，因而书法欣赏的过程也就是具体把握中国传统美学思想特点的过程。这段岁月里，共进书法社结合自身特点，进行了一系类的活动以用来进行对书法这一中华国粹的传扬。

活动八书法比赛

首先进行活动开场舞表演并且进行现场书法展示。然后评委及观众现场进行投票评比，最后进行优秀作品展览，宣布比赛结果并为获奖者颁发奖品。

活动时间 2011 年 4月15日

参加人数 70人

活动九 招新活动

在招新现场，我社张贴了醒目的宣传标语，以宣传单、展板、海报、图片等多种形式宣传我社的特色，并现场仔细讲解，尤其是我们的毛笔字海报，及社员平时书法作品。吸引了大批新生入社。

活动时间 2011年10月17日、18日

参加人数 25人

活动十 开课典礼

首先进行字画展示，同时在优美的音乐声中主持人开场白。然后孙老师讲授书法基本常识并与同学们互动。最后在优雅的朗诵中的结束。

活动时间 2011年10月15日

参加人数 90人

活动十一 书法课

老师进行书法教学活动，同学进行书法练笔，老师指导同学学习书法笔画 让同学们课下练习，定时定量完成作业。

活动时间 2011年每周六下午14:00-15:30

参加人数 80人

活动十二 五社联谊晚会

中文系五个社团汇聚一堂，各展特色，在欢乐中融合，让各位社员感受中文系社团风采。

活动时间 2011年11月14日

参加人数 240人

活动十三 书法张贴展示活动

为响应学校文明礼仪活动在高山流水音乐中赵燧爷爷带领大家在图书馆前进行地书书写展示；随后是刚劲的双节棍表演；温暖甜美的“相亲相爱”歌唱；劲爆唯美的爵士舞表演；；最终随着副社黄雨晴书写本次活动主题主持人宣布了墨蕴文明字画张贴活动正式开始。随后同学们在一二号教学楼的各个大教室中张贴书法作品文明标语。

活动时间 2011年11月20日

参加人数 80人

在当今世界上，汉语是世界上活着的最古老的语言，而用文字形成书法艺术的又只有汉字。这是我们应该引以骄傲和自豪的事。书法艺术是中国的国粹。我们应该了解它、学习它、运用它、弘扬它——这是我们的责任。举行书法比赛对于弘扬中华传统文化、陶冶情操都是大有裨益的。相信每一位参赛者在这次比赛中都有所收获。也相信今后黑河学院计算机系这样的比赛能越办越好，让同学们从中既能感受到中国书法艺术的魅力，又能被激发起强烈的学习热情，让这一国粹能绵延不断传承下去。

第四篇：音乐美学论文

内容摘要：

经过一个学期的音乐美学课的学习，我的体会颇多。尤其是老师在讲音乐欣赏活动的美学原理中的音乐欣赏的一般本质时深深触动我。音乐欣赏是音乐审美实践活动最基本的形式。聆听音乐已成为人们日常生活中不可缺失的一部分。而理解音乐欣赏的本质则有助于我们对音乐作品欣赏与理解。关键字：

音乐欣赏 音乐欣赏的本质 韦伯 《自由射手》歌剧

从美学上认识音乐欣赏的本质

在经过一个学期学习音乐美学，老师孜孜不倦的讲解，让我懂得什么是美，美在音乐中是如何体现的，也让我逐渐感觉到音乐的美其实就在我们的周围。音乐美可以大到一步庞大的音乐著作，小到我们身边几个动作发出的音响。也让我明白了罗丹的一句话“美到处都有，对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现”。今天，我就从美学角度上谈谈我对音乐欣赏本质观点欣赏的理解。

音乐欣赏是音乐审美实践活动最基本的形式。聆听音乐，感受音乐的美，早已成为人们在日常生活中不可缺失的一部分。脱离了音乐欣赏，离开了听众，音乐创作活动和表演活动也就会失去意义。在课堂上，老师已经为我们详细的讲解了音乐欣赏的本质有：

1.听觉审美的需要是人类本质力量的显现。我们人的耳朵不仅有接受外部信息的功能，还有对音乐美与丑的判断，即听觉审美的能力。

2.感性体验是音乐欣赏的根本目的。

我们人通过听觉获得对音乐内容的体验，享受从美好的音乐感觉来获得音乐价值。

3.理性认识对音乐欣赏活动具有强化作用。

理性认识我认为就是在欣赏一部音乐作品之前，我们对作品所作的功课，即了解这部音乐作品创作的背景，以及作曲家的生平品经历和他所处的历史环境。

下面我用实例来解释一下我对音乐欣赏活动的本质的理解。我第一次听《自由射手》歌剧时，只是知道到这部歌剧大概内容是讲，一个守林园马克斯与护林官的女儿相爱。为了能与阿加特成婚，马克斯必须在射击比赛中获胜。第一天马克斯在射击比赛中失败了，为此他忧心忡忡。这时出现了一个猎人轿卡帕尔，卡帕尔把自己的灵魂卖给了魔鬼，为了赎回自己的灵魂，他骗了马克斯去与魔鬼交换一种叫百发百中的魔弹。魔鬼给了马克斯七发魔弹，并告诉他第七发子弹打中的猎物要归魔鬼所有。第二天，比赛时马克斯六发全中。王子命马克斯用最后一发子弹射向一只白鸽，但是没想到这只白鸽居然是与他相爱的阿加特化身。王子特别生气，决定要治马克斯的罪，就在这时，丛林中走出一位老人为马克斯求情，最后马克斯与阿加特终于结为伴侣的爱情故事。

欣赏音乐剧时，我其实很不理解音乐为什么这样出现。只能感觉到音乐律动所带来的美。通过这一节课的讲解，我知道欣赏音乐要有听觉审美，通过音乐审美对音乐内容的感受。再通过了解音乐作品的写作背景，以及与作曲家的生平及他所处的历史环境。于是我又重新对这部歌剧进行了一番功课。

《自由射手》又叫《魔弹射手》，是浪漫主义时期最具代表人物韦伯的作品。韦伯创作高峰是他完成《自由射手》，这部作品也被认为是最具有浪漫主义特征的德国民族歌剧。浪漫主义音乐形成于法国大革命后的复辟与反复辟的历史时期，浪漫主义的作曲家在黑暗社会现实下，他们强烈渴望追求新的社会理想，阐发新的音乐思想，表达自我的感情色彩。这些在韦伯的《自由射手》都有体现。歌剧的序曲用圆号和单簧管的配合表现了作者向往的社会生活。森林自由和平，欢乐的生活。突出了猎人马克斯与护林官女儿阿加特相爱的浪漫气息。第一幕中马克斯在射击比赛中失败所唱的宣叙调和咏叹调“无法忍受失败的痛苦”，表现出主人公内心的绝望，然后用抒情的咏叹调表述自己的失败回忆起以前欢乐的记忆不由得心痛，最后能听到单簧管显示出主人公内心的矛盾，也为下一幕做了铺垫。第二幕，主人公向恶势力屈服，也表现了浪漫主义时期社会的黑暗与不公平。祈祷歌“微风轻吹，将我祷告带上天”表现力女主人公善良的心。第三幕，带有民族风格的合唱“猎人大合唱”雄伟壮观，与序曲中的圆号描写的森林自然景色相互照应，也能从这里表达出韦伯对生活的美好憧憬。

从韦伯这一部作品能够深刻体会到音乐欣赏活动本质，理解认识对我们欣赏音乐审美力的提高起到很大的作用。

以上，就是我对音乐欣赏的本质从美学方面的理解。

音乐学院

第五篇：中国传统养生思想概要

中国传统养生思想概要

中国传统养生思想的根源是中国传统文化。中国传统养生文化是根植于中国传统文化母体而衍生发展成的，只有对中国传统文化有一个比较深入的了解，才能更全面地学习与研究传统养生文化。

中国文化是指产生于历史、积淀于人们的普通心理中，并根植于人们的思想观念、思维方式和价值取向之中，成为中华民族共同的、具有稳定结构的潜质文化。中国文化是多元复合体的综合型文化，其基本精神之一的人文主义强调以人为本，重视人与自然、人与人之间的关系，强调“万物与吾一体”的整体和谐，它具有重自然技艺的倾向和整体直观的直觉思维，缺乏严密的分析思维传统和形象逻辑系统。正是构建在这种中**体文化之上，中国传统养生学才形成了独特的传统养生思想体系。

一、气一元论思想

在中国古典文化里，“气”是一个特定的哲学范畴。中国古代哲学认为，在宇宙自然和一切生命体之间，充斥着一种至精至微、无所不在、运动变化的物质实体——“气”。这种“气”构成了宇宙的本体及规律，“其大无外，其小无内”，一切现象都是“气”变化的结果。“气”既决定和支配着天地万物与人类生命的存在，又将人的生命存在同宇宙自然、天地万物的存在联结起来，形成一个统一的、具有同一内在结构和变化规律的、彼此之间互相储存而息息相关、须臾不可分离的系统。

从这种原始唯物的观点出发，古人认为，人的生命运动的本质也在于‘‘气’’的变化。庄子说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”就是说，人的生、长、老、死都是气的变化的结果，人体内的“气”变化过程决定了人的生命运动。

人是地球上最高级、最复杂的生命体，其内部的“气”变化过程是十分复杂的，参与人体生命运动的“气”也是多种多样的。在中医学里就有先天气、后天气、元气、宗气、营气、卫气、经络之气、脏腑之气、真气等名称，它们都是参与和决定人的生命整体中不同层次上的“气”变化过程的基本物质。养生学所讲的“气”，指的就是这些与人体生命运动密切相关的无形的基本物质。

这种元气一元论深刻地影响和决定了中国传统养生文化的基本形态和特征，主要表现有以下几方面。

第一，元气是构成宇宙万物的本体，也是构成人的生命的基本物质，因此，养生的中心就是如何养护人体内部的元气。

以道家为主体的古代养生家认为，元气是生命之根、生命之源，人的形体精神都由这一根本要素所决定和支配。元气损耗，则生命枯萎；元气充盈，则生命旺健。因此，不管采取什么手段与方法，养生总是以养气、补气为宗旨。《内经》也认为先天元气于父母，是父母之精所化。它根于肾脏，藏于丹田，经由三焦而达全身，推动着各组织器官的功能活动，是人体生命活动的基础和本源，决定着人的强弱寿天。“气乃神之祖，精乃气之子。气者，精神之根蒂也，大矣哉!”

第二，中国传统哲学和养生学认为，决定人体寿天强弱的不仅是先天精气或后天水谷营卫之气的盛衰多寡，而且还有元气在人体内存在的状态。元气的根本属性是运动变化的，其变化形式有动、静、聚、散、升、降、开、阖等。元气既为生命之根本，它的运动规律也就是人的生命规律，而这些运动规律又是由元气的阴阳变化决定的。元气的运行如动、散、升、开为阳，静、聚、降、阖则为阴。中国传统养生就是依据和把握人们在长期生活实践中所认识与积累下来的阴阳规律，也就是用元气活动的规律来养生、健身。

在传统养生学中，各家各派都是依据元气学说来设计和发展自己的养生术。在养生实践中，导引、行气、服食、房中等各种手段与方法无不依据元气运行的规律来进行锻炼，以达到养生的效果。由于气贵充盈流动，所以传统养生术的调摄行气大致有以下几点： 顺时以益气。先秦以来，天地阴阳之气随四时五行变化，自然大宇宙影响人体小宇宙的观点已成为多数中国人的共识，人们在考虑如何使元气充盈流动时，首先想到的就是“和于阴阳，调于四时”。因此，要达到益气的效果必须顺应四季变化，即顺时以益气。

谨食以助气。先天元气靠后天摄入的水谷营卫之气来补充，因此，饮食对于元气补益有非常重要的作用，和则生气，不调则损气。

导引以行气。气贵充盈流动，滞郁就会引起疾病，所以，呼吸吐纳和导引以促进元气流动与新陈代谢，就一直受到养生家的重视，推崇备至。人们认为，通过导引吐纳可以调理气息，畅通气机，促进阴阳平衡流动，不但可以强身健体，而且还可以防病治病，起到延年益寿的功效。

二、天人合一与整体把握思想

“天人合一”整体观是中国传统养生思想的基本观点之一，是人类在一定实践活动基础上所形成的关于人与自然之间关系的总的认识或看法。中国古人认为，人处在天地之间，生活于自然环境之中，是自然界的一部分，人和自然具有相适应的关系，共同受阴阳五行法则的制约，并遵循同样的运动变化规律。因此，体现在传统养生学中的这种人与自然息息相关的关系就被称为“天人合一”整体观。

以“天人合一”为特色的人天观对传统养生文化影响极深，中国古代养生家将人体养生活动置于一个大的系统环境中去考虑和认识，按照自然法则和规律来养护生命、炼养形神。这种影响在以下两个方面体现得尤为显著。

一是认为人体内部环境系统与外部客观自然环境系统是统一的，有共同变化规律，因而人的养生活动应该注重“提挈天地，把握阴阳”“法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时”，就是要求根据春夏秋冬四季不同的气候环境的变化采取不同的养生方式，即春养生，夏养长，秋养收，冬养藏。

道家有很多气功方法都很讲究时间性，或按一月的晦朔弦望练功，或按一日的生气(子时至巳时)、死气(午时至亥时)的差别来练功；而服食养生和房中养生更讲究季节性。

二是认为人的身体器官结构与宇宙结构相应，并通过阴阳五行八卦等符号，将天人结构巧妙地组合在同一个结构体系中。天地是一个大宇宙，人体是一个小宇宙，两者是息息相连的统一整体，人体构造与宇宙结构相应共同组成天人结构的体系。古代养生家根据天人大小宇宙的理论，从宏观的外在宇宙规律来指导人体养生实践，并在具体的养生活动中，以人体内在变化来体验融人天地自然中的个体心理境界，从而达到人体与自然的和谐统一。天人同构的观念使中国养生文化同古代哲学的自然天道观紧密相联，它对传统养生术的发展有着极为深远的意义。

三、重人贵生与积极主动思想

中国古代贵人重生思想的含义是天地万物中人为贵，而人则以生为贵。这里的“生”是指人的个体生命的存在，早在先秦期的道家，曾鲜明地表达了这一观点。庄子不仅提出了“尊生”的主张，而且还宣扬“能尊生者，虽富贵不以养伤生，虽贫贱不以利累形”“全性保真，不以物累形”“天下莫贵于生”(《淮南子·泛论训》)的观点。这种贵生观直接有力地推动了养生文化的发展。

贵生观是中国古代长寿养生思想中最基本的认识范畴之一。在一定程度上，这种观念很早就已渗透于中国传统文化心理结构之中，成为中国文化意识的一个内在成分。这种为道家所力倡的贵生观与儒家学说共同形成了中华民族文化精神的内在价值结构，贵生观给中国养生文化的繁衍提供了必要的土壤和气候，它使中国文化趋向于在理性规范下追求养生健身的价值。

《尚书·洪范》将“寿”视为人生幸福之首，《诗经》“报以介福，万寿无疆”，这些都表现出寿天问题在那个时代人类意识中的地位和分量。在春秋战国时期人们就已围绕这一问题进行了一系列的理性思考，包括影响寿夭的自然因素以及人类行为的作用，等等。

《内经》曾从人体自然生长规律出发探讨人的盛衰寿天机制，在《素问·上古天真论》中分别探讨了男女的生长衰老规律。《内经》不仅为中国养生文化奠定了一个基于客观认识基础之上而又充满积极精神的寿天观，而且还体现出先秦文化那种特有的理性思索和探求精神。中国古代的寿天观注意到了自然界各种客观因素对寿天的影响。

关于人的行为对寿天的作用主要取决于人的后天行为这一认识，可以说是中国传统养生思想中最有价值的观点之一，也是具有决定意义的基本认识之一。这种建立在贵人重生基础之上的认识，更重要的意义体现在“我命在我，不在天”这一划时代的养生观念之中，它充分反映出中国传统养生学积极主动的思想。这个养生观念最早见于汉末魏晋间的道教典籍《龟甲文》《抱朴子》《仙经》《西升经》等，后来为养生家们广泛传播和引用，是中国传养生思想中最重要的命题之一。这种积极的人天观强烈反对汉代以来儒家天人感应和谶纬学说以及佛教传人后带来的浓厚宿命论思想与悲观人生态度，主张以积极进取的态度对待生命与自然规律的关系。虽然这种观点带有一定主观唯心主义色彩，但在中国养生思想发展中却起了极为重要的影响和作用，奠定了中国养生文化的基本哲学根据和认识基础。

明代著名医家张景岳曾表达过这种人天观和养生思想：“后天之弱者当之慎，慎则人能胜天矣。但使表里无亏，则邪疾何由而犯，而两天之权，不在我乎?”毫无疑问，这种认识是十分科学和可贵的，它是“我命在我，不在天”这一养生态度和人生观的精彩注脚。而儒家的董仲舒也得出了“寿有短长，养有得失”的看法，认为人的行为可以改变人的寿数。

因此，重视生命、积极进取、反宿命论等态度和观点为中国传统养生文化的发展奠定了坚实的思想基础。

四、内倾思维与反观自心思想

中国传统的身心炼养长寿术实质上是一种内向型文化，它充分体现了中国传统文化内倾性思维趋向的特点。这种养生模式主要建立在高度自我的、自足的、自律的基础和原则之上，意在通过一系列特殊的操作技术和手段来实现个体自我的内在生命和潜能的开发及完善。反观自心与思维趋向，反映出古代中国人注重向内反照自心，于沉思之中体察真谛，于静默之中了悟人生，以体验内心世界的精微与广大，来感知外在世界的本质，推求社会生活的基本准则。“诚意正心，格物致知”“尽心知性以知天”“万物皆备于我”等，都是在反观内心的体验中获得仁心与天道相融相通、至善至大的经验和精神的享受，其独特的体验开掘了精神与物质的关系以及精神在世界中的地位，并在一整套修行术的实践中体验到精神的乐趣和物质的丑恶。由此推崇隐逸的生活方式，古诗：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”正反映出古代中国人所追求的这种生命意境。

中国传统养生术还有一个显著特点，就是强调道德的自我约束和心理修炼，其实质也反映出内倾性的思维趋向特点。对比中国传统导引术与现代西方体操，前者是内向的、自我的，内向的个人身心体验与实践之中，体验一种神奇的、超意识的快感，心理上要至虚至静，凝神于中，反观于心，着眼于发展内脏器官的生理功能，提高内在生命力。它使人在内心深处感觉到自己是自然和社会的一个有机细胞，潜心于理解和感悟人与自然、人与社会之间的联系和个体关系。

这种内向文化特征首先在称谓和术语上即有普遍的显现，在中国传统的武术、导引、气功、禅法等领域中，如内功、内劲、内气、内息、内观、内视、内炼、内养、内修、内药、内丹、内动、内家拳等等，俯拾皆是。另外，还有许多与“内”字相关相通的词语，如反观、存思、存神、守内、守

一、还精、归根、止观、禅观、返本还元、意注丹田等等。

这种反观自心、注重内在体验、强调发展人的内脏器官的功能，即由“内壮”而达“外壮”的独特养生方式构成了中国传统养生学的独特思维特点。

五、动静适宜与形神统一思想(一)动静适宜的观点

在中国哲学和养生思想史上，动与静是一对十分突出的矛盾，是物质的两种不同的运动形式，明清之际的王夫之说：“太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。”还说：“静即含动，动不舍静”“静者静动，非不动也。”说明动与静是不可分割的，生命体存在着“动与静”的变化，如阴气主静，是人体的营养根源；阳气主动，是人体的运动动力。形属阴之静，代表物质结构；气属阳之动，反映生理功能，人的生理变化等皆可用动静来概括。

“心神宜静，形体宜动”，是动静兼修的体现。养心调神，以静为主；形体养护，以动为主。动静适宜，才能“形与神俱”，达到养生的目的。《道德经·第十六章》提出：“致虚极，守静笃”，要求以“致虚、守静”的功夫，达到心境的空明宁静状态。“静则神藏，躁则神亡”“欲延生者，心神适恬静而无躁扰”，就是说，人能养神，神守则身强。反之，神不藏而躁动不安，则伤神而致病。当然，心神宜静的“静”不是绝对静止，而是“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也”。

形体宜动，华佗作五禽戏是“动”，可以用于治病疗疾的具体实践中，五禽戏“亦以除疾，兼利蹄足，以当导引”。在传统养生中被用于运动形体以养生长寿的方法主要有小劳、导引、按摩和舞蹈几类。“人体欲得劳动，但不当使极耳，动摇则谷气得消，血脉流通，．病不得生，譬如户枢终不朽也。”由于生命在于运动，运动可以促进精气流通，使气血畅达，增强生命力，所以古代养生家主张通过各种身体活动，如导引、习武等来达到“一身动则一身强”的目的。总之，心神极欲静，形体极欲动，只有动静有常，才能心身健康。

在中国养生史上有主静和主动的不同养生学派。老庄学派强调静以养生，重在养神；以《吕氏春秋》等为代表的一派，主张动以养生，重在养形。他们从不同的侧面，对古代养生学作出了巨大贡献。实质上，在中国传统养生学中，无论是主动还是主静都不是绝对的，而是静中有动、动中有静、动静适宜，才能有利于健康。

气功锻炼中的动静有内外之分。内静为精神内守，外静为形体安静；内动为气息运动，外动为肢体运动。练静功时，要静中有动、外静内动；练动功时，要动中有静、外动内静。静功锻炼之后，可配合形体活动，如八段锦、五禽戏等以期求得动静适宜。(二)形神统一思想

人的肉体生命与精神的关系问题，是中国古代哲学和养生学的重要命题。早期的养生学，唐代以前多为形神问题，主张“形神共养”。唐宋以后多称为性命问题，主张“性命双修”的炼养观。所谓“形神共养”，即不仅要注重形体的养护，而且还要注意精神的调摄，使得形体康健、精神健旺，身体和精神都能均衡发展。“形神共养”是在“形神统一”观的指导下产生的，它是建立在对人体客观性和价值意义的肯定之上的。在中国古代思想史上，有关论述形神的问题，很多是从养生角度去论述的，先秦时期庄子在养生问题上主张“养神而养性”，提出了“形为神舍”“神守形”“物将自壮”“形乃长生”等神形观。较之庄子，荀子更明确地提出了“形具而神生”的命题，主张在“礼”的指导下的“治气养心之术”。《黄帝内经》从养生医学的角度出发，得出了唯物主义形神观——“人始生，先成精”，即形体的本源是精的化生，各种生命组织器官构成的形体，是生命存在的重要基础。神依赖于形，形又以神为生命的标志。

先秦时期所奠定的具有朴素唯物主义色彩的形神观，对中国养生文化的发展有着深刻的影响和指导作用，后世的养生家们基本上是遵循这样一种神形观来发展自己的养生思想。所谓“性命双修”，就是在养生实践中，重视精神与形体的同步炼养和发展，并相互促进。“性”一般指人的心性、神、意识，“命”则指人的生命、形体等。宋金时期的内丹家王重阳曾指出：“命无性不灵，性无命不立。”从性命之学出发，古代养生家还提出“修身以立命”“存心以养性”的主张，并发展成为修性和修命的方法。在内功的修炼中，性功和命功是统一的、不可分割的、“本一而用则二”的关系，心理修炼和生理修炼都具有同等重要的地位。