第一篇：希腊神话和传说的民族性与现代性
作为西方文明的历史摇篮和精神源泉，希腊神话和传说注重世俗个体的自由和人间英雄的荣誉，具有鲜明的民族性特征，体现了古希腊民族在追求生活欲望的满足或与命运抗争中所表现出来的最完整的人性和最浪漫奔放的自由精神;同时，它始终关注人类的存在境况，展示了生命的个体性存在的意义和价值，揭示了人类的欲望冒险带给人们的悲剧性与喜剧性的人生体验，蕴藏着深刻的现代性价值。希腊神话以诗性想象表达了远古希腊人力图诠释纷繁复杂的自然现象和社会现象的原始观念，是对人的存在和人生意义的一种前哲学、前逻辑的思考和诠释;它是躁动不安的西方思想文化超越性发展模式的内驱力。
关键词：文明的摇篮;精神的源泉;诗性想象;民族精神;存在境况;现代性价值
古希腊神话和传说宛如天真烂漫的孩童，其中有着丰富的想象、鲜活的直觉和朴稚的思维;古希腊神话和传说又如历经沧桑的智叟，其中饱含着对普遍人性及人类命运的追问和探索。正是由于这种孩童般的纯真与智叟般的深刻形成的奇妙结合，从而使它产生了无穷的魅力。希腊神话和传说的无与伦比之处就在于，无论什么时候它都是真实而质朴、隽永而深刻的;它精炼的内容、完整曲折的故事情节对于各个时代都是取之不尽、用之不竭的素材。后人对这些素材的每一次创造性使用，都为古老的神话和传说注入新的活力，使之散发出绚烂多彩、永不褪色的光芒。因此，在西方文学世界里，希腊神话主题比晚近才出现的主题更为人们所熟知。
希腊神话和传说是西方文学艺术的源头之一，是西方文化史上一个伟大的成就。那些千古流传的故事，许多已浓缩成生动的比喻和成语，广泛融入我们的社会文化生活，譬如斯芬克司之谜、俄狄浦斯情结、阿喀琉斯的脚踵、潘多拉的盒子等等。在那个人神一体、万物皆灵的世界里，有许多神化了的英雄和史实，反映了人类的童年时代人与社会、人与大自然之间的各种矛盾和抗争。走近它，你会惊奇地发现：在那个古老的年代，人的想象力竟是如此奇特、性灵是如此自由，大自然是如此神秘;而奥林波斯神山上的诸神却并非圣贤，他们竟然有那么多可爱的弱点，爱恨情仇均惊天动地。后世艺术家根据这些传说，演绎出惊心动魄的史诗与悲剧，创作出具有永恒魅力的造型艺术珍品。
希腊神话和传说具有惊人的艺术魅力，它以丰富的想象力叙述了动人的情节，以优美的描写创造了美妙的意境。在古希腊人的幻想中，晚霞是给女神吻过的牧童的赤颊;山中回响是因为失恋而隐居深山洞穴的女神，她往往听到人声便长吁短叹;池沼里的水仙花，原来是个顾影自怜、抑郁而死的美男子;欣长而窈窕的月桂树，是给太阳神阿波罗追逐而无处藏身的美女的变形;第一个模仿苍鹰翅膀飞天的代达罗斯的大胆幻想，终于使他逃出迷宫、飞向自由的天空……这类想象丰富、意味深长的故事，在希腊神话和传说中举不胜举。远古的希腊人民，尽管其生产能力低，却怀着征服自然的热望和珍视生活的憧憬，所以凭藉艺术的想象创造出这样具有魅力的神话来。
一、“永久的魅力”：文明的摇篮与精神的源泉
希腊神话和传说是原始氏族社会的精神产物，是古希腊人集体创造的民间口头文学，是欧洲最早的文学形式，大约产生于公元前8世纪以前。它在希腊原始初民长期口口相传的基础上形成基本规模，后在荷马、赫西俄德等人的作品中得到充分反映。古希腊盲诗人荷马的两部著名史诗《伊利亚特》(又名《伊利昂纪》)和《奥德赛》(又名《奥德修纪》)是在古希腊神话和传说的基础上创作的，是早期希腊神话的延续和引伸;它不仅是瑰丽的文学作品，也是宝贵的历史资料。赫西俄德的长诗《神谱》及古罗马诗人维吉尔的《埃涅阿斯纪》、奥维德的《变形记》中也整理和保存了大量古希腊原生神话、次生神话与再生神话。另外，希腊神话和传说还散见于古希腊诗人萨福、阿那克里翁、西摩尼得斯、品达罗斯等人的诗中;历史学家希罗多德也搜集了许多，记载在他的著作里;古希腊三大悲剧家埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇德斯的作品，则从不同角度丰富了希腊神话的故事内容。
大体上说，希腊神话包括神的故事和英雄传说两大部分。神的故事主要包括开天辟地、众神的诞生、神的谱系与更迭、人类的起源与神的日常活动的故事等。在古希腊人的想象中，神和人是同形同性的，神不仅具有人的形象和性别，也具有人的喜怒哀乐与七情六欲，甚至还有人的各种弱点，譬如心胸狭隘、爱好享乐、任性虚荣、自私暴戾、争权夺利、容易妒忌等;他们还风流好色，不时溜下山与人间的美貌男女偷情。神和人不同的地方，在于他们是健康完美和永生不死的，他们具有惊人的超自然力量，而且主宰着人间的祸福与命运。奥林波斯山上十二个主要的神是：众神之父兼雷电之神宙斯、天后兼婚姻之神赫拉、海神波赛冬、智慧女神雅典娜、太阳神兼艺术之神阿波罗、月神兼狩猎女神阿耳忒弥斯、爱与美之神阿佛罗狄忒、战神阿瑞斯、火神兼匠神赫菲斯托斯、神使赫尔墨斯、农神得墨忒尔、灶神兼家神赫斯提娅。这些神实际上是自然力的化身，他们的自然属性都很强;随着社会生活的发展，他们的社会属性也逐渐加强起来。
在希腊神话中，英雄是神和人所生的半人半神，具有过人的才能和非凡的毅力。英雄传说中讲到个人的，有珀琉斯、赫拉克勒斯、忒修斯、奥德修斯和俄狄浦斯等人的故事，其中尤以大英雄赫拉克勒斯所完成的十二件大功最为著名;讲到集体的，则有关于以伊阿宋为首的阿耳戈英雄们寻找金羊毛的远航、以梅里格尔为首的猎取卡利登大野猪的众英雄的故事和特洛伊战争的故事等。实际上，这些英雄都是理想化的人的力量与智慧的代表，他们反映了古希腊人在战胜自然力量的过程中所表现出的勤劳、勇敢与顽强等优秀品质，具有强烈的人本意识。
希腊神话中还包括一部分关于生产知识的传说，譬如普罗米修斯教人如何造屋、航海和治病的故事。也有一部分神话描述了日常生活中的欢乐与愁苦，譬如农神得墨忒尔营救爱女带来春冬时序变化的传说。许多神话还反映了希腊人好客的风俗和对于音乐、舞蹈及竞技活动等的爱好。
希腊神话以诗性想象表达了远古希腊人力图诠释纷繁复杂的自然现象和社会现象的原始观念，曲折地反映了从蒙昧时期到野蛮时期、从母权制过渡到父权制的史前史，是对人的存在和人生意义的一种前哲学、前逻辑的思考和诠释。马克思曾说：“希腊神话不只是希腊艺术的武库，而且是它的土壤。”[1](P.28)作为希腊艺术的源头、土壤和母胎，希腊神话不仅揭橥了历史上的人类童年时代发展得最完美的阶段，而且充满了美妙绮丽的幻想和清新质朴的气息，至今“仍然能够给我们以艺术享受，而且就某方面说还是一种规范和高不可及的范本”[2](P.29)。因此，希腊神话是整个西方文明的历史摇篮和精神源泉，是躁动不安的西方思想文化超越性发展模式的内驱力。
希腊神话经历了丰富的时代变迁和历史风云，它几乎成为希腊乃至欧洲一切文学和艺术活动的基本素材。它从传说进入歌咏，从歌咏进入故事，从故事进入戏剧，最后进入通行全希腊的史诗，而且还在罗马文化中生根落户。从此以后，它为自身寻得了进入拉丁文和古德语的渠道，成为全欧洲的文化宝藏。今天，欧美的戏剧、诗歌和其他的文化活动都在滔滔不绝流传于世的希腊神话中汲取新的营养，成为文艺再创造的重要源泉。反映了人类精神风貌的希腊神话与英雄传说是美好的、永恒的，它不但记录了人类追求生活的无限理想和希望，而且库存了人类为争取未来而洒落的汩汩泪水和琅琅笑声。
希腊神话作为西方文明的最早的艺术结晶和文学样式，对西方的思想文化和社会生活有着难以估量的深远影响。有人曾形象地比喻道，“两希文化”即古希腊文化和希伯来文化是哺育西方文明成长的两只丰硕的乳房。以希腊神话为主要研究对象的神话学，在20世纪随着西方现代文学艺术中非理性神话的复活又勃然获得了新生，日趋发展成为一门横跨多学科的综合性国际显学[3](PP.1-7)。
楚图南译本《希腊的神话和传说》，是译自德国著名浪漫主义诗人古斯塔夫·斯威布(Gustav Schwab，1792-1850，又译作施瓦布)的英译本著作《神祗与英雄》(God and Heroes)，它为读者敞开了一扇观察和认识古希腊乃至欧洲文化的窗口。斯威布的《希腊的神话和传说》取材范围广泛，从多种不同的希腊文献中将凌乱复杂、矛盾歧出的希腊神话和传说加以整理编排，使之前后贯串，形成前后相关的一个比较完整的体系，给人类的文化生活留下了丰富的精神遗产。
二、民族精神的隐喻：世俗个体的自由与人间英雄的荣誉
意大利思想家维柯曾说，不是神创造了人，而是人按照自己的形象创造了神，“神是人的本质的对象化。”[4]希腊神话和传说正是以隐喻或象征的形式反映了古希腊人意识的真正觉醒。美国著名文化学学者伯恩斯和拉尔夫在其《世界文明史》中说，古希腊人是“这样一个人文主义者，他崇拜有限和自然，而不是超凡脱俗的崇高理想境界。为此，他不愿使他的神带有令人敬畏的性质，他也根本不去捏造人是恶劣和罪孽造物的概念。”[5](P.216)所以，希腊神话和传说中的神和英雄具有很强的世俗性。首先，希腊神话中的诸神与英雄具有理想人物的自然形体与自然人性，珍视和热爱感性的现实生活。“在古希腊人眼里，理想人物不是善于思索的头脑或者感觉敏锐的心灵，而是血统好、发育好、比例匀称、身手矫健、擅长各种运动的裸体。”[6](P.89)“希腊人竭力以美丽的人体为模范，结果竟奉为偶像，在地上颂之为英雄，在天上敬之如神明。”[7](P.92)古希腊诸神与英雄不仅在形体上都强壮、健美，具有一种令人陶醉的肉感与风韵，而且具有人的各种欲望。奥林波斯诸神大多是风月场上的老手，具有强烈的性爱冲动，希腊传说中那些半神半人的大英雄如赫拉克勒斯、忒修斯、阿喀琉斯等就是神灵们思凡恋俗的风流产物;而这些大英雄们也难逃情欲的诱惑，毫不掩饰自己对美丽肉体的占有欲望。荷马史诗里的特洛伊战争就起因于对神界与人间“最美丽” 荣誉的争夺和占有，十年你死我活的民族战争正是起源于对人的自然形体即肉体之美的极力推崇和欲求，以致将其升格为一种民族荣誉加以维护。
世界上有不少民族认为，人死之后的灵魂，是上天堂还是下地狱，是由他活着的时候的行为、表现所决定的。因而有些人宁愿在尘世受苦，以求得死后进天堂，或是来生享福。这种宗教观念，使得他们消极地对待现实生活，安于他们不幸的命运。古希腊人恰恰相反，他们酷爱感性的现实生活，被现实生活的强大魅力所吸引。对他们来说，享受现实生活，就是神的恩赐，他们追求自然的美景、追求物质的享受以及文化艺术的赏心悦目，并衷心地感到愉快和幸福。正因为如此，古希腊人对奥林波斯诸神的信奉几乎完全不具有宗教气息。他们对死后的世界，与其说是冷淡，不如说是厌恶。譬如在特洛伊战争中战死的阿喀琉斯的魂魄曾对奥德修斯说：“与其在地狱中为王，勿宁在人间为奴。”可见，他对死后的世界是极其反感的。正因为希腊人不重视死后而着意在现实，所以他们没有世界末日的观念。
美国著名文化学学者伯恩斯和拉尔夫在其《世界文明史》中对希腊人创造的文化作了这样的描述：“在古代世界的所有民族中，其文化最能鲜明地反映出西方精神的楷模者是希腊人。没有其他民族曾对自由，至少为其本身，有过如此炽烈的热心，或对人类成就的高洁，有过如此坚定的信仰。希腊人赞美说，人是宇宙中最了不起的创造物，他们不肯屈从祭司或暴君的指令，甚至拒绝在他们的神祗面前低声下气。他们的态度基本上是非宗教性和理性主义的;他们赞扬自由探索的精神，使知识高于信仰。在很大程度上，正是由于这些原因，他们将自己的文化发展到了古代世界所必然要达到的最高阶段。”[8](P.208)古希腊人创造的以追求世俗自由为特征的文化，形成了他们特有的“自由人”概念;“自由人”不仅享有世俗自由，而且在现实世界能实现自己的价值与尊严(包括欲望、幸福、利益和权利等)。这种以世俗个体自由为重心的人文精神，就是古希腊文化的根本精神。整个一部希腊神话，除少数神祗和传说(如普罗米修斯及其故事)外，行为的动机都不是为了民族集体利益，而是满足个人对生命价值的追求：或为爱情、或为王位、或为财产、或为复仇;他们的“冒险”，是为了显示自己的健美、勇敢、技艺和智慧，是为了得到权力、利益、爱情和荣誉。在他们看来，与其默默无闻而长寿，不如在光荣的冒险中获得巨大而短促的欢乐。阿喀琉斯正是这种民族精神的最充分的代表。他那丰厚热烈的情感、无敌无畏的战斗精神，特别是明知战场上等待他的是死神也决不肯消极躲避的人生价值观念都是典型希腊式的。对希腊人而言，战死沙场与其说是悲剧，不如说是一种宿命，他们还不习惯用善恶苦乐的现代伦理观念考虑人生，他们更坦然地面对强弱的纷争、生死的转换和神或命运的任意安排，他们更含混地看待苦难;同时，他们留出更多的时间关注自己的耻辱和尊严，关注自己的行为是否具有神的品性或具有神一样的高贵气派[9](P.10)。别林斯基曾对阿喀琉斯的形象作过这样的评述：“长篇史诗的登场人物必须是民族精神的十足的代表;可是，主人公主要必须是通过自己的个性来表现出民族的全部充沛的力量，它的实质精神的全部诗意。荷马笔下的阿喀琉斯便是这样的。”[10](PP.466-467)忘我的战斗精神、温厚善良的情感和捍卫个人尊严的敏感意识，作为三个顶点构成了阿喀琉斯的性格三角形，其中对于英雄荣誉的理解与追求则是这个三角形的核心。
W.格雷在《从荷马到乔伊斯》一书中指出：有三个希腊字母可以代表荷马时代盛行的英雄符码(the heroic code)：aristos(英雄本色)、aristeia(英雄行为)、arete(英雄荣誉)[11](P.1)。Aristos的本义是指最优秀者;所谓“英雄本色”是指战时勇于杀戮、平时是堂堂男子汉、航海是舵手，总之是无论在各种情境下都有最佳表现。要成为最优秀者，必须凭借aristeia，即通过勇于开拓冒险的“英雄行为”来实现自我价值，从而赢得“英雄荣誉”。荷马笔下的阿喀琉斯一旦因愤怒从战争中退出，他就不再具有“英雄本色”，即不再是爱琴海岸的最优秀者了;他不再以冒险精神和“英雄行为”来博取功名，就只配穿着女人的裙裤待在帐篷里歌咏他人的“英雄荣誉”。阿喀琉斯允许好友帕特洛克罗斯穿戴自己的铠甲参战，是一种重获“英雄荣誉”的悲壮的替代性仪式;他因好友战死而再次愤怒以致重新参战，也是英雄符码使然。帕特洛克罗斯的死不仅揭开了实施最后高潮的序幕，而且标志着非英雄的阿喀琉斯象征性地死亡后重获了新生。在阿喀琉斯的第一次愤怒中，不仅蕴藏着古希腊人对个体价值的肯定和对个人英雄的崇拜，而且包含着他们对个体尊严的极端重视;而阿喀琉斯的第二次愤怒则完全是出于对英雄荣誉的恢复和追求，体现了古希腊人对命运的独特理解——嗜杀的人间英雄阿喀琉斯不顾神谕“杀死赫克托尔后不久自己也会死去”的警告，勇敢地正视了自己的命运，表现出令人惊叹的“英雄本色”与民族精神。
三、人的存在境况的省察：欲望的冒险与命运的抗争
古希腊人以不同于其他民族部落的特殊方式，譬如海盗掠夺、海上殖民、海上贸易、海上移民、内外交战、取消王权、建立城邦等，于公元前八世纪步入了文明时代;酷爱冒险和斗争的征服性格决定了他们自由奔放却躁动不安的生活方式，也决定了他们清明恬静却变幻无常的性情。作为一个海洋民族，古希腊人特定的生存环境和生活方式造就了他们富有想象力、充满原始情欲、崇尚力量与智慧的民族性格，也培养了他们注重个人地位和尊严、追求个人幸福和生命价值的文化价值观念;他们被称为人类“正常的儿童”[12](P.29)，希腊神话和传说正是人类童年时代天真与浪漫的完整记录。通过诸神和英雄的享乐与追求，希腊神话和传说流露出鲜明的个人意识，展示了生命的个体性存在的意义和价值;透过这些鲜活的艺术形象，人们不仅能够把握古希腊民族丰满而活泼的心灵感觉，而且可以体味到他们在追求生活欲望的满足或与命运抗争中所表现出来的最完整的人性和最浪漫奔放的自由精神。
古希腊神话既富有情趣又极其深刻，许多故事都寓意颇丰、发人深省，成为后世人类共同的精神财富，包孕着不朽的现代性内涵，譬如潘多拉的盒子的故事、不和的金苹果的故事、赫拉克勒斯选择人生道路的故事、西绪福斯的故事、安泰俄斯的故事等。希腊神话认为，人类的不幸是由两方面原因造成的：一谓“天灾”，二谓“人祸”。所谓天灾是指普罗米修斯盗火给人类后，天神之父宙斯为了惩罚人类，派美女潘多拉带礼品盒子下到人间，打开盒子从中放出各种灾祸，使数不清的形形色色的悲惨充满大地，唯独把“希望”关闭在盒子里面。所谓“人祸”则是指人类的各种情欲。潘多拉所以降灾人间，也是因为人类被她的美色所惑而接纳了她。所以情欲实在是“万恶之源”;但另一方面，人活着就要追求各种情感和欲望的满足，所以它又是“万乐之源”。幸福与罪恶、快乐与灾祸就这样相伴相随，希腊神话深刻揭示了人的欲望冒险带给人们的悲剧性与喜剧性的人生体验。希腊神话里有关“金苹果”的争夺则是另一个颇具象征意味的传说，这里的“金苹果”代表着古希腊人对色欲、财欲、物欲、权力欲、个人荣誉等等生活欲望的追逐，他们为了得到自己想得到的东西往往是全力以赴，犹如飞蛾扑火一般拼命，即便自己死掉或招致灾难也在所不惜，而由此带来的纷争与杀戮便具有了一种盲目的性质。近乎完美的希腊英雄阿喀琉斯独自一人静坐在营帐中拒绝出战的日子里，曾就战争与荣誉问题作过深入地反省：这个从来自信天下无敌的勇士，自己虽不惧怕战场上的残酷激战，但他一想到战场上无数生命的无谓夭折，对战争的必要性和死亡的含义发生了从未有过的怀疑，对自己视若性命的荣誉和高贵也产生了质疑。正是有了这种深沉思考和自觉意识，才使战场上凶猛残忍的阿喀琉斯转瞬之间被特洛伊老王的跪求所感动，显示了富于人性光辉的同情心对暴戾“愤怒”的强大消融力。
神话故事的特点是隐喻。古希腊神话中有许多天才的臆测和机智的隐喻，譬如在有着健美身躯与高强武艺的民族英雄阿喀琉斯身上留下一个致命的弱点——阿喀琉斯的脚踵，将无畏的性格与致命的弱点相统一，体现了古希腊人对自己民族精神的辩证认识和深沉思考：“阿喀琉斯的愤怒”作为西方古典文化的一个重要特征，即体现了古希腊人重视生命对于个人的价值，曾极大地促进了西方社会的发展，但阿喀琉斯式的自由放任、漫无矩度的个人主义也给西方社会带来难以治愈的社会痼疾;对于个人权利、个人能力、个人智慧的体悟与运用一直都是西方社会前进的助推力，但是个人本位思想又像一把“达摩克利斯的剑”始终悬在西方人头上，影响和制约着西方社会的发展与人际关系。在希腊神话中还有一个美少年那喀索斯，他只钟爱自己而蔑视周围的一切，爱神阿佛洛狄特为惩罚他，使他爱恋自己水中的倒影，最后憔悴而死;这则神话作为一种隐喻，同样表现了对狭隘的自我中心主义的批判。由此可见，希腊神话本身既是民族的，又包含着普遍的人性内容;民族的特性展现得越充分，它所显示的人性内容也越发深刻。因此，希腊神话不仅构成希腊艺术的土壤，而且为世界文学的发展提供了若干重要的母题，后来的许多文学经典都在不同时代、不同条件下讲述着古希腊讲述过的一些故事。
希腊神话中经常表现的一个主题就是人与命运的冲突，其中虽有神衹对命运的主宰，却并不宣扬对所谓唯一真神的虚幻信仰而把人引向彼岸世界，而是通过对现实的抗争把人(神)引向理想的现实;神灵也并非是与人不同的另一种存在，他们过的也是现世中的生活，也和人一样受到高悬在头顶上的命运的支配，譬如乌剌诺斯、克洛诺斯和宙斯都是通过反抗建立了自己的神界。希腊神话里有对命运的妥协，但主要是颂扬与注定的命运进行抗争的顽强不屈的崇高精神。希腊神话中的许多神衹和英雄都具有这种反抗精神：小埃阿斯亵渎雅典娜神庙，被雅典娜用雷电击毁航船落入海中，临死前仍不肯屈服，声称即使全体神衹联合起来毁灭他他也要救出自己;西绪福斯智斗死神，敢于欺骗宙斯和坦塔罗斯，结果被打入万劫不复的地狱;山林女神绪任克斯为了维护自己的尊严，宁肯变形为草木也决不为人妻，为此付出了青春乃至生命的代价;至今还震撼着人们心灵的俄狄浦斯悲剧故事，则向人们揭示了人类从必然走向自由是一个艰险多难的历程。用有限的生命抗拒无限的困苦和磨难，在短促的一生中使生命最大限度地展现自身的价值，使它在抗争的最炽烈的热点上闪耀出勇力、智慧和进取精神的光华，这是希腊神话和传说蕴藏的永恒性启示和现代性价值。
古希腊悲剧终极性地生存着原始的真理语言，是宗教、艺术、哲学还没有分裂之前的意识形态的母体，是无法被后世的概念性语言相消融的原始意象。但是在很长的历史时间内，我们却由于天性的轻浮而漠视它的存在，以为人类自身的理性力量可以克服一切命运的制约，“只有当我们被迫进行思考，而且发现我们的思考没有什么结果的时候，我们才接近于产生悲剧。”[13](P.279)当现代人发现科学和知识的普遍有效性和目的性只是一种妄念，因果律并不能到达事物的至深本质，科学乐观主义便走到了尽头;反传统的人文主义哲学思潮应运而生，从亚理士多德开始的西方两千多年的形而上学，在二十世纪遭到了严格地怀疑与深刻地反省。人类从远古走向现代的过程，也是包含进步与失落的双向过程。理性驾驭和升华着情感，而情感总想摆脱理性的控制，一旦理性露出破绽，情感便如脱缰野马奔腾而出。文艺复兴以来科学的发现，曾使近代人坚定不移地认为整个宇宙是按照一些简洁公式、定理来运转的，因此，理所当然地，人的生活(包括内心生活)都应当遵循某种理性的秩序，就象地球必然围绕太阳旋转一样。文艺复兴时期的人道主义思想体系同自然科学相结合筑起了理性的审判台，维护着从自然到社会乃至内心生活的秩序。但是，古典人道主义的虚幻性很快被社会矛盾所戳破，两次世界大战的无情现实，摧垮了理性的堤坝，西方人发现自己被现代科学所异化，失去了自己。在这种情况下，希腊神话所反映的古代人自由奔放的感情生活犹如一束强光重新照亮了现代人贫乏苍白的内心世界。他们发现，希腊神祗或英雄的那种为所欲为的自由人性，都是人类欲望的隐喻表现。现实主义文学近似现实生活的描写，使得人们被压抑的欲望远不如在神话中表现得集中和强烈。因此，神话艺术“恰恰为现代的畸形与片面化提供了最好的补偿”(荣格语)。人们在贫乏的现实生活中得不到的情感和欲望的满足，在神话艺术世界中得到宣泄和满足[14](PP.34-35)。
参考文献
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第二篇：希腊神话与传说爱情
古希腊神话中的爱情故事
爱情是人类永恒的话题，在希腊神话中也不例外。爱情是一种神奇而又伟大的力量，在神神，人神，人人之间播种，发芽。希腊神话为我们奉献了一出出经典，感人而又可歌可泣的爱情故事。他们的爱情或是缠绵的，或是唯美的，或是疯狂的，或是哀怨的。他们对爱情都有一种飞蛾扑火般的执着个追求。希腊神话，能让读者清楚地感受到那些悲剧的，纯洁的，热闹的，疯狂的爱情故事。
最悲剧的爱情
帕里斯与海伦的爱情是一场灾难性的悲剧——特洛伊战争就在他们爱情的坟墓上盛大开场。按照中国传统的观点来看，这是一份“孽缘”。帕里斯是个抢人妻子的卑鄙小人，而海伦则是 “红颜祸水”的最佳代言人。狄美亚他们爱得很浪漫很隽永，但他们的爱也很悲剧。这种悲剧就是建立在无数破碎的心，无数的血和杀戮，战火和冲突之上的。他们的爱情导致了一场长达十年之久的灾难——特洛伊战争。爱得很悲剧，也很残酷，他们是否承受得起这样令人痛彻心扉的爱情。
最纯洁的爱情
因为丘比特的一箭，阿波罗疯狂的追求达佛涅。但达佛涅并不接受，只是拼命的向前飞舞。当达佛涅变成了一株月桂树时，阿波罗还是这样表达：“啊，达佛涅！”光明之神无限悲痛地倾吐自己矢志不移的爱情：“从现在起，你就是阿波罗最喜欢的树木了。我将用你永生的树木编成桂冠，它将成为勇士们头上的冠冕，成为诗人和凯旋者光荣的象征。”这些都是阿波罗为追求达佛涅时所说的惊人话语。可以说，为了爱情，阿波罗对达佛涅说出了世间最动人的情话，只为得到佳人的肯定。阿波罗对达佛涅的爱是纯洁的，不求任何回报。即使达佛涅变成了一颗月桂树，阿波罗对她的爱也不曾改变。所以说，阿波罗的爱情是执着的，也是最原始，最自然，最纯洁的。
最热闹的爱情
传统的爱情只适合两个人，就会很和谐，如果出现了第三者，第四者，甚至第N者的话，那么这两个人的爱情世界可真是热闹非凡了。众所周知，伟大的天神宙斯是一个四处“拈花惹草”的“大众情人”。而他的妻子天后赫拉则经常扮演一位善妒、不择手段的“恶女人”。这两个人碰撞产生的火花，都足以能够充当当年普罗米修斯从天上偷给人类的火种了。他们爱情给很多无辜的人带来了很深重的灾难。还记得变成了母牛的伊娥吗，背井离乡，受尽迫害；赫拉克勒斯是宙斯与情人所生的儿子，也差点惨遭赫拉的毒手。赫拉因为宙斯的不终，燃烧着熊熊的妒火，被殃及的怨声载道，旁观的拍案叫绝。人间和天界都因他们的爱情而热闹非凡。宙斯因为心虚怕老婆，赫拉敢于反抗丈夫的权威，他们一个愿打一个愿挨，他们的爱情似乎似乎永远新鲜如初，爱情的化学反应似乎从不消失。除此以外，宙斯和赫拉的爱情似乎也验证了一个很俗的道理——婚姻是爱情的坟墓。童话故事里面王子和公主结婚后从此幸福生活下去的结局就像沙漠中的绿洲般罕见和稀奇。而两位天神的爱情就像现实爱情中的典型和夸张版。希腊神话是一部有述说众神的故事书，但是它也是一部折射现实爱情的神话。
最疯狂的爱情
常言道，爱得反面便是恨。爱得那么疯狂那么彻底的，莫过于美狄亚了。她是科奇斯岛会施法术的公主，也是太阳神阿波罗的后裔。她与来到岛上寻找金羊毛的伊阿宋王子一见钟情。她为热爱伊阿宋而偷走金羊毛，抛弃老父和乡土，把自己的骨肉兄弟碎尸万段，投入大海，犯下滔天大罪，取得金羊毛后，美狄亚和伊阿宋一起踏上返回希腊的旅程。美狄亚的父亲听到她逃走的消息，派她的弟弟前往追回她。美狄亚杀死了自己的弟弟，并将弟弟的尸体切开抛在路口，让父亲忙于收尸，以此拖延时间和伊阿宋一行人离开。伊阿宋回国后，美狄亚用计杀死了篡夺王位的伊阿宋的叔叔，伊阿宋取回王位但也开始忌惮美狄亚的法术和残酷。后来伊阿宋移情别恋，美狄亚由爱生恨，将自己亲生的两名稚子杀害，同时也用下了毒的衣服杀死了伊阿宋的新欢，逃离伊阿宋的身边，伊阿宋也抑郁而亡。美狄亚敢于积极地去追求自己的幸福，她可以为了爱情而背叛国家和亲人，为了爱而奋不顾身，众叛亲离，这就是爱的疯狂，爱的极端。当我在阅读这个故事的时候，我被震撼到了。我常想如果我能站在狄美亚的跟前，我一定会代表中国佛教传统思想对她说：“施主，色即是空，空即是色，放下屠刀，立地成佛。”我认为这么疯狂，这么玉石俱焚般的爱情真的非常不利于身心健康，社会和谐的。
以上就是我在阅读《古希腊神话故事与传说》时，让我印象最深刻的爱情故事。当然除了这些以外，希腊神话中还有许许多多的爱情故事。这是一本很有爱的书，这也是一个很有爱的世界，书中上演着的爱恨情仇，悲欢离合，同时也在世界上的么一个角落，每一分每一秒地上演着。
第三篇：希腊神话与传说 观后感
时至今日，我仍然记得多年以前当我第一次读完《希腊神话和传说》时淋漓酣畅的快感。那个充满了神和英雄的时代，是如此地吸引少
年时的我。就像波特莱尔诗中所写的那样“我爱回忆那毫无掩饰的时代”毫无掩饰的，从肉体到心灵全部裸露着，人们想哭就哭，想笑
就笑，想杀人就杀人，想掠夺就掠夺，想作爱就作爱，天真的撒谎也坦诚的遵守诺言。这些自由自在的希腊人啊，再也没有一个民族像
他们那样受到神的眷宠，拥有完美的童年时光。当鲜血涂满赫刺克勒斯的宝剑，当阿佛洛狄特展露充满诱惑的微笑，当午夜巴克斯结束
酩酊的密仪，得尔菲的女祭司向上伸出长长的手指，在她所指的方向，我看到刻在门楣的的箴言：
“认识你自己”
关于阿喀琉斯
黑格尔曾经这样热情洋溢赞美道：“关于阿喀琉斯，我们可以说：‘这是一个人！高贵的人格的多方面性在这个人身上显出了它的全部
丰富性。’„„这个人是一个完整的有生气的人，而不是某种孤立的性格特征的寓言式的抽象品”。作为西方文学史上第一个英雄，阿
喀琉斯的性格是具有冲突性的。一方面，他的性格中具有凶残好战、傲慢任性的特征。阿喀琉斯一天就血洗了十二座城池，即使不参加
战斗，他的吼声仍能吓退成千上万的敌军。在挚友帕洛克罗斯被杀以后，愤怒的阿喀琉斯冲进战场见人杀人见神弑神；当同杀死帕特洛
克罗斯的赫克托耳决战时，赫克托耳曾恳求：“决战的一方死后，不要凌辱他的尸体。而阿喀琉斯根本不睬，残暴地将赫克托耳的尸体
拴在马后倒拖着围着自己挚友的灵柩跑了三圈，当阿波罗大声威胁他，要求他停止杀戮时，阿喀琉斯傲慢地漠视这警告，回答道：”为
什么你总是袒护特洛伊人，迫使我同神祗作战呢？过去你曾经从我手下抢走赫克托耳，引起我的愤怒。现在我劝你也回到神祗中去，否
则我的矛一定会射到你，哪怕你是一个神祗。”当阿波罗的神矢射中他的后脚踵，他倒在地上仍大声叫道“这在远处用冷箭射我的是谁？
啊，如果他和我面对面的作战，我将挖出他的腑脏，流尽他的可诅咒的血液，直到他灵魂遁到地府里去！但怯懦的人总是在暗中杀害勇
士！让他听着我所说的这些话，即使他是一个神祗！”在伟大的阿喀琉斯面前，一向自以为是的阿波罗成了一个被神和人都唾弃的暗杀
者。
另一方面阿喀琉斯又显示了他对于弱者对于人民所具有的同情心和正义感，流露出他温柔多情的一面。当冷酷的阿加门农决定将自己的女儿杀掉祭神时，阿喀琉斯是唯一一个站出保护这个柔弱女性的英雄；当阿波罗把瘟疫射给希腊人并危及许多人生命的时，阿喀琉斯首
先站出来召集众人商量挽救同胞的对策；当赫克托耳的父亲跪在他面前恳求赎回自己儿子的尸体时，阿喀琉斯忽然想到自己那年迈的父
亲是多么的珍爱自己，而他再也看不到自己的归来，竟然激动得大哭起来，不仅把赫克托耳的尸体还给普里阿摩斯，而且答应休战，让
老国王从容为赫克托耳举行葬礼。珍视友情，把对朋友承担义务看得高于一切，这是阿喀琉斯性格中极其重要的一部分。希腊神话生动
地描写了阿喀琉斯与帕洛克罗斯之间的友情。阿加门农践踏了他的利益，他指天发誓决不再出战，因为缺少了他，希腊人一败涂地几乎
被赶到海里去。但是当帕洛克罗斯被杀的时候，阿喀琉斯悲痛得不己，伏在尸体上大声恸哭，悔恨自己的行为使亲爱的朋友死去，并与
他痛恨的阿加门农和解，“随便你吧。”阿喀琉斯说“至于我，当我的被杀死的朋友还躺在我屋子里，我绝不饮食。我所渴望的只是屠
杀，流血和垂死的人的悲号。”死去的朋友永不能回来，那么愤怒的阿喀琉斯将以血的代价偿还。忒提斯警告他说：“我的儿子，命运
女神规定在赫克托耳死后，他的末日也近了。”阿喀琉斯愤怒地叫道“如果命运女神不让我保护我的被杀的朋友，我宁愿立刻死去！他
远在异乡丧命，我没有援救他。现在短小的生命对于阿耳戈斯人有什么用处呢？”“过去的事都让它过去罢！我就去为我所爱的朋友报
仇。我要杀死赫克托耳，宙斯和神祗们所规定的命运临到我头上罢。亲爱的母亲，请不要阻止我！”阿喀琉斯性格的多侧面性，并非种种单一性格的简单叠加，而是凝聚成一个完美的整体。是阿喀琉斯的荣誉和他的自尊把他个性中相互
冲突的残暴任性与温柔善良融为一体，并支配着阿喀琉斯为勇士的荣誉而战斗，为受伤的尊严而愤怒。神话和史诗塑造了一个复杂多元的既高贵又野蛮的阿喀琉斯。
别林斯基在《诗的种类的划分》中指出：“长篇史诗的人物应该是民族精神的充分代表；但主人公主要应该以自己的个性表民族力量的充沛，民族的根本精神的全部诗意。荷马的阿基琉斯（阿喀琉斯）就是这样”。古希腊人把人生看成是一场美的竞技。人类形体的美，人类精神的美，并达到“天人合一”的神圣境界。这正是古希腊人追求的真谛。“这才是真正的人，一个有思想，有意志，又活泼又敏
感的身体；这才是真正的人生，在呱呱而啼的童年与静寂的坟墓之间，我们要使这个身体尽量的矫捷、强壮，健全，美丽，要在一切坚
强的行动中发展这个头脑这个意志，要用精细的感官，敏捷的才智，豪迈活跃的心灵所能创造和欣赏的一切的美，点缀这个人生。”而
阿喀琉斯就是这种美的体现。从阿喀琉斯身上我们可以看到古希腊人的全部理想：阿喀琉斯式的高贵而美丽的形体；阿喀琉斯式的象大
海一样汹涌澎湃的感情；阿喀琉斯式的远远胜过神明的骁勇善战„„从阿喀琉斯身上，我们可以看到那个被阳光普照下的古希腊文明：
现世，人本身，是如此的完美和谐无以伦比。
而在这个阳光的世界之外，则是一个暗淡无光的死人居住的地方，永远弥漫着阴沉的雾气，永远充满了吸食战场俘虏鲜血的幽灵。他们
是一群绝望的缥缈的家伙，只有吸食了鲜血才能讲话。当俄底修斯对阿喀琉斯的幽灵说他是所有阿耳戈斯英雄中最负盛名的人，死后也当是最伟大的鬼魂，在地府里享受幸福，阿喀琉斯却悲哀地回答：“俄底修斯，不要对死者说这样安慰的话。与其为地府里的君王，不如作人间的奴仆。”古希腊人生活在一个有灿烂阳光的区域，而死亡则是阳光照耀不到的世界的阴影。他们没有古埃及人对死亡保有的神秘的宗教情感，他们热爱生命崇拜带来生命的太阳神，而对于死神的态度，与其说是恐惧，倒不如说是厌恶。尽管如此，对于一个战士来说，战死疆场才是他们的归宿，正像阿喀琉斯所说：“怯懦是人间无价值的赘物”。他们更坦然的面对命运的安排，阿喀琉斯明知自己将死在这个战场上，但是渴望胜利与光荣的心却不允许他留在帐篷里无所作为。对于早以注定的命运，等待或逃避、徘徊与悲泣，这决非英雄所为。阿喀琉斯说“宙斯和神祗们所规定的命运临到我头上罢。”对于早以注定的命运，阿喀琉斯以及所有的古希腊英雄只有两个字应对，那就是“承担”。就是基于对生与死、苦难与命运的特殊理解使他们能有更多的时间关注自己的荣誉与尊严，关注自己是否具有神一样高贵的品行。
再也没有第二个英雄，值得我们歌唱他那惊天地泣鬼神的愤怒了。《伊里昂纪》的开篇就这样唱道：“女神啊，歌唱佩琉斯之子阿喀琉斯致命的愤怒吧!”古希腊人用非凡的想象力歌颂这位半神的英雄，却为这个英雄留下了一个致命的弱点，而且规定阿喀琉斯必死于这个致命的弱点，那就是阿喀琉斯的后脚踵。如果说这只是阿喀琉斯的“外伤”的话，那么真正使他致命的却是他的“内伤”，他的个人主义。
在阿加门农眼里阿喀琉斯就好像是一根插在喉咙里的刺。他是阵营里最伟大的战士，他的存在本身就是对阿加门农无形的压力，他是唯一一个敢当面挑战领袖阿加门农权威的人，所以阿加门农强占阿喀琉斯的锦标布里塞伊斯作为补偿，另有深意“让你(指阿喀琉斯)知道我比你伟大，也警告别人再不要像你这样来违抗我的命令。”阿加门农要以联军领袖的名义挫杀这个任性的、骄傲的、“总爱引起争端”的阿喀琉斯。面对当时希腊各城邦连年战乱以及经常出现的战利品分配问题，建立和维护等级制度和社会权威是理智的，有利于社会文明的发展，但是常常纵容拥有权力的领袖或社会权威以“国家”、“民族”的名义滥用自己的权力，迫害那些优秀高尚的民族英雄。而阿喀琉斯这种任性反抗、任性的愤怒却是更可怕更可悲。因为他那任性愤怒而退出战斗，带给整个希腊联军不可挽回的损失。阿喀琉斯所背叛的不仅仅是阿加门农个人，他背叛的是整个希腊民族，是他所爱的朋友和爱他无比珍爱的荣誉。埃阿斯尖锐的指出“不要再想那种超于整体大军之上的荣誉。”一个人，无论他再怎样伟大，他个人的荣誉和尊严也无法和整个民族的荣誉相比。而整个希腊联军整个希腊民族的荣誉和尊严即无法保存，那么阿喀琉斯个人又怎能享有的荣誉和尊严呢!神话和史诗通过阿喀琉斯的愤怒表达了他们对个体英雄的热爱和同情，对个体尊严的极端重视；同时，也通过阿喀琉斯的愤怒表达了他们对这种个人主义的忧虑。深省的希腊人超越了他们自身，清醒的认识到本民族的弱点。但是他们却无力平衡这种个体对生命价值的追求与维护民族国家的利益之间的关系。所以阿喀琉斯是痛苦的，他忍受着怒火的煎熬，他看着自己同胞在战场上的溃败和死亡，他的心感到剧痛。于是他突然对一切都产生的疑问，他开始认真的反思这场战争是否真的值得他去牺牲，是否真的能带给他荣誉。“难道我吝惜过我的工作与辛劳吗？„„.我曾经日夜操劳流着如雨一样的血汗为那个不义的王子争夺一个妇人。”“„„没有人会因为你永无休止地和你的敌人拼战而感激。命运对那些退后的人和对那些奋力战斗的人都一样。同一种承允把持着我们，不管是勇敢还是软弱。一个无所作为的人会悄然而死，一个大有作为的人也一样。我什么也赢不来，现在我的心已不因未把我的生命置于战场的危险中而苦恼了。„„”阿喀琉斯成了一个有自觉意识的人，一个叛逆的英雄。然而，他是得不到什么结论的，所以当他的爱友死后，他唯有再一次地冲入战场接受他死亡的命运，以此来摆脱他的痛苦。美国学者大卫.丹比说：“西方有文字记载始于这个英雄，他既体现又质疑了这一正在成形中的文明的性质。”阿喀琉斯既代表整个古希腊文明的，也同时质疑了整个古希腊文明。
个人主义使西方文明获得了前所未有新生和自由然后开始漫无尺度的滋生，而最终也使这个文明陷入一种迷茫的疯狂之中。传说被缪斯选中的诗人都是盲目的，但是他们都有可以预言的本领。荷马就是这样的，他就是这样预言了古希腊民族以及整个西方民族的命运。这是一个只属于人类童年的英雄的悲剧故事，一个遥远而又壮丽的悲剧故事。跨越人和神，生与死，时间与空间的界限，给予我心灵的震憾。阿喀琉斯，“使我们从热烈的生存欲望中解脱出来，提示一种别样的存在和更高的快乐。”阿喀琉斯，通过他的灭亡，而不是他的胜利，体验人性的美，以及这种美带给人类的沉醉与痛苦。
阿喀琉斯－－希腊民族精神的丰富性
在古希腊早期神话里，神的塑造往往比较呆板，不具有鲜明的、稳定的个性。如赫西俄德《神谱》中混沌大神、地母盖娅都不过是自然界的象征符号。稍后出现的俄林波斯新神谱，每个神往往是单一情欲或理想的象征性符号，如普罗米修斯是献身人类、反抗天神的典型，宙斯是权力的代表，赫拉的单一性格就是嫉妒，……。这种情形说明，当时的神话创造者们虽然会用朴素的系统观念观察自然界，但却不会用系统观
念考察单个的人。原始思维的单一性限制了他们对人的考察。
约在公元前八○○年左右出现的荷马史诗《伊里昂纪》（又译为《伊里亚特》）和《奥德修纪》（又译为《奥德赛》）是西方文学史上的一座高耸的界碑。这两部作品中的主要人物都具有性格的鲜明性和丰富性。《伊里昂纪》中的主人公阿喀琉斯就是其中的一个杰出典型。
据传，阿喀琉斯是人间国王佩琉斯与海洋女神忒提斯结婚生下的儿子，具有健美的肌体、无敌的武艺和忘我战斗的冒险性格。神谕他有两种命运：或者默默无闻而长寿，或者在战场上光荣地死亡。忒提斯爱子心切，将他乔装打扮置于女孩子群中，但智者奥德修终于识出了他。阿喀琉斯毫不犹豫地、愉快地走上了同特洛伊人作战的战场，攻城略地，建立无数功勋。他的马预言他的末日正在临近，他自己也清楚：他将葬身于特洛伊城下，但他依然挺身参战。特别是在他的挚友帕特罗克洛斯被特洛伊王子赫克托杀死以后，他痛不欲生。母亲警告他：为朋友复仇将导致他在战场上丧生。阿喀琉斯愤怒地叫：「如果命运女神不让我保护我的被杀的朋友，我宁愿死去！他远在异乡丧命，我没有援救他，现在我的短促生命对于阿耳戈斯人还有什么用呢？让宙斯和神祗们所规定的命运临到我头上来吧！」冲天的愤怒使他变成了嗜杀的恶魔，见了特洛伊人，不分男女老幼便杀便砍，使他们的尸体堵塞了克珊托斯河的河道。河神出面阻止，他竟然同河神厮杀起来。在同杀死帕特洛克罗斯的赫克托决战时，赫克托曾哀告说：当决战的一方死亡时，不要凌辱他的尸体。而阿喀琉斯根本不睬，残暴地将赫的尸体拴在马后倒拖着围绕自己挚友的灵柩跑了三圈，并以十二个被俘的特洛伊青年为帕特洛克罗斯陪葬。
在战斗中奋不顾身乃至残暴鲁莽只是阿喀琉斯性格的一个重要侧面。他的残暴是出于对朋友的挚爱，《伊里昂纪》生动地描写了阿喀琉斯与帕特洛克罗斯之间情同手足的友谊。珍视友谊，把对朋友承担义务看得高于一切，反映了阿喀琉斯性格中温和善良的一面。这种温厚善良的本性还表现在当阿波罗把瘟疫射给希腊人并危及许多人生命时，阿喀琉斯首先站出来召集众人商量挽救同胞的对策。当赫克托父亲跪在他面前，泪流满面地吻着那双杀死自己儿子的手，泪流满面地哀求允许他赎回自己儿子的尸体时，阿喀琉斯忽然想到自己那年迈的父亲是多么珍爱自己，推己及人，竟激动地大哭起来，不仅赫克托的尸体交还给普里阿摩斯，而且答应休战十一天，让老王从容地为赫克托举行葬礼。
如果说忘我战斗与温厚善良构成了阿喀琉斯性格中两个对立的侧面的话，支配这两个侧面的内核则是对于个人荣誉的理解与追求。阿喀琉斯不畏死亡走上战场，是因为他把勇敢视为最高荣誉，怯弱者是「人间无价值的赘物」。他热爱着自己的民族，但如果个人的荣誉与尊严受到伤害时，维护这种荣誉和尊严就上升到第一位。当希腊主帅阿伽门农声言要从阿喀琉斯帐下抢走他心爱的女奴时，阿喀琉斯感到自己荣誉和尊严受到了重创，他怒气冲冲地说：「我不想让人看不起，留在这儿为你增加财富！」阿伽门农淡然地回答说：「我要亲自到你营帐里，把给你的奖赏、美丽的布里塞伊斯（案：阿喀琉斯心爱的女奴）带走，让你清楚地知道，我比你强多少，也使其它人小心，不要显得和我一样，当面给我顶撞。」阿喀琉斯气愤填膺，如果不是智慧女神阿西娜的制止，他将杀死自己的主帅。从此，他既不出战，也不参与议事，任凭自己的同胞成批地死于特洛伊人的刀箭之下，即使阿伽门农后来登门谢罪，他也无动于衷。显然，阿喀琉斯所争的主要不是财物和女奴，而是要让阿伽门农等人再也不敢侵害他个人的尊严与荣誉，承认他是最伟大的英雄。
可见，阿喀琉斯的多侧面，并非各种单一性格的简单迭加，而是凝聚成为一个有机的整体。他既天真又固执，既残暴凶狠又温厚善良，既有年轻人的任性无礼又尊重老人，在一种情境下，他的性格的某一侧面鲜明地突现出来，在另一种情境下，性格的另一侧面又突现出来，像一块旋转的蛋白石，既绚丽多彩又浑然一体。忘我的战斗精神、温厚善良的情感和捍卫个人尊严的敏感意识作为三个顶点构成阿喀琉斯的性格三角形，其中对于荣誉的理解与追求则是这个三角形的核心。
阿喀琉斯形象的出现是人类自我认识的漫长里程上的一个光辉的路标。黑格尔曾热情洋溢地写道：
关于阿喀琉斯，我们可以说：「这是一个人！高贵的人格的多方面性在这个人身上显出了它的全部丰富性。」荷马所写的其它人物性格也是如此，例如，俄底修斯、第阿默德、阿雅斯、阿伽门农、赫克忒、安竺罗玛克，每一个人都是一个整体，本身就是一个世界，每个人都是一个完整的有生气的人，而不是某种孤立的性格特征的寓言式的抽象品。
第四篇：现代性与大屠杀读后感
现代性与大屠杀
作为已经逝去的历史，我们无从还原真实的场景，但仅仅是留下的残迹和数据足以震撼我们的心灵，在电影《辛德勒的名单》中，我尚可感到一丝的温情，可面对鲍曼笔下赤裸裸的现实，我已不再抱有任何幻想，是啊，大屠杀本就是残酷的，整整600万鲜活的生命被无情的吞噬。
鲍曼透过大屠杀这扇窗，看到了一点儿也不令人愉快的东西，可他愈是坚信倘若拒绝看到窗外，那将是十分危险的。
可能我们仍然把纳粹对犹太人的大屠杀看作是德国人和犹太人的事情，看作人类文明进程的一次反常事件，那时整个世界分化成疯狂的刽子手和无助的受害者，邪恶之徒对无辜者犯下滔天罪行。
当时的诸多历史学家、人类学家、社会学家大多这样认为，认为这场已经解除的危机，现有的知识足以“解释”、“了解”、“理解”它。大屠杀被理解为现代性的一个失败，而不是它的产物，而事实上，大屠杀绝对是现代性成功的最佳实例，是现代性的副产物。
莫学认为现代性即使文明的，野蛮便是被完全剔除的，文明与野蛮并不是对立的，他们只是文明这枚硬币的两面，就看那一面偶然的落在上面。
大屠杀最震撼我们心灵的，或许不是被屠杀的命运也有可能落在我们身上，而是想到，我们也可能去进行屠杀，如果有适当的条件，我们可能会去这样做。这也是鲍曼写这本书的理由。我看过这本书后，对大屠杀与现代性的理解有三点。
现代文化——园艺文化
现代性所代表的现代文化是对自然和自身的积极管理，追求各种机制的相互之间的平衡，一切有条不紊的运转，这种管理就像是园丁对待花园的花茸，应该精心培养香花，同时也毫不吝啬的清除杂草；就像医生给病人治病，应该维护正常健康的身体组织，同时毫不吝啬的消除病态的癌变细胞。这是园艺文化，而犹太民族则被当成是这个花园的杂草。
犹太人在全世界大范围的大迁徙，但他们普遍无家可归，因为他们失去了曾有的故土，人们会普遍的认为，由于犹太人没有自己的领土国，犹太人无法参与征途土地，以战争为其一般形式的普遍的权力争斗，同时他们就不得不采取下流、卑鄙、偷偷摸摸的手段，这使他们成为特别可怕和邪恶的敌人，他们被定义为“我们中间之外的人”。难以融入现有的社会，也难以得到“我们的”认可。
再者，作为社会精英的犹太人，他们在一个阶段曾充当“中介”角色，也可定义为“三棱镜”群体。
例如，在十九世纪，波兰的犹太人基本都是贵族和乡卿的奴仆，他们负责收租和监管对农产品的处理——也就是为土地的真正主人扮演“中间人”的角色。对土地上耕作的贫苦大众进行剥削，在贵族乡绅的严重，犹太人是粗鲁的，为驯化的，野蛮的下层阶级，而在下层大众严重，犹太人则是冷酷而傲慢的。犹太人这种不协调令“我们”的紧张和焦虑在现代性构建的社会达到了一个史无前例的强度。
科层制
“准确、快速、清楚、了解文件、持续、谨慎、一致、严谨、服从、减少摩擦、降低物质和人的消耗”，这是马克斯·韦伯队科层制的描述。的确，科层制是现代文明所发明的一个“完美”作品。
若没有如此高效的“科层制”官僚体制，“大屠杀”是无法完成的，这是鲍曼对科层制作用的判定。
借助现代文明的高度结晶来做一件极其野蛮而失去人性的事情，这真是一个巨大的讽刺。可这对于冷漠无情的科层制来说根本无足挂齿，他们觉得自己只是进行着例行的行动，平淡无奇。他们绝不会因此而废寝忘食，反而会为自己效力国家而感到自豪。
在犹太人的集中营，在这条生产线上，“人”是一种原料，“死亡”是最终的产品，完成工作任务的成员就像机器一样在体制中高速运作着，排除个人思想，极少带有自己的判断。此外，纳粹组中的更名也起到的安抚作用，比如研究屠杀犹太人的中心被命名为“经济和管理厅”。“科层制”的官僚体系对于效率的追求者盲目而刻板，每阶段对新危机都有不同的目标，目标确立后却不直接告诉执行方式，而是由专家通过可行性和成本测算制定出最优方案。
其实在纳粹的队伍中大对数人都是正常人，不存在通常社会意义上的病态或失常，依赖组织的惯例，在这里暴力被赋予权威，行动被例行化，暴力受害者被剥夺了人性，在这个组织中要求清除个人独立性，牺牲个人利益，取缔一切需求。
由此纳粹还创造出一个“道德中间地带”，有一群“中间人”他们的道德完整感被破坏，他们只是站在中间，挡住了行动者的目光，让他们看不见结果。由此对自身的结果缺乏直观的认识，很多人就此堕入了一个道德空白，他们对自己所执行的命令可能导致的结果熟视无睹。而大屠杀的成功要归功于官僚体系和现代技术所提供的这支道德催眠剂。
最令人耸人听闻的罪恶不是源自秩序的涣散，而是源自完美无缺的秩序统治。科层制的官僚体系把持最高权力，他们用权利赋予暴力以权威。给予刽子手赦免，让民众习以为常，把“大屠杀”合法化了。
劳动分工
现代性还有一个特点，高度的劳动分工，用劳动分工很容易解释为什么德国要用“毒气室”对付犹太人，纳粹将受害者与执行者分离开来，执行者只需各自完成自己的一小步工作，开闸，关门````几个简单的动作就足以致人死命，而完全看不到血腥，狰狞甚至最后丑陋的尸体都看不到，这其中的每个环节都可以规划，计量，操作。这些环节正视坐在办公室里的设计师或是实验室里的生物学家设计完成的。他们只是完成了他们最平常的工作罢了。这意味着什么，等于用技术替代了道德责任感，或者说他们不做价值判断。
纳粹改用杀人技术的目的在于，在大屠杀中形成了一种机制，通过分开杀人行为与其后果之间的身体距离和心理距离，克服人性同情的弱点，使杀人者无视自己IDE道德责任。在这种机制下，任何通常意义上非道德败坏的人都有可能转变成杀人犯或者屠杀过程中的合作者。
理性
在这场毫无感情的屠杀中，刽子手运用了最理性的屠杀工具，集中营中，犹太人不愿惹来杀身之祸，就在德国人的监禁下努力提供文职和体力劳动，行程日常生活的社区机构，他们以为，通过工作可以获得解救，在奥维斯纵横交错的曲折道路 完工前，很多桥都是出自犹太工匠的利落灵巧之手。犹太人天真以为，自己劳动收益获得德国人的津贴就可以避免驱逐和杀害，殊不知，在德国人眼中，这些犹太人是迟早要杀掉的。只不过用“劳动”麻痹他们的反抗神经。纳粹利用这种理性欺骗诱导犹太人从而完成屠杀的目的，犹太人似乎已经陷入了理性的囚笼，越想保全，月算计，越妥协，敌人就越猖狂。
理性只能是并且唯一是我们用来协调行动的工具，而不应该成为行为的决定者，若本末倒置，必然导致“理性的不理性”。
第五篇：现代性与自我认同、
吉登斯《现代性与自我认同》
本书都在围绕自我认同问题来做文章，它主要关注的是“自我认同的塑造过程中，外在的全球性社会制度对个体的冲击以及个体对这一冲击的吸纳和强化作用”。那么首先先解释下吉登斯的现代性含义，它是指在欧洲封建社会以后建立起来的并在20世纪日益成为具有世界性影响的行为制度与模式，它的出现表现为以下三者：
一、时空分离，其使“用历史去创造历史”的观念普遍化，并使现代生活逐步脱离开传统社会生活的束缚；其二为社会生活的疏离化，疏离化机制有两种类型，即“符号标志”与“专家系统”，也可统称为“抽象系统”；其三是彻底的反思性背景，这一反思性指的是依据新的知识信息而对旧的知识体系的修改或抛弃。
这本书主要分为八个部分，分为引论和七章内容。下面分别简述一下各个部分的内
容。
引论部分阐述了现代性的影响、写作目标、核心内容、写作重点和各章写作的内容。第一章 高度现代性的轮廓分为六个部分，引言和五小节相关内容。作者先从《第二次机会》谈起，谈到现代社会导致的离婚、再婚、继养家庭变化的本质。在这部分内容中出现了一下关键词：危机、心理困扰、焦虑、愤怒、绝望、心理崩溃，进而引出“成功离异所面对的任务就是建立‘新的自我感’、‘新的认同感’。在长时间的婚姻生活中，每个个体的自我认同感与对方密切相关，事实上也与本身相联”。离婚的人要重新开始新的生活，比如说：住在哪里；生活物品如何分割、存放；如何面对大众的舆论、追问；如何与人相处；如何独自面对生存压力等等。这些问题就是自我认同的问题。开展新的生活，就是形成新的认同感的过程。不断的拓宽生活的空间，将不断的拓植新的认同领域，从而打破偏见的域限。因此，自我认同影响着一个人的生活方式，乃至一个人的发展。“我将如何生活”的问题，必将在相关日常生活的琐事如吃穿行的决策中得到回答，并且必须在自我认同的暂时呈现中得到解释”。自我认同就是对学习生活的方式、决策的认同。自我认同和人的学习生活密切相关，人们的思维方式、内容、所处的环境、外表呈现、行动方式都是经过了自我认同的过程。不存在没有经过认同的行动。因为不经过认同的行动是无意义的。
第二章 自我：本体的安全和存在性焦虑分为五个部分。生活处处有风险。那么本
体的安全感从何而来？信任是个体安全感的根源。“习惯和惯例的保持是反抗焦虑威胁的关键堡垒”，“在正常环境中，儿童投射到看护者身上的信任，可被看成是一种抵御存在焦虑的情感疫苗，这是一种保护，以抗拒未来的威胁和危险的，这种保护使得个体在面对让人消沉的境遇时还能保有希望和勇气”。人们为了寻求安稳的生活空间，形成了生活习惯和工作条例，在此基础上人们基本上会产生安全的感觉。如果有人出现了焦虑的状况，就出现了某一方面出现了打破常规思维、生活习惯的状况发生。儿童是不成熟的个体，因此看护者要对儿童充满爱心、耐心，理解儿童的所思所想，引导其朝着有利的方向发展。如果看护者对儿童缺乏爱心，对儿童持漠然或者指责粗暴的态度，将会使儿童对看护者产生不信任的感觉。“信任他人就是体验稳定的外在世界和完善自我认同感的源泉”。因此，儿童对看护者的信任是儿童自我认同感的源泉
第三章自我的轨道和第一章的思路一样，先从一本书《自我治疗》谈起。“自我治
疗首先根植于自我观察之中”。“‘自传似的思维’是自我治疗的中心因素。对于个人生活连贯感的发展，历史是一种主要的手段，它有益于逃避过去的束缚和敞开未来的机遇。自传作者一方面尽可能地回溯其早期的生活经验，同时也为涵盖未来的潜在发展设立路线”。一个人要想获得发展，必须对自己的所作所为及时进行反思。孔子在很多年前就为我们指出了人的发展的途径“一日三省”，然而真正有多少人做到？中国的传统文化
博大精深，可惜没有人能够详细的论述。一个人要想成功，必须经常反思自己的所作所为。所以，书中提到日记对一个人的发展非常重要。第四章命运、风险与安全一章中有几个非常重要的概念：富有命运体征的事件或情境、富有命运特征的时刻。“富有命运特征的事件或情境就是那些一个个体或一个群体来说具有特别后果的事件和情感。富有命运特征的时刻是指让个体做出对于他们的抱负，或更一般地说是与他们未来的生活息息相关的决定时的那些时刻。富有命运特征的时刻对于一个人的命运定向来说是极其重要的”。是哪些事件或情境导致了我现在的命运定向？如果要引导一个人朝着良好的方向发展，必须给其足够的刺激，激活向往美好生活的本能。因此，过什么样的生活就决定了一个具有什么样的命运。一个人的命运是掌握在自己手中的，包括爱情、事业、家庭在内。一个人的失败只能是暂时的失败，没有永久的失败。第五章经验的存封。经验存封的过程是“隐秘的联结的过程，这一过程将日常生活的程序从下列现象中隔离出来：如疯癫、犯罪、疾病和死亡、性以及自然现象。在某些情况下，这种存封直接地是一种组织机构，是一种真正的心灵避难所（比如监狱和医院）”。经验的存封是一种隔离，将不良的影响因素与人隔离开来。由于人力有限，不良经验无法达到完全存封的状态，从而产生了病态的人生。第六章自我的磨难。自我受到风险、怀疑的影响，对所处的环境和人无法完全信任。处于无法信任的环境中的人本体的安全受到影响，就会处在焦虑状态之中。经验的存封将个人与外界隔离开来。在这样一种环境中，人若想生存下去，就要和他人形成纯粹的关系。这种关系会使人感觉到自己是良好的，从而形成自我认同。因此，人在某种情况下的无私的付出和奉献是必要的。第七章生活政治的兴起。生活政治是“生活方式的政治，生活政治是一种生活决策的政治。生活政治关心的是，从自我的反思性投射中产生出来的争论和角逐”。生活政治中的政治是“国家的政府领域中的决策过程及用以解决趣味对立和价值观抵触上的争论和冲突的任何决策方式”。生活政治一种决策方式，解决争论和冲突的决策方式。因此，学会生活就要学会在矛盾和冲突中做出最佳的决策。如何做出最佳的决策，只有具备相应的知识背景和经验。上面几段就是这本书的主要内容，这是我从网上接下来的，比较全面的而又通俗的概括了这本书的主要内容，总体来说，这本书很适合我们读，不会很深涩，不会像理想国或者一些经典社会学时期那样的大师们的作品一样，安东尼.吉登斯是现代社会学的大师，他的理论，我比较有兴趣，所以想看看他的书，看完之后，大致意思懂了，下面我就说说我对这本书的理解！首先，书本的标题为《现代性与自我认同》，可想而知，我当时就有两个问题，现代性的社会有什么特征，我们如何完美的自我认同！所以我带着这两个问题读完了这本书，最后，我个人认为现代性的社会就是我们现在所处的社会，所谓现代性，用吉登斯的观点来说，所谓现代性就是产生差异，例外和边缘化，就是说现代社会是一个走向异质化的社会，人与人之间的差异变得越来越大，不仅体现在经济上社会地位上，个人的发展也呈现异化的趋势，各种新的现象新的事物层出不穷，吉登斯说，现代制度同时也创造自我压迫而不是实现自我的机制，也就是说，现代性的理性化程度越深，人们便越受到理性的压制，而这种压制体现在我们生活的方方面面，我们现在生活的环境是一个高度现代性的环境，在其中，“我将如何生活”等问题必须在有关吃穿住行的决策中得到回答，并且必在自我认同的暂时呈现中得到解释。我们每个个体都应该意识到现代性的社会生活对我们个人所造成的影响。在书中，现代性的特点除了理性化意外，还有一个就是内在反思性的增强，我们每天都
在做着很多很多的事情，我们要处理很多的生活，事业，爱情上的很多事很多问题，等到事情结束后我们就会自然而然的开始反思自己反思问题的解决，于是在现代，各种工作报告工作总结一系列的节目等都属于反思性的内容，我们已经完全生活在一个反思性的社会里，所有的我们接触的东西都是经过反思化了的，比如说媒体，吉登斯说，在现代性的条件下，媒体并不反映现实，而同时在一定程度上 创造现实，我想我们都可以理解这句话的内涵，当然，现代性的还有一个明显的特征就是地方性向全球性的转变，这一点我们都深有体会的，现代性的世界是一个快速飞逝的世界，这种速度不仅体现在社会变迁的步伐上，而体现在其变化的深度与广度上！全球性的到来使得在场和不在场这两种情景纠缠在一起，是远距离的社会关系与社会事件与地方性交织在一起！下面我要说的就是自我认同，何谓自我认同，读完这本书后，我的理解就是，自我认同，不是对自我的赞同认可，而是对自我的一种认识，这种认识通过一系列的生活实践来体现，自我认同是一切生活开展的前提，我们的思维方式，行为 手段都体现了我们自我认同的过程没有什么活动是没有经过自我认同的，比如说，在本书中提到了一个例子，书中说道厌食症，看起来是一种医学病，但是我们仔细深究人为什么会厌食绝食，为什么会得这种病我想大部分是因为想减肥，或者对某种食物不符合自己的胃口而不吃，那么会什么会想减肥，那是因为他和别人相比觉得自己身材不合人意，对自己不满，那是对自我认同的例子，对自己的认同是个中性词，所以我们生活中的很多事都是在经过自我认同后才发生的，没有经过自我认同发生的事情是没有意义的！书中有一个地方提到了信任感。自我认同需要对本体自我的信任，他是安全感的来源，书中还说。惯例和习惯的保持是个体反抗焦虑不安的有效方式，的确是如此，当我们觉得生活中没有事情可以做的时候，我们会觉得空虚，在我们习惯了已久的事情突然有一天，你没有做，心里便会感到莫名的不安，即使你不知道你没做，但那种焦虑还是会体现出来，拿一件很简单的事来说，吃饭，这是我们再也熟悉不过的事情了，这既是一种需要也是一种习惯，但是，如果我们哪次忘记了吃饭的话，心里一定会感到不安饥饿，即使你不是真的饿，但是习惯的打破会让你感到焦虑！所以当我们要增强自我信任时，请把我们日常中再也习惯不过的事情保持下来，因为他就像根深在自己身体内部的那种习俗一样，试想一下，一个抛弃了传统文化的民族可以存活多久！文中还提到一个关键词：经验的存封，经验存封的过程是“隐秘的联结的过程，这一过程将日常生活的程序从下列现象中隔离出来：如疯癫、犯罪、疾病和死亡、性以及自然现象。在某些情况下，这种存封直接地是一种组织机构，是一种真正的心灵避难所（比如监狱和医院）”。在这句话中我对这几种病态的现象比较有兴趣，或者说可以说这是一种病态的人生，而种种的病态人生我认为都与自我认同的失败有关，当一个人行为活动不能与自己的内在的反思性进行良好的沟通后，行为往往会出人意料，而社会这个特殊的活动场景也并没有为这些个体提供一个反思自我的环境，如监狱，精神病院，这些场所看起来是为这些人提供了一个社会的避难所，但是，他们提供的只是四面铜墙而什么也不能提供，最终，个体的心里只会最终与心理永远失去联系，病态的心灵最终彻底完成！当然自我认同不是只从自己身上获得，书中提到了一个概念：纯粹的关系，因为当我们处于一整困惑焦虑的环境下时，我们心灵与外界将失去联系，但是，我们又必须生存下去，这是我们就要与他人发生一种纯粹的关系，有时候为了我们自身的发展，因此，必要的时候，做出牺牲与奉献是必要的。从长远来说，这也是为了我们自己！这是一本好书，我理解的不够好，但是我体会到了一点，生活在这么一个高理性，高效
率又是这么一个浮躁的社会里，我们要做到的就是时刻反思，自我认同！对吧！
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