第一篇：科学,哲学,宗教三者的异同对比
罗素曾经把哲学、科学与宗教作对比，他说哲学与宗教是有共同点的，都是对神秘问题、灵魂问题的追问。但宗教是用灵魂来回答灵魂提出的问题，因为宗教以为人的理性是有限的、靠不住的，只有神能回答灵魂提出的问题，而哲学在这一点上与科学是一样的，都是依靠头脑、理性，但科学是用头脑来提问，在经验范围内提问，又用头脑通过逻辑思维的分析来回答，可是说哲学是灵魂提问，头脑回答，宗教是灵魂提问神回答，科学是头脑提问头脑回答，因此后两者都不存在内在的矛盾，而哲学却存在着灵魂和头脑的不可避免的内在矛盾。迷信、信仰、宗教、科学是四个不同的概念。信仰是人们对某种主张、主义、宗教或某人极其相信和尊敬。宗教即宗法教义。说到底是旧时代宗法制度下的社会底层精神生活的一种文化形态。它产生于封建宗法制度的政治形态之中。存在于底层民众的精神生活中。它采取了“超人间化”的特殊表现形式，它并不直接以自然力量和社会力量这些“人间力量”所固有的形式表现外部力量，而是表现为“超人间”力量的形式，因而具有超自然、超人间的神圣性。迷信是原始人类传衍下来的一种落后愚昧的盲目信仰，也是少数统治阶级愚弄下层民众的手段。它利用人们对于残亡的恐惧、对生的渴望，突出一些无因果联系的命运，以至在无知和神秘的迷信氛围中，恐惧压倒刚强，邪恶战胜正义，残忍毁灭善良。迷信者生于自然，却无知自然，把自己的生死福祸归于无所不在、无所不能、无所不为的神灵，把疾病归罪于符咒的作用，把灾祸归罪于报应，把死亡归罪于敌对者的魔力，把生看作灵魂的复归等等。中国儒家所谓的“生死有命，富贵在天”就是一种典型的封建迷信的天命观。科学则是关于自然界、人类社会和人自身的规律的事实、原理、方法和观念的知识体系以及创建这个知识体系的社会活动。科学的任务是发现规律，提出理论，认识世界，解释世界。科学是关于自然、社会和思维规律的知识体系，是获取知识的认识与研究活动。宗教则是人类在未知自然及其规律的情况下所采取的一种消极的认识态度和方式，它束缚了人类的认识和改造自然的主观能动性和创造性。科学追求的是客观真理，它的成果属于全人类，科学没有阶级性，它具有中立性的特点。而宗教在阶级社会中表现出强烈的阶级性，它一般为统治阶级服务，成为各个朝代统治者统治的舆论工具。在阶级社会中，反动的宗教常常是和封建迷信联系在一起的。科学与宗教在本质上是对立的。科学不承认任何超自然的力量，反对用超自然的原因和力量去证明任何自然现象及其发展过程。宗教与迷信都是以有神论观念作为它们的思想基础，相信和崇拜神灵或超自然力量，这是它们的共同点。但迷信是从有神论观念派生出来的，但并不是宗教.宗教是一种特定形式的思想信仰，是一种世界观，只不过是"支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式.对于正常的宗教信仰和宗教活动，只要引导的好就有利于社会的稳定和民族的团结。而迷信不仅在理论上是荒谬的，而且在实践中也是有害的.科学与迷信也存在相互对立的关系。科学主张通过经验和理性的结合去探索客观世界各种事物的性质及其发展规律；迷信则主张反经验，反理性的信仰主义。科学可以带来现实的生产力，为人类带来现实的利益；迷信则防碍生产力的发展，只能向人们许诺虚幻的来世幸福。科学体现了人的智慧和力量，它是人的本质力量的重要表现；迷信则体现着人的愚昧、落后和懦弱的方面，它主张通过祈求神灵来改变人的现实处境，表现了人对自己的智慧和力量毫无信心的沮丧情绪，人们越是去狂热地信仰鬼神，就越丧失人的尊严和价值。
第二篇：科学哲学宗教的关系
科学哲学宗教的关系
罗素在《西方哲学史》说：“哲学，就我对这个词的理解来说，乃是介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含人类对于迄今仍为确切的知识所不能确定的事物的思考。但是它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不管是传统的权威还是启示的权威，一切确切的知识---我是这样主张的---都属于科学，一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。
许多人相信，中世纪基督教敌视科学——那时称为自然哲学——并阻碍了科学的进步。纵观从亚里士多德到哥白尼这一历史时期，我们可以发现，中世纪的神学家对学习自然哲学并不怀有敌意，而是持包容态度。如若不然，科学革命就不会也不可能发生。通过《科学与宗教:从亚里士多德到哥白尼(400B.C-A.D.1550)》，读者将会知道，今天的科学文化在多大程度上是植根于中世纪的宗教思想家的头脑之中的。《科学与宗教:从亚里士多德到哥白尼(400B.C-A.D.1550)》全面论述了中世纪科学与宗教的关系，并且为学者或一般读者提供了许多资料。
从对伽利略的审判到当年在学校中讲授进化论所引发的争论，再到当代关于干细胞研究的整个历史过程中，科学与宗教在许多方面相互联系着。许多人相信科学与宗教总是互相冲突，但是《科学与宗教:从亚里士多德到哥白尼(400B.C-A.D.1550)》表明情况并非如此。对于科学与宗教持续至今的（肯定的和否定的）相互影响的复杂形式，将为学者与普通读者提供一个合理的和可接受的总体看法。
爱因斯坦的圣经》的杂感
《圣经》，产生并逐步完善于上千年前，它本是亚伯拉罕诸教（包括基督新教、天主教、东正教、犹太教等）的宗教经典，由旧约与新约组成。旧约是犹太教的经书，新约是耶稣基督及其使徒的言行和故事的纪录。
《爱因斯坦的圣经》是在上世纪末由数位哥伦比亚大学的教授联手写就。它以类似《圣经》的风格来表述现今人们对自然规律的最佳理解，并进而追寻宇宙和人类的历史。同样，它也包括“旧约”和“新约”两部分。旧约讲述了宇宙演化的历史、地球的诞生和生命的起源；新约则以大科学家为主线阐述了现代科学（主要是物理学）的概貌。书中诗歌与散文交错排列，格律、韵脚和推论相互融合，笔触生动幽默而又不失严谨，让读者在不经意间就能领会自然科学中最深奥的概念。
通读全书后，感想颇杂，但大致可分为如下几点。
一．科学与宗教
没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子。
——阿尔伯特•爱因斯坦
宗教与科学同根同源，都是追求对宇宙和人生的大彻大悟，只不过侧重点不同。
宗教是在道德层面上规范人类的行为，它的许多教义已根植于现代民主社会的律法之中。其中对西方世界影响最大的当属《圣经》中的《摩西十诫》，传说是上帝之手在西奈山的峭壁上刻就的，被称为人类历史上第二部成文法律：
第一条：“我耶和华——你的上帝，曾将你从埃及地为奴之家领出来，除了我之外，你不可有别的神。”
第二条：“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华——你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我戒命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”
第三条：“不可妄称耶和华——你上帝的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”
第四条：“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你的工，但第七日是向耶和华——你上帝当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福于安息日，定为圣日。”
第五条：“当孝敬父母，使你的日子在耶和华——你上帝所赐你的土地上得以长久。”
第六条：“不可杀人。”
第七条：“不可奸淫。”
第八条：“不可偷盗。”
第九条：“不可做假见证陷害人。”
第十条：“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”
科学是在自然层面上指导人们的实践。与道德标准的传承不同，它随着人类认识自然的能力的增强而不断发展。《爱因斯坦的圣经》一书中给出了科学的十诫，它被全世界的科技工作者奉为金科玉律：
第一条：你只可信仰一个且唯一的自然之律，宇宙之律。甚至在它处于支离状态下，你也应遵守它的原理。
第二条：你应服从引力，因为你应在时空的自然构造中沿着一定的曲率移动。此种弯曲运动将构成引力。
第三条：你应服从电磁力。如果你是一个电荷，你将被与自己相同的电荷所排斥，被与你相反的电荷所吸引。磁力将是电力与电荷运动的结果。
第四条：你不可杀死电荷。所以你既不能摧毁也不能创造电荷。
第五条：你应服从弱力和强力，它们统治核世界和亚核世界。
第六条：你不可偷窃能量、动量或角动量。所以你应使它们守恒。能量既不能创造也不能毁灭，只能从一种形式转变成另一种形式。动量在三个空间方向的任一方向上都既不能创造也不能毁灭，只能单纯地在你、你的同行和你的邻居中间变换。角动量，是物体的旋转和亚原子微粒的转动，它既不能创造也不能毁灭，只能在你、你的同行和你的邻居中间传递。
第七条：你不能以超光速旅行。无论你是在运动还是在静止，光速都是不变的。
第八条：你可将物质变成能量，能量变成物质。所以你可将能量看作物质，将物质看作能量。物质将被转换成光速的平方级那么多的能量。
第九条：你应服从量子力学的原理。你不会知道微观状态是粒子还是波，因为微观状态有时像粒子有时像波。这样的状态将由量子波动方程来确定。你不会同时无限精确地知道物体的位置和动量。所以你将凭不确定性和或然性前行。
第十条：如果你是半整数自旋，你就是费米子，服从泡利不相容原理，你不会占据你兄弟的状态。如果你是整数自旋，你就是玻色子，你将与你的同行形成完美的对称。
宗教与科学就像油和醋，简单混合无法相容。但若是用来“做菜”，则两者缺一不可。这也是此前引用的爱因斯坦的名言的本意。曾几何时，宗教的保守与偏激迫害了尼古拉•哥白尼、安德烈•维萨里等科学家，延缓了天体物理、人体解剖等学科的形成，阻碍了社会的进步。然而现在，科学的飞速发展将宗教远远抛开。当核能、电子通讯、基因遗传等高新技术给人类带来巨大便利的同时，工业污染、温室效应以及层出不穷的各式病毒等问题也让我们付出了沉重的代价，人们不知不觉地陷入了精神与道德的荒原。当人类不再相信存在比其更强大的力量时，他们就会放弃对大自然的敬畏，从而踏上一条自我毁灭的道路。
所以，为了创建一个和谐稳定的社会，宗教与科学需相互倚重，共同发展。
二．科学与想象
想象力比知识更重要，因为知识是有限的，而想象力概括着世界的一切，推动着进步，并且是知识进化的源泉。
——阿尔伯特•爱因斯坦
我们在宇宙中所担当的卑微角色以及我们极其有限的体能与智力，使得我们难以发现所有的科学规律。人类注定只能在有限的范围以有限的方式了解自然。想象是在外界现实刺激的影响下，在头脑中对记忆的表象进行加工改造，从而形成和创造新形象的心理过程。正如爱因斯坦所说的，知识有限，而想象力则是无穷。科学理论之间的沟壑，只能以想象来填充，并在实践的基础上加以发展。古人对种种自然现象的近乎神话般的解释，诸如后羿射日、天狗食月等均已被正统的科学理论所取代。然而，当我们以全新的视角审视两者时，常常会发现一些极为有趣的巧合。
譬如现今科学界公认的创世理论——宇宙大爆炸理论，是1927年由比利时牧师、天体物理学家乔治斯•勒梅特提出的。后经伽莫夫等科学家的发展，已逐步趋于完善。其主要内容如下：
大爆炸开始于150－200亿年前的一个具有极小体积、极高密度和温度的奇点。
大爆炸后10-43秒宇宙时空从量子背景中出现。
大爆炸后10-35秒同一场分解为强力、电弱力和引力。
大爆炸后10-5秒10万亿度，质子和中子形成。
大爆炸后0.01秒1000亿度，光子、电子、中微子为主，质子中子仅占10亿分之一，热平衡态，体系急剧膨胀，温度和密度不断下降。
大爆炸后0.1秒后 300亿度，中子质子比从1.0下降到0.61。
大爆炸后1秒后 100亿度，中微子向外逃逸，正负电子湮没反应出现，核力尚不足束缚中子和质子。
大爆炸后13.8秒后 30亿度，氘、氦类稳定原子核（化学元素）形成。
大爆炸后35分钟后 3亿度，核过程停止，尚不能形成中性原子。
大爆炸后30万年后 3000度，化学结合作用使中性原子形成，宇宙主要成分为气态物质，并逐步在自引力作用下凝聚成密度较高的气体云块，直至恒星和恒星系统。
现今的天文观测表明，宇宙仍在加速膨胀，一年中的伸长量约为十亿分之五。
关于神化中的创世理论，西方有上帝，而我们中国有盘古。据《太平御览》记载：“天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，开天辟地，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，一日九变。神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极厚，盘古极长。故天去地九万里。”可见，这与大爆炸理论中的“宇宙开始于奇点并不断膨胀演化”一说极为相似，真是个有趣的巧合。
无独有偶，儒家经典《周易》也对宇宙的创始作了一番解释。据《易传•系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”表面上看，这是在讲述八卦的产生；而本质上，它反映了古人对宇宙形成的认识。其中太极指宇宙初始时的混沌状态；两仪指阴阳，代表天地；四象指少阴、老阴、少阳、老阳；代表天地之间的四季和四个方向；八卦指乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，分别有天、泽、火、雷、风、水、山、地等八种基本象征意义，并进而表示宇宙间的万物。
至此，我们不妨也写一本“爱因斯坦的《易经》”，仿照科学十诫的创意来对上面四句话作出现代的阐释：
太极指宇宙大爆炸初始时的奇点，具有极高的密度和温度。两仪指大爆炸后对等产生的正、反两类基本粒子，它们间存在四种相互作用（四象）——引力作用、电磁作用、强相互作用和弱相互作用，并在其支配下演化为现今的宇宙万物。此外，四象也可阐述为宇宙间物质存在的四种形态——固态、液态、气态和等离子态。纹丝合缝，这又是个有趣的巧合。
三．科学的特质
实践是检验真理的唯一标准。
——邓小平
科学——反映自然、社会、思维等客观规律的知识体系，是人们在实践中总结的且无法从根本上证明的假设。实践是检验其正确性的唯一标准。此处包含有两方面的含义：
1．任何符合实践的理论，无论其表述如何“荒谬”或“匪夷所思”，都是科学。
前面已经说过，我们在宇宙中所担当的卑微角色使得我们只能在有限的范围以有限的方式了解自然。理论的正确与否，不应以人们的“常识”来评判。很久以前，人们曾依据“常识”断定地球是平的；牛顿曾依据“常识”认为时间和空间是绝对的、互无关联的；爱因斯坦也曾依据“常识”认为宇宙是静态的，并在他的方程中引入了宇宙常数项。随着时间的推移，这些“常识”在科学面前土崩瓦解。虽然时空相互关联，宇宙加速膨胀等观点听起来令人无法接受，但它们已为许许多多的实验观测所验证，是完完全全的科学理论。
相比之下，基于阴阳转化、五行生克的周易预测理论的命运就悲惨得多。如今社会上的一些人，未经调查研究就对周易预测嗤之以鼻，指责其为迷信邪说。试问，他们是如何断定人类无法预知未来的，是凭借“常识”吗？诚然，其中有些也找人预测过，但得出与实际不符的结果，进而认为周易预测是骗人的。其实这就好像医生给病人看病，诊治的水平有高有低，但人们并不能因为低水平的误诊而否认医学。几千年的文化传承一定有其合理的内涵，我们无论如何不能妄加推断。
2．任何理论都有其时代和适用范围的局限性。
随着人类认识世界和改造世界的能力不断加强，实践的广度和深度也在不断提高。或早或晚，总会出现一些现有理论所无法解释的新现象，这便是科学发展的契机。譬如，迈克尔逊—莫雷实验的零结果促使了狭义相对论的产生，而宇宙微波背景辐射为大爆炸理论提供了十分有力的证据。虽然今天的科学家们按照两个基本的理论——广义相对论和量子力学来描述宇宙，但在处理宏观物体的低速运动时仍采用17世纪建立的牛顿力学——作为广义相对论的低速近似和量子力学的宏观近似，它应用起来十分简便。这就是适用范围的问题。
一个世纪前,人们通常将科学与宗教之关系理解为水与火的冲突,将科学的历史进程理解为科学不断对宗教发起挑战并战而胜之的历史。在这种见解下,达伯(J.W.Darper)于1875年出版的《科学与宗教之冲突史》,详细论述了自古希腊以来科学与宗教之间的冲突史。他认为,无论在哪个时代,也无论是在哪种文明中,科学与宗教在宇宙论、方法论、真理观等重大问题上,均存在着普遍的对立;科学的发展历程就是科学的观念不断战胜宗教观念的历程
科学与宗教之间的冲突,其实只是问题的一个方面。还有另一面,科学虽然迈进,但却未能解答宇宙与人生的众多问题。许多科学界的巨人也曾认为宇宙的背后,一定有一位全智的神。而当他们研究科学问题的时候,这些问题时常会激起他们的宗教感情,承认宗教的价值。按照怀特海的说法,这种观念对西方科学家来说,是一种本能的信念
回首整个20世纪,我们可以发现,科学与宗教之间的冲突主要表现为进化论与创世论之间的冲突。
在20世纪的美国,进化论与创世论之间爆发过三次重大的冲突。这三场冲突在世界范围激起了巨大的反响,引起了法律、科学、教育、大众文化、传播媒介、政府等的广泛重视与讨论,对人类社会与文化产生了极深刻的影响。这三场论战分别是:(1)20世纪20年代的“猴子审判”案件。在这一案件中,创世论战胜了进化论,使进化论丧失了在美国某些公立中学的传授地位;(2)20世纪80年代的公立中学“平等对待进化论与创世科学”的法案。在这场论战中进化论战胜了创世论;(3)20世纪80年代末一直持续到如今的“智慧设计理论与进化论”之争,这场论战至今还未定局。
智能设计论—宇宙中的许多现象不能用创造论的偶然说去解释，在进化过程的背后有一位具有超高级智能的设计者存在。
一点肤浅的哲学知识容易使人相信无神论，深邃的哲学却使人转向宗教------培根
宗教是被压迫灵魂的叹息，是无情世界的感情，是没有精神处境的精神。宗教批判摘去了那些装饰在锁链上的那些虚幻的花朵，但并不是要人们依旧承受这些没有任何兴趣没有任何慰藉的锁链，而是要人扔掉它们，去摘取真实的花朵。-----马克思
宗教是人类心灵的拐杖----弗洛伊德
莫顿命题---清教无意之中刺激了新科学的兴起。莫顿认为，科学获得作为一种社会制度的牢固基础以前，它需要合法化的外界来源。当时的清教就是因科学的功利价值而赏识和支持科学的。由于请教精神特质与科学具有内在的相容性、一致性和亲和性，从而为新科学的兴起提供了一个内在的动力，结果促进了英国科学制度的制度化。请教的精神特质，莫顿将之概括为七点，1对功利主义不加掩饰的强调2对世俗的兴趣3相信世界本质的科学理解是表明自然的伟大创作者的荣耀4挑战各种权威的权利以及责任5强烈的反传统主义倾向6彻底的经验主义7崇尚理性
1冲突模型
《科学与宗教的对抗史》—瑞帕 《基督教王国中的科学和神学战争史》---怀特 伽利略1633年在罗马受审，359年后得到平反 2互补模型
自然和圣经被认为是上帝的两大杰作
3基础模型
克隆技术与宗教伦理
科学为何胜利
1人类是现实的、功利的
2科学可以给人类带来巨大的一次性利益，如对基因疾病的控制 3科学已被公众信任
第三篇：因、互、卫三者异同（范文模版）
万维网就是一切用www.xiexiebang.communicator 和Microsoft Internet Explorer。
WWW浏览提供界面友好的信息查询接口，用户只需提出查询要求，至于到什么地方查询，如何查询则由WWW自动完成。因此WWW为用户带来的是世界范围的超级文本服务。用户只要操纵鼠标，就可以通过Internet从全世界任何地方调来所需的文本、图像、声音等信息。WWW使得非常复杂的Internet使用起来异常简单。
WWW浏览器不仅为用户打开了寻找Internet上内容丰富、形式多样的主页信息资源的便捷途径，而且提供了Usenet新闻组、电子邮件与FTP协议等功能强大的通信手段。
回答人： chinatonghe-账房(六级)2009-09-27 16:12
第四篇：中美宗教文化差异对比
中美宗教文化差异对比 ——以基督教和佛教为例
摘要：中美两国是东方文明和西方文明最典型的代表，二者在宗教文化上存在着巨大的差异。美国是个非常宗教化的国家，人们的思想观念深受国内宗教及宗教团体的影响。而我国作为一个社会主义国家，宗教的影响程度远远没有美国之深。本文针对宗教在中美两国的影响力、价值观导向、社会作用、用语习惯等方面的不同产开论述，以期能够从宗教的角度来深入了解中美两国的差异。
关键词：宗教；文化对比；中美差异。
一、前言
宗教文化体现着一个时期内人的情感、思想和信仰，也反映着一个时代里政治、经济和文化的理念。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种信仰和文化的体现，在人们的日常生活中发挥至关重要的作用。通过宗教我们可以清楚地窥见人类社会，因此，正确地认识宗教文化差异有助于我们更好地理解中美差异，更有效地进行交流和增进了解。
二、中美宗教信仰差异
美国虽然是个多民族、多宗教的国家，有基督教、天主教、犹太教、东正教、佛教、伊斯兰教、道教等，但是基督教毫无疑问占有绝对优势，有数据表明，在美国有信仰宗教的人数中，约有85%的人声明自己是信仰基督教。以基督教的教义《圣经》为例，它始终是美国最为畅销的书籍之一，年销量高达900万册左右。所以，基督教实际上是美国的国教，基督教文化也是美国的主流文化。
中国人信仰比较复杂，主要信的教有佛教、道教、伊斯兰教、基督教等等，但以信仰佛教的人数最多，但差距不是十分巨大。
三、中美信教人数的差异
美国是个宗教色彩很浓厚的国家。据资料显示有30多万个基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。根据有关调查，82％的美国人认为自己信仰宗教。前美国总统布什在清华大学的演讲中更是说有95％的美国人自称信仰上帝。另一方面，美国是体育大国，但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。据有关报道，美国一年参加宗教活动的人数约为观看各种职业或大学体育比赛人数的13倍，美国一年捐献给宗教事业的资金总额约为花费在橄榄球、棒球和篮球三大联赛上的资金总额的14倍。美国人对宗教的热衷可见一斑。
反观中国，虽然是佛教大国，但在我们身边，信教人数的比例却一直不高，或者自认为信教，其实只是在遇到不幸的时候才想起来消灾祈福，又有几人家中像美国人一样每日礼拜，餐前祈祷呢？
四、中美宗教精神关注点的比较
西方的基督教文化认为，基督教的一切理论都是以神为中心而建立的，它的核心是对神的本质的论述。上帝是宇宙的创造者，他创造了自然万物、时间空间，他存在于自然之外而不是自然之中，为自然立法，制定自然界发展与变化的规律，所以上帝也是人类的创造者，上帝不仅创造了人类的灵魂和肉体，而且还创造了人类的历史，进入到人类的历史之中，为人类历史确定目的。因为上帝无所不在，无所不能，并且关怀着人类，用自己亲生子的血为人类赎罪，所以人应该服从上帝。在这样一种神人关系模式之下，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类的最大幸福就是修复与上帝的父子般的关系，重新回到上帝的身边。人类修复与上帝的关系，要靠上帝的恩典，基督的救赎，要全心全意地爱上帝、爱他人，并落实到具体的行动上，例如说帮助穷人或做祷告。
与基督教不同，中国宗教关注的中心是人，主张“神人合一”。佛教在传入中国的过程中，发生了巨大的变化。与印度佛教相比，中国佛教认为佛性是人的本性，人人都具有先天菩提智慧，因此又能觉悟本性而成佛，众生没有成佛，就是因为被世事迷惑，一旦顿悟，真智显露，就内外彻悟，见性成佛，所以才说“放下屠刀，立地成佛”。这种一念觉悟，刹那成佛与基督教人有原罪的思想差别巨大。而且，中国佛教说：“称名念佛为外因，实想念佛、观想念佛为内因，内外相应，往生极乐净土佛国。”这种心中有佛的思想与基督教时时祷告的思想又不同。最关键的是在佛教融合儒家过程中，儒家教人入世的思想没有因为印度佛家出世的思想而改变，相反，佛教越来越走上世俗化道路。“事君事亲，也能成佛”就是最好的体现。
五、中美宗教价值观的比较
中国是世界四大文明古国之一，长期处于农业社会，以家庭为社会再生产的基本单位，在相对封闭的自给自足的自然经济环境中，逐步形成了以血缘为纽带，以家庭为本位，以忠孝为核心的价值观，虽然不同时期表现为不同的内容和特点，如儒家的道德价值观、道家的自然主义价值观、墨家的兼爱功利主义价值观、法家的权势功利主义价值观等等，但是其价值观均未超出以阴阳五行和“天人合一”为基础、以“三纲五常”规范体系为核心的封建主义价值观，宗教也不例外，不论是本地的宗教还是外来的宗教，它们深深地影响着中国人的生活方式、价值观念和思维方式。
而基督教是一种哲学化的宗教，它的神学教义建立在哲学和逻辑的基础上，与中国的宗教在各方面都有巨大的区别。在美国的宗教文化中，基督教教义的许多具体成分被扬弃之后，其核心价值经过人类理性的整理和发展之后，形成对人类生存的终极关怀，即拯救与博爱精神。这样的基督教道德价值核心在文化深层次中维系着美国社会的生活秩序和人际关系，加强人们相互之间的认同感和共存感，也在一定程度上为社会群体存在及发展所必须的个人责任感和义务提供了道德保障，但是同时也形成个人主义和利己主义的价值观，从而进一步导致了中美价值观与宗教观的不同。
六、中美宗教文化差异对语言的影响
宗教文化会对交际模式产生影响。美国人有着根深蒂固的基督教传统。在他们的语言体系中，用于赞美、感叹、诅咒、发誓、表达愿望或形象描绘时，宗教色彩比较强烈。美国人总是用“God”这个字眼，而中国人则表现出复杂多样的信仰内容。如西方人常说“By God”(向上帝起誓)，中国人说“老天爷作证”；西方人说的“God bless me”(上帝保佑)相当于我们的“菩萨保佑”等。我们时常还会看到一些带有特定的宗教含义的词语，如果不了解其相关背景就会导致交流的障碍。例如“Endof the World”，对中国人来说，看到这个字眼往往会联想到“大难临头，人类即将毁灭的世界末日”，但对美国人来说，它只是表示有朝一日现世终将终结，所有人都将接受上帝的最后审判，好人升天堂，坏人下地狱，与汉语里讲的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”有类似含义。
宗教文化同样对中西方的词汇、习语等方面也产生重要的影响。汉语中有许多成语出自佛教的语言，它们主要来源于佛经的译作，还有一些成语虽不是直接出自佛经，但却是受佛教思想的影响之后产生的，例如“天花乱坠”，相传佛说法时，天人感动，飘散香花作为供养，又相传梁武帝请云光法师在南京讲经，天花乱坠。而基督教的语言和思想也不可避免地渗透到美国社会生活和政治体系的方方面面。《圣经》中的典故、比喻、谚语、俗语等习语广为世人所接受和使用，成为英语语言中不可或缺的重要组成部分。
七、中美宗教的社会作用
宗教拥有构成人们的世界观、价值观、人生观，调节社会矛盾，稳定社会发展，规范道德良知，促进文化发展的功能，那么佛教和基督教又对中国和美国社会产生了什么影响呢？
以宗教自我道德约束和调节社会矛盾的功能为例。美国的基督教教徒们习惯于通过自我反省来约束自己，一旦违反道德原则，就会产生愧疚感、不安感。教徒们在教堂中相互祝愿的一句话就是：愿平安伴随着你。所以，在基督教的影响下，教徒们的道德约束逐渐自觉，越来越发自内心。另一方面，在很多教徒身上可以发现助人为乐的品质。他们以助人为快乐，看到别人有困难时经常讲的一句话是：“我能帮助你吗？”宗教组织积极参与慈善活动，包括为穷人提供住房、为无家可归者发放食物、探望老年人和病人、收养孤儿和受虐儿童、为酗酒者和吸毒者提供戒酒和戒毒帮助等。据调查，美国的志愿者组织中，教徒占将近60％。哈佛大学神学院“妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士说：“宗教团体提供服务与政府机构提供的社会服务是有区别的。如果是宗教团体提供服务，其服务人员是出于发自内心的善意，他们不仅提供物质的帮助，而且希望能帮助受助者找到自救的精神动力。政府机构提供的社会服务，则往往帮助你是因为这是他们的工作。”可以说这些宗教团体提供的社会服务大大缓解了社会不同阶层的矛盾。
反观中国，在这些方面还有所欠缺。一是氛围不够，像东南沿海一带没有多少信教之人，有些信教之人不过是为了祈求自己或家人身体健康、万事如意，没有把范围扩大到其他人，宗教团体也没能在大范围内影响众人。二是现在的多数中国人往往处于快节奏的生活中，为物质的追求而耗尽精力而往往忽视了精神上的追求。
总而言之，美国的社会各阶层普遍都具有宗教情怀，是美国社会精神层面上的动力和约束。而中国在宗教上的精神追求还无法与之相比。
八、结束语
宗教经过长期的历史演变和发展，创造了丰富多彩的文化，也形成了中美巨大的宗教文化差异。在世界大融合的今天，探讨宗教文化差异应具有一种辩证意识和全球化意识。我们不能对宗教一律排斥，应该认识到宗教的有利一面。对于不同的宗教，不论是基督教、佛教还是其他教派，我们都应给予尊重，避免由于宗教问题所引发的冲突。同时，新时代的宗教要不断地发展、变化和调整，以适应社会的发展和进步。只有这样，我们才能更好地了解中美在经济、政治和文化方面的不同，为相互学习，共同进步提供前提条件。
第五篇：宗教与科学
宗教与科学
-----牛顿与自然神论
对于这个课题的理解，我们首先要明白的是什么是自然神论。自然神论（Deism）是17到18世纪的英国和18世纪的法国出现的一个哲学观点，主要是回应牛顿力学对传统神学世界观的冲击。这个思想认为虽然上帝创造了宇宙和它存在的规则，但是在此之后上帝并不再对这个世界的发展产生影响。也就是说自然神论牵涉于上帝，那么我们可以形象的把这个课题理解为“在上帝与牛顿之间”。
追溯历史，可以从早期自然神论者对上帝证明的方式中来反映他们的一些思想。“从一只钟表或一部机器出发，由其齿轮、弹簧、轴轮等内在结构的和谐性和功能上的目的性（计时等）推出一位手艺精湛的工匠；然后运用类比推理的原理，从更加精致的、充满了秩序性和目的性的大自然推出一位智慧的造物主（上帝）的存在。”这也就是自然神论者对上帝证明的一种设计论的证明。先暂且不论这个证明的正确与否，自然神论者的根本意图是在于由证明衍生的重要绎理：上帝既然是全能的大智慧的，就像一位经世的钟表匠，造出的表永远不用调校一样，上帝造出这样一个规律社会以后就不用在插手了，如果出现奇迹--也就是规律的中断--证明上帝的造世是有缺陷的，当然这是不允许的。也就是说全能的上帝是存在的，但是他创造了世界之后就不再去管理它了，这就是在为牛顿的一系列的观点提供理论支持，也在为自然神论者的利益高举旗帜。
自然神论者为什么要去证明上帝存在，而又将其架空呢？为什
么会与牛顿的理论相联系呢？我们就来看看自然神论的发展。16世纪的欧洲虽然发生了轰轰烈烈的宗教改革运动，而且文艺复兴运动也达到了最高峰，但是这两场运动的目的都只是要改变基督教的组织体制和行为方式，而不是要改变基督教的基本信仰和精神实质；它们批判的矛头都是指向教会和神职人员，而不是指向基督教本身的。因此，无论是宗教改革的领袖们，还是人文主义的大师们，其基本的世界观和思考问题的角度仍然是中世纪式的。罗素认为，文艺复兴时期在科学上和哲学上都是一个“不毛的”时代；布林顿等人强调：”文艺复兴时期的人士们也无疑地与他们的祖先一样地笃信宗教，轻信人言，满怀阶级意识和封建思想。”哥白尼的“日心说”问世之后，不仅受到了罗马天主教会的猛烈攻击，而且也遭到了宗教改革家们的坚决抵制。路德把哥白尼看作是”一个突然发迹的星相术士”，他责骂道：“这蠢才想要把天文这门科学全部弄颠倒；17～18世纪欧洲的自然神论者一般都反对正统神学教条﹐反对教会专横和宗教压迫﹐要求信仰自由和思想自由﹐维护理性和科学知识﹐反映了当时新兴资产阶级反对封建的进步要求。尽管他们在哲学观点方面不尽一致而各有特点﹐但是他们哲学思想的主导倾向是同唯物主义相联系的。从这些发展过程我们可以得出一个结论：自然神论这一思想的提出是资产阶级为了反封建反宗教禁锢，也就正如马克思所说:“自然神论──至少对唯物主义者来说──不过是摆脱宗教的一种简便易行的方法罢了。” 可以说是自然神论的提出反映的是一个时代的发展和社会的进步。基于经验证据和归纳、类比方法之上的经验理性（或自然理性）
构成了自然神论的思想根据。自然神论反对蒙昧主义和神秘主义，否定迷信和各种违反自然规律的 “奇迹”；认为上帝不过是“世界理性”或“有智慧的意志”；上帝作为世界的“始因”或“造物主”，它在创世之后就不再干预世界事务，而让世界按照它本身的规律存在和发展下去；主张用“理性宗教”或“自然宗教”代替“天启宗教”。自然神论可以看作是理性最初从信仰的控制之下要求独立权利的一种表现形式，这种要求与宗教战争（三十年战争）之后出现的宗教宽容精神以及新兴的启蒙思想有着密切的内在联系。自然神论的基本特点是试图把自然理性确立为宗教信仰的基础，把上帝变成一个合乎理性的上帝，将一切神学教义尽可能地纳入到合理性的范围内来加以解释，从而限制甚至根本取消启示的作用。自然神论继承了中世纪托马斯主义的理性神学传统，但是与托马斯主义的根本不同之处在于，自然神论不是用启示来统摄理性，而是用理性来消解启示。如果说马丁·路德用圣经的权威取代了教会的权威，那么自然神论则要用理性的权威来取代圣经的权威。克劳治在谈到自然神论的特点时这样写道：论及宗教事务，自然神论者拒绝所有圣经的权威和超自然界的启示，并宣布唯有理性与自然才是宗教真理的可靠源头。所以，他们偶尔也被称为“唯理（理性）主义者”。而自然神论者则自称为“自由思想者”，这自称词正是他们的思想最佳的阐明。因为他们认为只有自然的宗教，而没有启示的宗教，反对他们的人也冠之以“自然主义者”。托马斯·潘恩的观点颇能代表自然神论者的观点：“我相信一个上帝，没有其它的”，但“我不相信犹太教会、罗马教会、希腊教会、土耳
其教会、基督教和我所知道的任何教会所宣布的信条。我自己的头脑就是我自己的教会。”自然神论者并未否定上帝的存在，而是把上帝赶出了作为科学研究对象的自然世界之外，把上帝置于”第一因”或太上皇的位置。这种观点符合实际，当时的封建势力或是宗教压迫都还十分强势，自然神论者不可能一开始就从根本上阐释上帝的一无是处，这样推行的改革势必会遇到很大的阻力，那么就从承认上帝存在，再进一步上帝不管理世界来渲染他们的理性和人文关怀。那么上帝是第一因，上帝创造了世界，谁来管理世界呢，又遵循的是什么规律呢？由之就联系了上帝与牛顿，自然神论鲜明的提出这个后期的规律就是以牛顿的自然神论为主导的思想。对于牛顿提出的三大定律以及万有引力定律等等在当时的社会都是别具一格的，标新立异的，但是他的指导意义反映在多方面的，第一，科学领域上，人们开始相信也深切体会了牛顿在实验基础上提出的牛顿定律中的实在意义，更多的人加深对丰富的自然的追求，促进了科学的发展。第二，政治领域上，对于当时的政治变化而言：希尔认为，牛顿的这种世界观与1688年英国光荣革命和政治妥协的社会现实也有着密切的联系：从某种角度看，牛顿关于宇宙的理论，把宇宙看作是各种力量之间的平衡，也可认为是把1688年的政治理论搬进了宇宙空间。举例来说，牛顿的万有引力定律说明了天体运行轨道的由来，正如洛克所提出的宽容思想，说明了当时英国宗教和政治的局势。万有引力定律使自古以来认为宇宙被一种法术控制的说法更加不足凭信，而天体力学中的数学计算进一步确立了。这种观念的确立与相信地上的国家社会能在政治上
平衡是不可分的；后者是前者的前提，有了对地上的平衡的信心，才推动人去研究全宇宙中的平衡系统。最后一点，正如世上的平衡需要一位全智的、谨守宪法的君主，宇宙的平衡也需要这样一位君主。政治上的融合无疑为牛顿定律的提出奠定坚实基础。第三，在思想文化上面，从思想根源上来说，自然神论关于上帝存在的设计论证明既是对托马斯·阿奎那第五个证明（目的论证明）的进一步阐发，同时也是牛顿机械论在神学上的必然结果。上帝一次性创造了自然界以后，就把自然界交给了牛顿，让它遵循经典力学的基本规律来运转。这样一来，上帝就被架空了，而上帝的本质即理性就成为世界严格遵守的基本法则，也就完成了他们的艰巨使命：淡化传统基督教信仰强调奇迹，强调上帝意志的神秘色彩，尽可能的把理性精神作为一种本质精神灌注到基督教信仰之中。这在社会思潮上引起了不小的变动。综合上述意义，可以看出牛顿定律的提出和被接受是有他的实际意义并且合乎情理的。还有一个需要解决的问题是，为什么牛顿这么科学的理论体系中依然需要一个上帝的存在？众所周知，牛顿在实验科学的基础上提出了万有引力定律，但是由于牛顿的机械论世界观把自然界看作是一个没有发展过程的既成事实，因此他无法用科学的观点来解释自然界的起源问题，从而必然导致用上帝的一次性创造来解决这个理论难题。牛顿之所以在宇宙中为上帝保留了“第一因”或”第一推动者”的位置，只是为了给他的整个井然有序的机械世界寻找一个具有权威性说服力的开端或起点。牛顿说道：“这个由太阳、行星和慧星构成的最美满的体系，只能来自一个全智全能的主宰者的督促和统
治。”更为重要的是，这样一位具有无限智慧的上帝一旦创造出世界以后，就谨守理性而不再干预世界，让世界遵循万有引力和其他自然规律而运行。另一方面，人们多年来形成的上帝信仰需要一个缓冲的过程去接受科学的现实，所以牛顿体系中保留上帝也有它的社会意义。
总而言之，在17—18世纪，科学理性尚未壮大得足以与宗教信仰正面抗衡，因此它不得不采取自然神论这种”犹抱琵琶半遮面”的形式，借助上帝的权威来为理性开道。在自然神论中，上帝虽然在名义上仍然保持着世界的创造者和主宰者的至高地位，但是他实际上已经被理性本身所取代，他不过是一个被理性的线索牵动着的傀儡。自然神论将上帝置于自然之外，然后通过把上帝的无限性赋予自然界本身而使上帝陷入一种没有立锥之地的尴尬状态中。它用自然来蚕食上帝，用理性来限制信仰，通过剥夺上帝的具体内容而使其成为一个抽象的符号、成为虚无。自然神论也好，牛顿体系也好，都是社会进步，生产力发展的综合表现，在上帝与牛顿之间，自然神论者的牵引为二者提供了美好的“沟通”。
2009300010038
向遥
点击咨询 