论湘西土家族传统聚落文化

第一篇：论湘西土家族传统聚落文化

论湘西土家族传统聚落文化

我是旅游管理系毕业的学生,毕业的前两年一直在张家界从事着专职的地接导游工作。在湘西生活、工作的短短两年时间里，让我对在这一片神秘的土地上衍生的土家文化产生了非常浓厚的兴趣，并通过工作实践与书籍中也逐步学习了解了一些关于土家族的传统文化。湘西为丘陵地带，气候湿热，森林植被资源丰富，野兽虫蛇常隐居沟壑之中。远古时代，渔猎是生活在这里的土家人长期从事的主要生产活动。据记载，土家先民曾有过频繁的“赶山”活动，即集体打猎。进入农耕时代以后，早期主要以“烧火畲”的方式种植各种杂粮。由于山多地少，导致土家先民的居住比较分散。后来，随着劳动对象的改变，加之互助协作的需要，土家人逐渐通行聚族而居的习惯，进而，其居住形式不断演化，由初始单家独户的家庭式，逐步扩集成村寨的聚族式，为以后湘西传统聚落建筑文化的繁衍奠定了基础。

一、聚落的起缘与发展

湘西土家族先民的劳作方式，从原始渔猎为主到以农业耕作为主的过程，经历了漫长而艰辛的岁月。由于他们所处的地理环境及生产方式的改变，逐渐形成聚族而居的习俗，从以往那种散居山谷、单门独户游离状的社会细胞进化、组合成社会的基本元素——村寨。随着经营耕作，合作互助以及安全保卫等需要的提高，多数先民开始聚族而居，少则几家，多则几十家。这种形式的出现，最先是同姓同宗为一寨，以姓氏为寨名，以相同的血缘关系作为聚居的基础。至清代“改土归流”以后，随着土司制度的废除，领主经济的解体，大量外族“客籍”纷纷入籍，人口大量增多，农业、手工业得到相应的发展。这种以血缘关系维护的封闭式山寨越来越不适应生产力的发展，由若干同姓同宗的小村寨逐步聚集成以大姓为主，杂以他姓的村落，形成了以宗族、姓氏、亲缘关系为主要元素组成的村寨集镇。在这些地区，大姓人口比较集中，间杂有部分他姓，如永顺石堤、王村，龙山里耶，卢溪浦市等，不胜枚举。形成初期，这种较大村落一般表现为两种形态：一种是较为稳定的自然村落，由一个家族或几个同姓家族集合定居在一个地区，协同生活、世代相袭，人员流动稳定 ；另一种为不稳定村落，由若干迁出户与若干迁入户不断交替，稳定户占少数。从以上两种不同形态的村镇聚落大体可以了解到村镇聚落发展的脉络，也就是由家族村寨逐步扩展为亲缘村落再到多姓杂居多样化的集镇村落。

二、“天人合一”的选址理念

湘西土家族是一个多神论民族，崇尚万物有灵。在聚落择址上认为“物华天宝，人杰地灵”，将许多自然现象神灵化，认为它们和人一样有“灵”。这种“天人合一”的观点反映在对地形地貌自然环境的崇拜上，这就是风水的起源。土家族对村址、建房基地的选择，都要相“风水”。土家先民在择址这一方面讲究物质功利性，即首先考虑的是生产生活的需要，或靠近田土，或便于捕鱼狩猎，水源柴草充足。其次，满足精神信仰的要求。土家人对“吉”地的要求：村寨前面要“空”，不“空”则不宜建房，民间流传着“坟对山尖，屋对坳”的谚语。村前植大树，拜为神树，是村寨的保护神。按风水要求，一块吉地应以山为依托，背山面水，在龙脉之前有一块平旷的地坪，称之为“明堂”，明堂之后常有一座较高的山称为“祖山”，从这里分出支脉，向左右两侧延伸呈环抱的形式，从而把明堂包围在中央，由此形成一个以明堂为中心的内向的自然空间。

三、宗法、礼制是维系聚落的纽带

村镇聚落及住宅作为物质空间形态，除了满足人们的物质功利要求外，还要满足精神和文化方面的要求。一个聚落的形成，不仅受自然因素、经济因素的影响，而且还要受思想观念、宗教信仰、伦理道德、血缘关系、政治制度、生活习俗等多种非物质功利文化因素的影响。湘西地区的土家先民对村寨的建设，住宅的空间布局，无不受到“宗法礼制”的约束。明朝前，庶居不能建祠堂，敬神拜祖，婚丧嫁娶等一切祭祀礼仪活动皆在自家明堂（堂屋）进行。明朝以后，宗法制度进一步强化，朝廷才允许建宗祠。从此以后，老百姓便有了专门祭祀天地山川、祖宗神灵的地方。至清代，宗祠大量出现，分布各地。土家人通过祭祖可达到“敬宗收族”、“传播礼仪”的目的，扩大了以血缘关系为主的世袭村落，统一规范了宗法礼制的道德思想，进一步树立了宗族权威，增强了村落的凝聚力。

土家人对祖先的崇拜，是通过系列的敬仰、祭祀活动而实现的。每年立春后第五个戊日，土家人都要举行一个叫“社巴节”的节日，主持者“梯玛”（土家巫师），由其操持各种法事活动，不分男女老少，排成长队，敲锣打鼓，吹起土号，由梯玛领队来到社场。队伍中有一头戴烂斗笠、身披土花被面的人，由四个人抬起进入社场，相传这就是祖先，其后跟着一个拿扫帚的人，边走边扫，传说祖先战死后其尸体长了蛆虫须清扫。跟在后面的人群由族长带领，一路吆喝，地动山摇。进行一系列祭祀活动后，各族男女老少随着锣鼓声，跳起舍巴舞（摆手舞），歌舞喧天、通宵达旦。

土家族“敬天法祖”的宗教礼仪文化制约着土家人生活的各个领域，统治着人们的思想和灵魂，维系着以宗族关系为集团体的聚落体制，是“家国同构”宗法伦理社会结构的主要依托，这种独特而古老的文化方式，维系着土家族传统聚落代代相传。

第二篇：湘西土家族、苗族文化研究资料整理.doc

《从知识启蒙到文化传承——湘西土家族苗族自治州“双语教学”发展纪实》： 如果失去了民族语言这个载体，民族文化势将成为无根之水。

作为人类最重要的文化现象之一，任何一个民族，如果一旦失去了自己的语言文化的根，那么这一民族的文化传统特色将很快消失。语言是文化的声音，文化是语言。

《当代多民族社区族群关系模式探析——以湘西土家族苗族自治州为例》李然北方民族大学学报(哲学社会科学 2011年第3期总第99期：

笔者发现，经过互动与认同后的族群关系呈现出独特的多维族群关系模式:多种文化并行 多个族群共存，没有出现一种族群及其文化统治乃至于消灭另一种族群与文化的同化现象，而是一种多族群、多元文化的共生与和谐;各个族群间虽然也有竞争和冲突，但却并没有形成不平等的等级制。

由于汉文化具备了土家族、苗族的共享性，传播关系的多重性、传播媒介的多样化、传播方式的多层次交互性，使得土家族、苗族文化受到强势汉文化的浸染，广泛接受汉文化，主动采用汉文化，实现文化增值。

《土家歌谣与土家族的形象建构》龚芳敏 淮北煤炭师范学院学报（哲学社会科学版）第31卷 第3期 2010年6月：

对一个民族来说，形象有两个层面，其一是在他者心目中的形象，即自己在他人心目中的总体印象 其二是自我形象，即自己将自己想象 理解并期待他人认同的那种形象。

《土家族摆手舞研究述评》向丽 南京艺术学院学报：

他（巫瑞书）认为土家族“摆手舞”活动的民俗价值在于祖先崇拜，祈求丰收，充满农耕风情;其文化学价值在于它集艺术文化、民俗文化、农业文化于一炉，又融诗、歌舞、“戏”于一体，含宗教文化、稻作文化于其内，是我国南方“蛮夷”文化的瑰宝。[16]萧洪恩认为摆手舞的文化意蕴体现在“天、树、土、鬼”四个方面[17].。（还有学者认为）认为摆手舞的文化意象应是祭祀怡神的巫舞，显现出原始“拟兽舞”的遗韵和原始武舞的演化留存，反映了人类祖先普遍关心的生存与繁衍的两大主题[18] 杨聪林从教育功能的角度分析了摆手舞的文化传承与智力开发功能、道德教育功能、强身健体与休闲娱乐功能，强调了在当前国家大力倡导素质教育的背景下继承和推广民族舞蹈的重要性和可行性。[19]摆手舞是以娱神为目的的祭祀舞蹈，黄兆雪认为土家人在舞蹈过程中不仅主观心理上达到了娱神的目的，还体现了娱人的作用。【20】

杨亭认为土家族摆手舞具有“酒神”精神，其意义不在于简单的复写人们的行为动态，而是表现内心的意蕴。舞蹈的节奏、动律和神韵所构成的意境反映了土家族的生活方式、心理情感及审美情趣。[21]彭曲则认为摆手舞在踢踏摆手、蹁跹进退中展现了土家族浓厚的民族礼俗精神[22]

[16]巫瑞书.湘、鄂、渝、黔边界“摆手”活动的文化学价值——土家“摆手”研究之四[J].湖北民族学院学报，2004（4）.[17]萧洪恩.摆手舞的源起及文化内涵初论[J].湖北民族学院学报，1996（1）.[18]陈东.土家族摆手舞中的原始文化意象[J].湖南农业大学学报，2004（2）.[19]杨聪林.从土家族“摆手舞”看少数民族舞蹈的教育功能[J].湖北民族学院学报，2008（4）.[20]黄兆雪.摆手舞的社会功能发展趋势[J].中南民族学院学报，1994（6）.[21]杨亭.酒神精神在土家族摆手舞中的魔咒表象[J].四川戏剧，2008（1）.[22]彭曲.踢踏摆手 蹁跹进退——略探土家族摆手舞蹈的礼俗精神.[J].重庆社会科学，2007（3）

《土家族茅古斯舞的原是崇拜意识与美学意蕴》张伟 四川体育科学 2011 年3 月第1 期土家族茅古斯舞，同时被我国舞蹈界和戏剧界专家认定为中国舞蹈、戏剧的最远源头和活化石。从其服饰、道具到其表演形式、表演内容，茅古斯真实地反映了父系社会初期至五代时期土家人的渔猎、农耕生产生活及婚姻习俗状况。解读其表象背后蕴含的自然、图腾、祖神、生殖崇拜等上古时期遗存的宗教信仰符号及美学意蕴，有助于我们更好地了解这一承载厚重的艺术形式的深层内涵。

演出自始至终模仿古人的粗犷仪态，曲膝抖身、碎步进退、左右跳摆、摇头抖肩，全身茅草唰唰作响，头上五条大辫子左右不停摆动。表演者讲土家语，唱土家歌，融歌、舞、话为一体。

从宗教学的角度来考察，茅古斯保留了自然崇拜、图腾崇拜、祖神崇拜等上古时期遗存的种种精神符号，其强烈的原始崇拜意识蕴含在茅古斯表演过程的始终。

《后汉书·南蛮西南夷列传》载：“廪君死，魂魄世为白虎。巴氏以虎饮人血，遂以人祠焉。”廪君死后灵魂化为白虎升天，从此土家族便以白虎为祖神，时时处处不忘敬奉。这可能是土家族对于白虎由自然崇拜向图腾崇拜转化的最早记载。湘西土家族最敬重的祖先“八部大神”，被认为是喝虎奶长大的，与虎有血缘关系。

歌舞被土家先人看做是通神、降神的手段。为了祭祀祖先、祈求丰收、迎吉纳祥、人畜兴旺，人们每年必跳茅古斯舞。通过模拟祖先生前的歌舞神态达到像神、似神的效果。茅古斯舞蹈正是采用了土家族人凭借茅古斯所具备的像神、降神、赐福、扫邪等祭祀功能，在表演祭奉祖神时，以黄龙缠腰、转身团圆手、扫进扫出等原始模拟动作组合，达到愉悦祖神的效果，表达土家人对神灵的敬仰与崇拜。

茅古斯舞的美学意蕴：原始古朴美、野性粗拙美、虔诚崇高美、真实诙谐美，茅古斯舞中的狩猎舞是土家族原始狩猎生活的真实写照，是土家族先民用舞蹈动作对原始狩猎生活的艺术表现。

综上所述，茅古斯舞从其表演服饰到表演内容、表演形式，均反映了土家先民生产、生活、婚俗等的社会变迁情况。强烈的宗教崇拜意识是其形成的动因和思想基础，也是整个茅古斯表演的灵魂。而表演形式和强烈的宗教崇拜意识又是形成茅古斯舞独特美学意蕴的成因所在。

《土家族跳丧舞研究》曹可环 哈尔滨职业技术学院学报2010年第4期

土家族用“跳丧”这种方式来缅怀死去的长辈，表现了原始生命意识在特定情景中的独特传递，从本质上是对生命的一种赞礼。

丧鼓舞又称“跳丧鼓”、“绕棺”、丧堂孝歌舞”、“跳撒尔嗬”等，土家族人俗称之为“跳丧”，而“撒尔嗬”、“三爷儿嗬”、“打丧鼓”、“跳年”等等则是跳丧舞的别称。作为古老的土家族原始舞蹈遗存，流传在鄂西清江流域巴东、长阳土家族的一种丧事中的仪式活动里，见诸改革开放之后的传统文化节日之中。

跳丧的风格特点在各地基本是一致的。表现在舞蹈体态上的“含胸、拔背、屈膝”和动律上的“颤、摆、摇、晃、悠”的动作特征上。舞蹈动律为手脚同边，动作古朴、优美。舞蹈动作配合上是讲究整体美，二人在舞动中，虽距离暂时拉开，但也要有藕断丝连之感，好像似一根无形的绳缚在一起，相互不断交流绞缠。所以，舞蹈时要时时不忘“拢、靠、擦、绕、闪、挪、让”七字。艺决说“杨柳开，开杨柳，肩靠肩来手挽手”；“会跳丧的肩靠肩，不会跳的跑圈圈”等。跳丧舞讲求整体美，时时不忘脚方手圆、遵循“脚下要踩升子底，手上挽的链子扣”。在动律上突出一个“颤”字，“寓颤于摇、寓颤于摆、寓颤于悠、寓颤于晃、寓颤于行进中，寓颤于跳跃里”，从而构成了跳丧歌舞的主体风格。

这种至今保存着古代土家族生活民俗遗风的传统丧舞，对土家族的丧葬生活民俗可谓 是最恰当的写照和传承。清代土家族诗人彭秋潭在竹枝词中写道：“谁家开路添新鬼，一夜丧鼓到天明。”深山存古韵，丧鼓延遗风。丧鼓舞强烈地表现出豁达乐观，不屈不挠的一 个“饿死也要跳三年”的土家民族之魂。

土家人与众不同的生死观：既然老人去世是“福”，是新生命转换的开始，那么就是喜庆之事，俗称白喜事。因而虽是生离死别之哀，但哀而不伤，照样可以张扬情感欲望。弥补丧亲之痛的最好途径就是激励氏族繁衍，产生新生命，而男欢女爱则是生产生命、繁衍氏族的必由之路。

作为古老的丧事舞蹈形式，跳丧完成了原始生命意义的独特传递，是一个山区民族在艰难的生存环境中的执着乐观和追求，这便是神奇的“撒尔嗬”令人着迷而刮目相看的独特文化内核。

《土家族舞蹈的民俗文化特征》陈廷亮，陈奥琳三峡大学学报(人文社会科学版)2011年7月 第33卷 第4期：

我国著名舞蹈史学家孙景琛先生曾说过: “艺术——包括舞蹈在内，都是人类在长期社会实践中所创造的认识现实 反映现实的特殊形式 生活是舞蹈的唯一源泉，舞蹈则是生活的反应同时又反作用于生活。”［1］

土家人跳摆手舞的场面十分壮观 规模宏大，正如清代同治年间永顺县土家族文人彭司铎 竹枝词所云: “福石城中锦做窝，土王宫畔水生波，红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌 ”［3］ 79关于摆手舞的历史在湘西地区的有关县志中有明确的记载：“清光绪 龙山县志 载: 土民赛故土司神，旧有堂，曰摆手堂，供土司某神位，陈牲醴至期，既夕群男女并入酬毕，披五花被锦帕首，击鼓鸣钲，跳舞唱歌，竟数夕乃止，其间或正月或三月或五月不等，歌时男女相携，翩跹进退，故谓之摆手 ”［4］

（表现出鲜明的民族性格）

1、勤劳、团结、勇敢的民族精神：土家族人天性劲勇，体魄健壮;履险如夷，捷足如飞;渔猎牧耕，不畏风霜，不避雨雷，骁勇异常 为人淳谦朴实，忠厚善良;交朋结友，重情重义;磊落光明，守信自约;生活崇俭朴，鄙视淫逸奢侈，贵名节如生命，热情大方。

2、积极乐观的民族性格

它（土家族舞蹈）反映了土家先民的生产方式和生活方式，心理结构和思维能力，至今仍作为历史遗存和变异了的宗教意识形态［14］，或多或少影响着许多土家山民的意识心态和价值取向，其生活习俗和社会性风尚中烙有深刻的印记。体现出自然崇拜、生殖崇拜

土家族舞蹈体现土家族物质和语言文化特征第一，从物质文化看，土家族舞蹈体现了土家族民俗文化，同时也受到汉族文化的影响。第二，从语言上看，土家族舞蹈的表演体现出土家族自己的语言 土家族的语言，属汉藏语系藏缅语族土家语支。第三，土家族舞蹈的表演在动态中进行传承，特定的环境 气氛(包括非节日的欢聚场合)激发着所有在场者都投入舞蹈的活动，热烈的鼓乐，精彩的表演，欢呼助兴的观众，交织成令人陶醉的景象，无异于一个民族传统文化的缩影 在这种特定的场景中，表演者的舞蹈形象即刻成为所有在场的心象，深深地印入人们的脑海，不论是当时，还是以后的表演中，这些心象都会鼓动人们去模拟与再创造。

土家族舞蹈的民俗文化特征是土家族精神文化的再现，其舞蹈符合人们审美趣味 价值观念 宗教观念和思维方式。探索其民俗文化特征对土家族舞蹈的承传、创作和发展都大有裨益。

［1］ 孙景琛 舞蹈艺术浅谈［M ］北京:人民音乐出版社，2002

［3］ 彭南均 溪州土家族文人竹枝词注释［M］ 北京:光明日报出版

社2008

［4］ 龙山县志:卷十一.风俗［M］光绪戊寅年刻本

14］彭 曲 土家族民间遗存舞蹈巫文化研究——土家族民间遗存舞蹈形象调查与研究之二［J］ 中南民族大学学报:人文社会科学版，2009(1)

《湘西土家族丧葬礼仪文化研究》李 岑 高校讲坛(科技信息)2010年第11期：

土家族丧葬习俗的主要伦理依据体现在以下几个方面：一是灵魂不死的宇宙观 二是独特的生死哲学观 三是乐观开朗、积极进取的人生观 四是传统的伦理观

综上所述，丧歌是土家族文化中不可忽视的重要组成部分，通过它，可以窥探土家人的思想观念和思维方式，进行更深入的探讨研究。从治丧这个活动来展现土家人独特的情感天地，由点及面地体现土家人壮大氏族、繁衍生命的渴求和积极乐观的人生态度，也借此追忆哀思先辈 传统道德律例贯穿始终。这些看似高深的内涵又通过丧歌的形式来获得充分表达，淋漓尽致地将土家族的精神、文化、生活唱了出来，对展示民族魅力作出无法磨灭的贡献，所以在喧嚣纷杂的现代社会，仍特立独行而不被湮没，体现出强劲的生命力，土家丧葬活动是喧闹的，是原始朴素的，是超脱于现代我们之外的，然而我们却清晰地听到了土家人于恶劣自然条件下不屈不挠，执着奋进的振聋发聩的呐喊。

《论民族认同与国家认同一体化路径选择》马惠兰，陈茂荣中南民族大学学报(人文社会科学版)2011年7月 第31卷第4期

民族认同与国家认同的辩证关系1．矛盾性和斗争性。民族认同强调个体对有着共同民族语言、宗教、习俗，甚至共同血统、神话起源的历史记忆和心理上的身份认同，具有族群性等特征；而国家认同强调公民对国家的忠诚，国家保障公民的基本权利，公民履行相应的基本义务，实质上是一种政治认同，具有政治性等特征。2．同一性和统一性。承认民族认同与国家认同的矛盾性和斗争性，并不否认两者具有同一性和统一性，并且能够整合起来。。。。虽然民族认同与国家认同属于不同层次的认同，但作为既定国家的公民身份是明确的，而基于此强化民族认同并不妨碍国家的统一，除非借民族认同而走向极端民族主义、蓄意破坏国防、分裂国家。所以，在某种意义上，民族认同的“向心力”可以增强国家认同的“凝聚力”。可见，民族认同与国家认同是一对矛盾体。矛盾双方既斗争又同一，并在一定条件下可以相互转化。

因此，在尊重各个民族的“异质性”时，走向“一体化”是最理想的选择。这里的“一体化”是在保持各个民族的独特属性和保护民族文化、习俗、宗教的前提下，维护国家的统一、主权的独立和领土的完整，认可国家的基本制度、主流思想文化和核心价值，各个民族形成真正平等、团结、互助、和谐的新型民族关系，共同为国家的富强、民主、文明和和谐作出应有的贡献。

“民族认同”与“国家认同”一体化的路径1．强化基层政府职能，调控民族关系。

2、加快民族地区经济的快速发展。3．引导、整合民族意识。所谓民族意识，“概括说来，就是综合反映和认识民族生存、交往和发展及其特点的一种社会意识”【14。只有尊重民族文化传统，并发扬民族文化精髓，方能保持民族的特有属性和优秀传统，激发民族文化的闪光点，丰富中华民族的整体文化。56个民族及其先民，共同缔造了统一的多民族的国家，有共同的历史、文化和不可分割的整体利益，具有整体的认同，这是中华民族的“一体”。

4．尊重和发展各民族文化。

民族文化是民族物质文明、政治文明和精神文明的集中体现。民族文化滋养着民族的特有性格，为培养良好的民族性提供精神食粮。赫尔德曾指出：“各民族应当珍惜其民族文化——其语言、文学、历史的习惯与传统——因为这可以增强民族的性格。”【l6副从族群认同到民族认同到国家认同的发展过程中，文化认同是沟通彼此的桥梁。由于各个民族的独特民族性和发展的差异性，导致民族文化的多样性，从而赋予中华民族文化的丰富多彩。民族

文化是构成世界文明的重要组成部分，世界文明如同民族文化一样也具有多样性。尊重世界的多样性，求同存异、共同发展是维护和谐世界的重要前提。

[14]金炳镐．民族理论通论(修订本)[M]．北京：中央民族大学出版社，2007：lli．

[16】海斯．现代民族主义演进史【M]．帕米尔，译．上海：华东师范大学出版社，2005：26

《全球一体化与民族文化个性》丁永祥2007北京师范大学全国博士生学术论坛(中国语言文学)论文集文艺：

全球化带来的问题不是个别产品的趋同，而是把本来形式多样的文化用经济的手段，粗暴地统一为一种文化。即某种强势文化同化、吃掉了其它文化。客观地说，全球化实际上就是文化的西方化，即以美国为代表的西方文化在吞噬其它民族文化。西方文化以强大的经济为武器，不断地侵蚀、吞并、同化着其它弱势文化。“由于经济实力与军事实力方面的巨大悬殊，全球化展现为一种‘单边化’。以发达国家为主导的新的世界经济秩序及政治秩序格局，对欠发达国家造成巨大冲击，使之成为被同化的对象，而不是彼此之间在对等的基础上互相同化、互相融合。”[1]„

从接受的角度讲，人类的精神需要也是多样的。世界不同地区的文化消费者，他们的种 族、文化教养、人生阅历、心理积淀不同，其文化需要的口味、兴趣也大相径庭。面对趣味 各异的芸芸众生，社会只提供一种文化，那必然不能满足他们的需要。全球一体化所带来的文化单一性，违背了接受的规律，它带来的将是人们精神的贫乏和群众的不满。

“每一种文化都有其独创性和充分的价值。应该用它所属的价值体系来评价。”[2] 正是因为有了各民族多样的文化，世界才成为了一个丰富多彩的世界。联合国当今高度关注非物质文化遗产保护，就是看到了文化多样性对人类的意义。联合国《伊斯坦布尔宣言》特别强调了文化遗产对文化多样性的意义，指出，非物质文化遗产是“文化多样性的熔炉”和“可持续发展的保证”。

每一个民族和群体保护了自己本土文化的独特性，也就是为世界文化的多样性做出了一份贡献。多样的文化是在长久的历史中创造出来的，重视历史，珍爱文化遗产，就是维护文化多样性的最好方法。

“政治和经济发展的主导模式因文明的不同而不同。”【3】

“在经济全球化时代，文化的交往也如同其他领域一样日趋频繁和密切。文化的交流、文化的特色和差异性，将是我们在全球化时代文明与文化的多样性中建构起文化间相互认同、相互借鉴、求同存异、和而不同的民族文化观的根基。”[4]

文化产业在当代的经济中占有的份额越来越大，人们再也不能无视它的地位。在当今的世界，文化已不再是单纯的自我享受的精神对象，而是关乎到民族经济利益和物质生存的重要资源。如今的发达国家都在拼命地发展他们的文化产业。

全球化背景下如何张扬民族文化个性、提高民族文化创造力，不仅关乎民族的自尊、自信，更关系到民族的生存大计。

[1]陈嘉明：‘现代性与后现代性十五讲》[M]，北京：北京大学出版社，2006年4月第[2]黄淑娉龚佩华：‘文化人类学理论方法研究》[M]，广州：广东高等教育出版社，1998年1月第2版，第203页。

3版，第8页。

问题》2006年

《稳固的多元一体化是民族文化发展并走向辉煌的前提》刘士儒 民族文化理论与实践：

我国少数民族文化以其

独特的魅力，不仅大大丰富着各族人民的文化生活而且激励着人们对社会主义精神文明建设的无限追求。

逆境显真情，有着几千年传统文化积淀的少数民族文化在这个时期突显了对中华民族大文化的认同，从而也就显示出中华民族的凝聚力、生命力。

民族文化、民族精神、民族的意识形态虽然在概念上、内涵上有一定区别，但确是在一民族实体或称之为民族载体上存在并且在一定条件下能够互相转化、或是以其中一个概念代表了其他慨念的要求。二，只有在中国共产党诞生后，受到中国共产党的影响或接受中国共产党的领导，少数民族文化才受到尊重，才能为中华民族的独立和解放做出贡献，才能凝结成牢固的、具有强大生命力的、多元一体化的中华民族大文化，从而真正起到促进中国大地的和平、进步和发展的作用。第三，历史证明了中华民族文化发展到近现代，是以多元一体化的体制在社会各个方面显示其无可比拟的巨大作用。

当代少数民族文化在我国社会生活中的作用(1)通过对我国的少数民族文化的挖掘整理和宣传工作、极大提高了各民族的自立、自尊、自强的信心和自豪感；(2)民族文化极大地丰富着人们的生活内容，起到了提高人们的生活质量、追求新生活的作用；(3)极大的舒发了人们的心情、开阔了人们的视野，起到激励人们勇于奋进的作用；(4)极大的宣传了各民族优秀的历史文化、促进了各民族之间的相互了解、相互尊重，增强了各族人民的大团结和兄弟般的友谊；(5)极大的传播了各民族拥有的传统的生产及科技知识，从而促使各民族之间在科学技术方面互通有无、文化共享、共同提高，民族文化出现了相知共融的态势，其表现在内容上就是相互借鉴、相互补充，从而能够为中华民族的崛起共同奋斗；(6)民族文化在深度和广度上的发展，极大的丰富了中华民族文化的内涵及影响，同时也极大地提高了中华民族的凝聚力，这对于捍卫祖国的和平与安宁具有特别重要的意义；(7)为适应国情发展的需要和各族人民群众的需求，民族传统文化从学科、内容、形式诸方面都得到极大扩展；同时民族文化也在“与时俱进”，派生出全新的概念，如生态文化、旅游文化、环保文化等；

(8)随着我国国际地位的提高，民族文化也走出了国门登上了国际文化舞台。如少数民族歌舞的演出、纳西文字的展示、新中国少数民族社会巨变史展览等。这为中华民族争了光、争了气、争了尊严!基于上述认识，使我们有充分的理由相信：民族文化必然能够继续发扬光大，必然有利于走上先富帮后富、各兄弟民族携手奔小康之路。

民族文化的现状及其规律性决定了它的发展趋势，我国民族文化的发展趋势表现在：(1)与经济发展的紧密结合。“文化搭台、经济唱戏”早已被人们应用在实际工作中，目前则表现在为旅游经济服务的旅游文化的兴起，民族文化成为非常重要的旅游资源。人们在旅游活动中汲取民族文化的宝贵知识，受到民族文化的熏陶，从而有助于人们的人生观、价值观。的升华。(2)走出国门展示辉煌。自我国执行改革开放的基本国策以来，无论是有关民族文化的学术交流还是民族文化中的艺术表演，皆不断登上世界讲坛、舞台进行国际交流。这就不仅弘扬了中国的民族文化而且极大鼓舞、温暖了海外侨胞

一、海外华人的心，致使思念祖国、报效祖国已成为一股不断的热流。(3)“创新”成为发展主流。在一般人们的意识中，民族文化主要就是歌舞，其实不然，民族文化既包括着丰富的社会科学内容也包括着广泛的自然科学内容。民族文化的创新表现在两种科学范畴上则有：民族医药学的发展和传播、民族饮食文化的传播、民族服饰文化的确立、民族建筑艺术的发掘等等。民族创新文化的发展，标志着少数民族向现代化的迈进。(4)重视民族文化人才的培养。对具有深厚历史积淀的民族文化来说，目前人们所能感受到的、具有鉴赏品位的成果还仅是凤毛麟角。民族文化的精深内容需要大批有志人才去挖掘、而精品意识的确立也在呼唤专门人才。所以从中央到地方特别是民族自治地区非常重视民族教育工作、非常重视对现有民族文化人才的培养和提高，“尊重知识、尊重人才”已成为一股长盛不衰的潮流。

第三篇：土家族土司文化

土司文化

据资料搜集证明：茅冈土司内覃姓最盛，其次为田、向、彭、黄、庹、罗、秦等姓，这些姓氏全都是当地土民。经过几次征剿和通婚,特别是“改土归流”后，汉民族逐渐增加，茅冈也杂居有土汉苗族的人民。

茅冈土家人的个性：刚劲淳朴，勇于拼搏，守其信义，敢于追求争议，不惜自我牺牲，其类皆衲于言，而敏于行，易激愤，不善言巧。这就是土家族山水造成的“辛辣精神”。茅冈土家族民族语言：属汉藏语系藏缅语族，接近彝语支的一种独立语言。土家族因受种种条件限制，有语无文。存于乡间土语略举稍许：土家族自称毕兹卡（本地人的意思）祖父叫爬铺，父亲叫阿巴，母亲叫阿业，叔叫安杯，叔母叫业捏，兄叫阿可，弟叫阿矮，儿子叫卵必，女叫必优，孙子叫惹必，孙女叫惹必优，外祖父叫嘎公，外祖母叫卡不，吃饭叫直戛，大米叫司里，肉叫食，碗叫切必，筷子叫不支，茶叫（日阿）泽，喝杯茶叫（日阿）泽、拉术服等等。土家族语法有一显著特点，即多为倒装语，如公鸡叫鸡公等。目前还流行的土家语言有：哈太（不懂），哈拉糊（傻瓜），冲（枪），赶仗（狩猎）放快（早晨说龙蛇虎）等等。土语地名有：杉那子、毕笼、土家旮、哈溪等等。

茅冈土家族服饰：男人裹青头巾，穿青灰色对胸布扣上衣，下穿青兰色大裤脚，脚穿草鞋，雨天带脚马。女人头插水红色小花，带银耳环，银手镯，上身穿绣花边青兰色满襟，下穿青兰色绣花边大裤角，脚穿绣花鞋，不裹脚。

土家族的文化，历史悠久，内容丰富，多姿多彩，并且贯穿于广大群众日常生产生活之中，如开荒锣鼓、薅草歌、澧水号子、放牛山歌、散花调等等。乐器主要有唢呐、大号、二胡、锣鼓等。特别逢年过节、集会就要跳“摆手舞”、“唱山歌”、“踢踺子”、“打飞棒”、“摔撑腰”、“卖龙车车”、“金二排”等。春节期间群众最喜闻乐见的是闹“花灯”、“阳戏”（俗称杨花柳）、“武术”、“气功”常伴于“狮子灯”、“龙灯”表演。各村寨还札有二、三丈高的“秋千”，男女青年打起来最为壮观。

茅冈土家族信仰与禁忌：土家族人崇拜祖先迷信神鬼，如供奉“大老爷、二老爷”（土家先祖）和“龙王三神”、“黑保大神”，并把士老司（巫师）、土医奉为尊敬的人。多数小孩在三至九岁的时候都请土老司“渡关”、“还愿”、“托帛”、“泼水犯”，如果成年长期生病，请郎中治疗不愈，就请土老司祛邪，土老司身穿法衣，手执宝剑，为病人“赶鬼”，还要“上刀山”（把罐头烧红），“摸油锅”（把油在锅里烧开），最后是“砍草人”、“扛马脚”（马脚抬着神飞天坎、溪坎）等。

土家的禁忌较多，如：过年吃年饭不能喝汤，年初一不准向外泼水，不能扫地，不能向外倒垃圾。早饭前不能说龙、蛇、虎、猴，早晨听见乌鸦叫是不吉利。进主人的屋不能脚踩撑架鼎（土家多在火坑用鼎罐煮饭吃），借水桶不能送空水桶，或挑担水，或在门外改双手提空桶送进厨房，借药罐不能送，只能主人去取。买药不能背，只能提在手里，嫁出去的女回娘家不能夫妻同房，妇女坐月后，母亲去陪女同房，三十天时，母女一起回娘家坐十八天，才能回婆家。寡妇不能引新娘入洞房等。

《六月六日——覃垕忌日》：茅冈土家族确信六月六日是覃垕被朱元璋的大将周德兴利用朱思济（覃垕的女婿）把覃垕从千山万峒中骗出来抓去杀害的，其时间按《明实录》记载的几件大事可以推断：明洪武五年（1372）四月长江大水，汤和入川大军在三峡被阻隔不能入川，便派曹良臣等约六万人增援周德兴围攻覃垕起义军，七月西上行军，六月六日覃垕牺牲时间是真实的。

茅冈土家族纪念覃垕的方式，这一天不晒衣，不晒书，以表示对覃垕的哀思，同时举行大的群众集会，“跳摆手舞”、“茅古斯舞”、“土司舞”、“气功”、“武术”表演等。“卫所区”的土家人，这天都晒皮袄、棉衣、字画。附会意思是免得蛀虫蛀坏覃垕偶像。（传说朱元璋杀害覃垕后，天昏地暗，闪电雷霆，朱元璋传圣旨扎成覃垕偶像，让他世世代代坐“位”七天。）

《过赶年》：茅冈土家族是腊月，月小二

十八、月大是二十九日下半夜，最迟天亮以前吃完年饭，这叫做“过赶年”。意思是土家族常被外族突然袭击，以防三十外族袭击，故提前一天过年。过赶年延至今天，只是一种传统从俗而已。

《赶仗》：茅冈土家人，一到冬天，很多男人，身背火枪，领着猎狗，去大山中“赶仗”（狩猎），一旦打得野兽，实行一种特殊分配方法，即至将死兽双脚捆绑好为止，所有到场的人平均分得一份，山中野物，见者有份，枪手则分得兽头。这种分配方法现在仍然在实行。

《打白工》：茅冈土家人，凡是私人建房、挑新田、开新塘、嫁女、结婚、老人丧事等，一律实行“打白工”，帮工者只在主人家吃饭，不取任何费用，不计任何报酬，不管五天十天都一样。尤其是丧事，不用主人邀请，同村同寨的乡邻会自动前往帮忙，不计任何报酬。

《婚俗特异》：茅冈土家人除了同姓不通婚以外，还有庹田二姓，覃秦二姓互不通婚。据说庹田、覃秦在大庸原来都是一姓，在历史上为了逃避“族灭”之灾，才由田、覃改庹、秦。截止目前，庹田、覃秦基本仍不开亲。

婚姻嫁娶礼仪：茅冈土家族的男女婚姻多为父母之命，媒娘之言，部分也有男女对唱山歌恋爱，但结婚都必须遵照繁琐的礼仪，如经双方父母同意后，要经过“订八字”、求婚、送上头礼、出嫁、迎亲、拜天地、拜父母、闹房等等。

闺女出嫁，家族陪以嫁妆，如：被、棉套、衣物等，闺女要在出嫁一月时间对长辈哭嫁，一直哭到嫁为止。男方到女方娶亲，女方族人在大门外拦门（摆两条长凳），男女双方的“迎亲”和“来亲”进行对话，答对了才敞开大门，让大轿进门，否则不准进门，如果两家新娘大轿在路上相遇，双方要停轿，新娘互换小手帕，然后各走一边通行。新娘进屋拜天地时，男双方亲不能当面在堂前，而是避在屋后（防止新郎新娘拜天地时，外族突然袭击）。新娘入洞房要“抢房”（看谁先进房今后就是主人），给新娘新郎送的“交杯茶”，双方都不能喝，只是接好放下。女子哭嫁，有的从婚前半月开始，有的从“上头”后开始。

《大丧夜唱丧歌》：茅冈土家人的老父老母去世后，举行“大丧夜”追悼活动，入夜近亲进邻的男女，都来点香扣头，哭诉一阵，同时打“围鼓”、吹“唢呐”。半夜以后，一些人就绕殡而行唱“丧歌”，直到天明，子女直接亲属都不能入睡，老母就唱“十月怀胎”、“二十四孝”、“目连寻母”等。挽歌：父母一梦入黄梁，永离幽冥痛感伤，生我深恩愧未报，养身大德怎能忘，鹤声啼断层悉云锁，猿泪洒干恨雨扬，更有许多添愁处，檐前滴水情愈长。安葬前要在灵前摆桌吃“分家饭”，给死者同样摆上一份。

《上梁》：土家族人把起新屋作为人生最大的喜事之一。因此，起屋时除选好屋场和设计好房屋试样外，把立架上梁作为根本吉兆，主人对此特别重视。上梁分选梁树；做梁画梁；吉日良辰上梁（即立屋当天）。上梁由主管木匠和请当地一位贤人进行赞梁，一问一答，如问：主梁主梁，生在何方，长在何地，何人见它长长？何人拖斧砍树？何人来把尺量？答：主梁主梁，生在峨眉山上，长在九龙头上，张郎拖斧砍树，鲁班来把尺量„„开始上梁，二人又唱：乙：手提酒壶闪金光，壶中美酒喷喷香，欢欢喜喜上屋去，要为主东赞主梁。甲：手端茶盘四四方，张郎造就鲁班装，四角造起龙凤样，金漆盘子摆中央，手攀梯子把梯上，满堂宾客喜洋洋。乙-：上一步，一步高升，天官赐福金满堂；甲：上二步，二步成祥，永保主东出贤良，万代富贵金满仓；乙：上三步，中三元，刘备关张访大贤，南阳有个诸葛亮，三顾茅庐下高岗。„„上十步，十美十全，张郎鲁班下凡间，修起高楼和大厦，主东富贵万万年。二人上至屋脊梁时，赞者喜气洋洋赞道：鸽子翻坐梁头，恭喜主东楼上楼，自从今日

上梁后，衣食住行样样有。另一人赞道：坐梁头观四方，主东住的好屋场，前面八步朝阳水，后面八步水朝阳。两人各坐一头边饮酒边赞一阵后，开始抛粑粑。首先是给主人做的两个大粑粑，赞梁者问主人要富，是要贵？主人答富贵都要。于是赞者将粑粑抛给主人，主人在下面用宽布接着。然后赞者将若干小粑粑往人群中抛，大家故意争着抢粑粑闹着玩。接着就是亲友用各色布挂在梁上，表示祝贺，谓之“搭梁”，此时鞭炮齐鸣，山乡一派沸腾。

《岩墓葬》：从前茅冈土家人曾实行“岩墓葬”，就是茅冈的七年寨西南的悬崖上还有岩墓葬遗址，青安、罗塔也有发现。

《土民的住房》：土民的住房都很简陋，多系低矮的茅棚草舍，少数土官拥有土砖木柱瓦房。

第四篇：学校教育如何传承土家族文化

学校教育如何传承土家族文化

学校教育如何传承土家族文化

湘西地区土家族民俗文化的传统教育方式多以家庭教育为主，随着社会生活的发展，乡村人口向城市流动，在多元文化影响下，土家族原有的家庭结构、传统家族观念不断发生改变，从传统的生产劳作、节庆祭祀和日常生活中体现出来的民俗文化遭受到很大冲击，仅仅依靠家庭教育方式已经不能适应社会发展的需要，很多土家文化习俗面临失传的危机。因此，在家庭教育的基础上，由政府主导，通过学校教育的方式来传承土家族民俗文化很有必要，”学校是民族传统文化走向普及化、科学化、规范化的必由之路，具有系统进行民族传统文化传承的功能。”[1]

学校教育的重点是要让学生能够了解土家族民族文化的独特魅力，掌握特有的文化技能，帮助学生建立对本民族文化的自信心，培养学习本民族文化的兴趣。每一个民族文化之所以能够流传至今，是因为有着支撑文化价值和精神内核，学校教育就是将隐藏在文化深处的精神价值找寻出来，在教师的讲解和分析中，学生能够透过外在的文化事象感受到民族精神内在的价值，继承和发扬民族优良传统。因此，土家族民俗文化传承中的学校教育，又是非常重要的，能深化民俗文化教育内涵。

2007 年，湘西州政府下发了《湘西自治州土家族苗族文化生态保护基地实施方案》，要求实施土家语、苗语与汉语”双语双文”教学工作； 2008 年，湘西州教育科学研究院率先开始，为在民族文化教育取得成果的示范性学校正式授牌，目前获得”民族文化传承研究基地”称号、并被授予荣誉挂牌的中小学校已有 15 所。根据《湘西州 2014 年国

民经济和社会发展统计公报》，全州辖内共计 1,009 所学校，其中有 182所中学，233 所小学，幼儿园 559 所。目前在全州范围内开展少数民族文化教育的学校共有 50 多所，其中专门开展土家民俗文化教育的学校有 26 所，主要集中在吉首市、龙山县、永顺县、保靖县、古丈县和泸溪县。

近年来，随着湘西州”民族文化进校园”活动的推广，教育管理部门加大了在中小学和幼儿园进行土家族民俗文化教育的力度，在教学内容选定、教学时间安排、教材编写、教学方式等方面，成效显着。具体在学校进行土家族民俗文化教育的学校有： 吉首市有湘西州幼儿园、吉首大学师范学院附属小学、乾城小学、州民族中学高中部、市民族中学高中部； 泸溪县有浦市镇中心完小、明德小学、浦市镇中学； 永顺县有县幼儿园、荣众留守儿童学校、芙蓉镇保坪小学、县民族中学； 古丈县有红石林中心完小、断龙乡初级中学； 保靖县有县

教育幼儿园、碗米坡镇中心完小、葫芦中学、民族中学高中部； 龙山县有县第二小学、华塘小学、里耶小学、靛房镇九年制学校、农车乡九年制学校、里耶民族中学等。由于幼儿园、小学和中学之间存在教学差异，因此各个学校会根据学生特点，开设不同的土家族民俗文化课程。幼儿阶段的学习多以游戏为主，幼儿园从土家民间艺术中寻找教学资源，设计出专门的活动内容，当中最多的是让孩子们学唱简单的土家儿歌和做土家游戏。

保靖县教育幼儿园从2011 年，就开始收集当地流传的土家民间游戏，并将其改编为适合幼儿学习和娱乐的小游戏，把传统的土家儿歌《大月亮小月亮》、《柳树丫》改编成户外游戏，孩子们伴着游戏，用方言学唱土家儿歌，或是模仿当中形容的土家生活情景； 湘西州幼儿园的老师们，则是对湘西土家传统的摆手舞进行了改编创作，成为适合幼儿园孩子娱乐的游戏。小学阶段，学校开

始鼓励学生了解土家民俗文化的精神内涵，很多学校选择将土家民俗文化同日常教学相结合，让学生们通过上课认识更多土家民俗文化内容。吉首大学师院附小的语文老师，将收集的土家民间儿歌和故事传说融入到课堂教学中，学生们在课上唱儿歌、听故事，从中学习湘西土家的文化知识。古丈县红石林小学地处典型的土家族聚居区，在校学生中 90% 都是土家族学生； 学校利用自身特点，挖掘当地土家传统民俗文化，编写教材《我的家乡红石林》，该本教材主要介绍红石林地区的土家传统习俗，包括故事传说、土家儿歌和民间游戏。

进入到中学阶段，学校将开设土家民俗文化理论课与技能课相结合。龙山县靛房九年制学校在全州范围内最早开设土家语课程，全校实施”土家语、汉语双语双文教学”;保靖县民族中学打造”湘西少数民族文化遗产传承”特色教学，邀请众多民间艺术传承人进校讲学，其中有土家哭嫁、土家织锦、土家镏子等

民俗文化； 吉首市民族中学主要以传承民间工艺为主，校内专门设有土家织锦工作室，购买了制作西兰卡普的织布机，还聘有专业教师进行操作指导。

学校教育增强了学生对土家族民族文化独特性的辨识能力。少数民族文化并非社会的主流文化，要避免出现被边缘化的境遇，就需要找到更多的生存空间。传承文化的主体，就要能够辨识本民族文化独有的、不同于其他文化的特点和优势。湘西境内的少数民族，除了土家族、苗族之外，还有侗族、瑶族、回族等少数民族，人们在同一地区生活，各民族文化之间的相互碰撞和融合不可避免，就会出现不同文化之间认知和辨识度模糊等问题。湘西土家族民俗文化要想保持自身的文化特性，就要能够辨识自身的文化特点，避免和其他文化相互混淆。在学校教育中，教师对民族文化具有较高的认知水平和判断能力，具备对少数民族文化的研究资源和条件，所以，在规范、准确传授民俗文化知识

方面，优于家庭教育和其他教育方式。土家民俗文化进学校，通过老师具体的讲解和理性分析，能够让学生更清晰地辨识哪些是土家民俗文化，土家民俗文化有着怎样的特点，有利于学生更好地传承民族文化精神。

学校教育还激发了土家族民族文化本身的动态活性。

湘西土家族文化，如语言、歌舞、手工等民俗文化，不仅需要书籍，也需要通过歌舞表演，和手工制作来展示，这样才能凸显出文化本身的动态性。如何组织开展这样的文化活动，学校有着自己的优势。通过举办校内民间文化艺术节，让学生有机会展示自己制作的土家织锦、表演自己学会的土家摆手舞； 通过开展土家语学习课程，鼓励学生开口学讲土家话，或是土家山歌、或是日常用语，让语言在流动当中得以保存； 介绍土家传统节日，鼓励学生走进土家村寨，亲身感受到民俗节日的传统氛围，在欢快的活动当中认识土家族文化的历

史内涵。

少数民族地区的学校教育，担负着传承本民族文化的社会责任，”每一个民族都有自己独特的生活习俗、艺术内涵、心理特质、宗教信仰等文化符号体系，这些文化符号内化为各自民族个性与民族气质的基本要素。”[2]学生通过在校学习，接受专业化、系统化的文化教育，掌握了民族文化技能，加深了民族文化认识，有效促进了将本民族文化进行世代交替的完成过程。湘西土家族民俗文化传承中的学校教育，利用学校本身的教育资源优势，通过对传统的土家族民俗文化进行挖掘和筛选，将文化当中独特的、优秀的、有价值的内容提炼出来，一代一代传承下去。

【参考文献】

[1]钟志勇。学校教育视野中的民族传统文化传承[J].民族教育研究，2008,1.[2]王鉴，安富海。当前我国民族教育研究前沿与热点问题综述[J].学术

探索，2011,2.

第五篇：土家族的来历和文化

土家族的来历和文化

土家族是中国的少数民族之一。主要分布于湘鄂川黔毗连的武陵山地区。即湖南省西部的永顺、龙山、保靖、桑植、古丈等县；湖北省西部的来凤、鹤峰、咸丰、宣恩、利川、恩施、巴东、建始、五峰、长阳等市县；重庆市的酉阳、秀山、黔江、石柱、彭水等县区。

使用土家语，属汉藏语系藏缅语族中的一种独立语言。无本民族文字，通用汉文。现在绝大多数人通用汉语；沿酉水(源自湖北鹤峰，注入湖南沅(yuan)水)流域约20万人仍使用土家语，有的也兼通汉语。

土家人以包谷为主粮，稻米为辅，近年来以稻米为主粮的地区已占多数。这里不仅有土家风味的主食、小吃、还有各种各样的茶饮。

“合渣”“合渣”(有的地方叫“懒豆腐”)，将豆汁烧开，掺进鲜青菜，煮热就饭。

“油茶汤”

配料食油、茶叶、粉丝、蛋片等。用油把茶叶炸黄后加入少量的水煮沸，成褐色茶浆时再加水稀释，烧开，投入食盐，大蒜，胡椒和其它作料，味道可口。

“金包银”饭

永顺、龙山、来凤、鹤峰等地多把米和包谷掺在一起吃。即用锅添水把少量的米煮开，再拌上包谷粉煮熟，既香又而耐饿。