《论语》思想中体现的领导之道

第一篇：《论语》思想中体现的领导之道

谈《论语》思想对领导阶层的几点启发

【摘要】作为儒家学派的创始人，孔子有其自成体系的政治思想。自古以来就有“半部论语治天下”的美誉。孔子通过《论语》向世人表达了他的为政思想：“礼”、“仁”，他主张“为政以德”、“以人为本”，崇尚用道德和礼教来治理国家。并且,他在《论语》中还深刻地指明了道德与政治的统一关系,特别是对现代的领导阶层来说，熟读《论语》，一定能悟出一些管理之道。

【关键词】 《论语》； 孔子；领导;启发

孔子是我国伟大的思想家、教育家。其一言一行被铸成了一部传世经典——《论语》,为我们后世子孙留下了最宝贵的精神财富。他所身处的春秋战国时期正在由奴隶社会向封建社会制度的过渡，社会生产力的发展引发了一场生产关系的大变革、政治的大动荡。随着生产力的不断发展，农业和手工业不断进步促进了商业的快速发展，生产力与生产关系的进一步变化，为孔子政治思想的产生提供了不可或缺的经济条件；诸侯割据分裂、社会动荡不安、“天下大同”的政治抱负未能实现，使得孔子周游列国，开展政治活动成为可能；各种思想学术流派的萌芽与发展，文化环境形成了“百家争鸣”的新局面，这为孔子的政治思想的产生提供了文化条件。面对社会的动荡不安，孔子究其原因进行全面深刻的分析，并且试图去寻找解决这些社会问题的方法，试图通过游学来改变这“礼崩乐坏”的政治现实,孔子的政治思想应运而生。其弟子将其一生的政治思想言论记录下来，形成了一部伟大的经典《论语》。在《论语》中，孔子向人们阐明了思想道德和政治统治内在的统一关系，试图解决人们之间的政治关系，并且阐述了政治本质、国家制度、治国之道、用人制度等基本的政治问题。作为有“半部论语治天下”之美誉的《论语》，其思想包涵了许多有关治国的道理，为现代的领导阶层所借鉴和使用。其透露出的思想概括起来主要包含以下几方面的内容：其一，领导者要不断提高自身道德素质修养。其二，领导者要时刻约束自身行为。其

三、领导者要“以德治国”。其

四、领导者要“以仁治国”。其五，治国的基本方法，“选才、富国、育人，立法”。孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。孔子曰：“先有司，赦小过，举贤才”。治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。

通观《论语》，它是孔子治国之道的思想结晶，对后世的领导者有着很大的启发和借鉴的作用。

一、领导者要不断提高自身道德素质修养

孔子很注重政治生活中领导阶层的作用，他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩，否则就无法领导下层的民众。“工欲善其事,必先利其器。”这句话的意思是工匠们在做事之前要把工具磨得锋利。深究其意，孔子在告诉我们，这个“器”指的就是领导者自身的道德素质。领导者要如何提高自身道德素质修养，在《论语》中，也做了大量的阐述。[1]

（一）有余力，则学文

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”学习，能使人明理。孔子认为“行有余力，则以学文”。在孔子眼中，对于学习而言首先在于自我完善和自我修养，其次才是经世致用、贡献社会。个人只有完成自身的修养，在品行和技能上有所提升，然后再将个人的知识和技能用应用于社会实践，实现自我价值和社会价值。要先修道德，再修学问。学习是修身的基础。人若不学习，就不分善恶，不懂规矩。不分善恶，不懂规矩，又如何有一个安稳的社会环境呢？平民百姓尚且需要学习，更何况作为一国之君呢？及至当今社会，领导人更是应该如此，注重修德、修学，为提高自身道德素质而学习。

（二）胸中有国，言行一致

言必行，行必果。作为领导者，如果不能够让下属信服你，那么工作就无法顺利进行。要做到让下属信服，就必须做到说到做到，言行一致。所谓“君子耻其言而过其行”就是这个意思。同时，作为领导者也必须胸中有国，立志为民。俗话说，在其位，谋其职。领导者应当明确自己的职责，立志为民服务立廉洁奉公之志,立先民后己之志,立为民造福之志,立为国鞠躬尽瘁之志,通过立志为民来激励自己,告诫自己,不懈提升自己的修养。

（三）学会自省

孔子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,凝思问,忿思难,见得思义。”大概说的是，做一个君子，要老想着这九个方面：看到一个现象时，要想一下，是否透过现象看到了本质，是否真正理解、明白所看见和看到的东西；听到什么的时候，要考虑一下，偏听了没有，轻信了没有；说话处事时，要老想着自己的脸色不要冰冷地板着，任何时候脸色都要温和才是；要到考虑自己的态度是否恭谨，不论贵贱，自己的态度都得恭敬；说话时，要想一下，自己是否在撒谎。是否说了实在话；做事时，要想一下自己是否在敬业、认真；有问题或疑问时，是否马上问人了，以求得正解。人非圣贤，孰能无惑？惑不从师。其为惑也，终不解矣；自己要发脾气时，要想一下所带来的不良后果。想一下你自己也反感别人发怒；若是可以不劳而获时，要想一下是否取之有道、得之有义，是否自己应该得到。内省是靠自觉性来监督的，不自觉就难于真正进行内在的自我反省这告诫我们，在平日的交际中，要学会时时处处反思自我，通过不断地反思，不断地修正，才能达到提高自身修养的目标。

一个国家的领导人如果有良好的道德素质，那么他们的治国思想必定是与他们自身的道德素质相互为依据，而在这种正确的指导思想下，人民一定会得到很好的教化，一定会国富民强。

二、领导者要时刻约束自身行为

子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”孔子意思是说,为官者自身端正,不发号令百姓也会行使正道;为官者自身不端正,即使多发号令百姓也不会听。领导者要必须要先端正自身，严于律己，做任何事情的都以规矩为准绳，那么，下属看着眼里，自然就会敬在心里，行动上也会积极响应。领导者要规范好自己的行为,应该注意以下两点。[4][3][2]

(一)端正自己

孔子曰:“临之以庄,则敬;孝慈,则忠;举善而教不能,则劝。”孔子说：“只要执政者金额能够严肃端庄的面对百姓，那么就会得到百姓尊敬；孝顺长辈，慈爱大家，那么就会得到大家的忠心，能举用贤能，那么百姓就能相互劝勉向善了。这就要求领导者为政，不可一味要求人民要怎么做，怎么配合，必须要自我要求，端正言行，才能得到群众的敬重。季康子是一个行为不端正，贪得无厌，并且政治头脑简单的人，他虽然居于君子之位，却没有君子之德，而孔子通过批评季康子提出了领导者应身先士卒走正道，为民众做表率，方能治理好国家的道理。子曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”(《论语.颜渊篇》)孔子还以舜为例说明君主严于律己的重要性。孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。领导者要带头走正道，为民众做表率作用。“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?” 即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。总之,孔子认为为政之道,在于在位者端正自己的品行,在于以身作则,身教重于言教,只要自己带头做在前面,那么老百姓就会和你同甘共苦,付出劳力也心甘情愿。

（二）尽忠职守

子曰：“居之无倦,行之以忠。”意思是说为官者要居于官位不懈怠，执行君令要忠实。这是孔子为后世留下的宝贵治世思想和为官之道之一，对于当今的领导者来讲，是为政之基，是为官之德。在其位，谋其政。现实中有不少干部一心想做官，却怕吃苦、怕面对矛盾；有的干部华而不实，说得很好，做得不行；有的干部在其位不谋其政，心思不用在工作上。这些与“居之无倦”的要求不相符合。不管在任何职位上都要踏踏实实地为人民做事，不怕吃苦，认认真真，兢兢业业，尽职尽责。

只有从自我做起，约束自我，被领导者才会遵守约束，以领导者唯令是听，甘于被领导，并且能够在自己的岗位上尽心尽责，为将来的发展不断付出努力。

三、领导者要“以德治国”

子张问孔子：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”[7][7][6][5]

这句话的意思是说：要想从政，或者成为一个领导，必须遵从五项美德，摒弃四项恶习。

（一）尊“五美”

“五美”指的是“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，奉而不骄，威而不猛”。领导者应该要做即利人又是利己的事情；让下属甘心为你做事情却不让他们产生抱怨、要让他们有欲望和强烈的工作动力却不会贪婪，有节制；保持一个平和的内心世界，但不要给人感觉是故作姿态，自然而然、亲和不语，是一种领导需要经常保持的表情；领导要控制局面，掌握发展方向，所以一定要有威慑力和挥斥方遒的强大意志力。应该给人感觉是高山仰止，而不是飞扬跋扈，不可一世的感觉。

（二）屏“四恶” “四恶”指的是“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”意思是说：“不加以教育而加以杀戮叫做虐；不加申诫而督查成绩叫做暴；政令松懈而限期紧 迫叫做贼；用给人东西作比，出手吝啬叫做小气”。不教而杀谓之虐，强调对下属的培养。不戒视成谓之暴，强调对下属的引导。慢令致期谓之贼，强调领导自律才能服人。犹之于人也，出纳之吝，谓之有司，强调付出与获取的平衡、如此才能让大家目标一致、为共同拥有的目标发力，最后才能达到发展的实现。

自古以来，“德”是所有领导者必须具备的品质之一，若是无德，国将不国，又何谈国治民安呢？所以，领导者应该要时刻注意自己的言行，时刻修行，以高的道德标准来要求自己。

四、领导者要“以仁治国”

当今社会的矛盾激发，富士康问题隔三差五的出现，隐藏在这些问题的背后是什么原

因？作为领导阶级，就应该学习用“仁义”来对待下属，在一个仁爱和谐的环境中，“大家”、“小家”会越来越顺利。对于“仁”，孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。“仁者，爱人”、“已所不欲，勿施于人”对颜渊说“克己复礼为仁。”对仲弓说“己所不欲，勿施于人。”对司马牛说“仁者其言也韧。”对樊迟说“爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠。”对鲁哀公的提问，则说：“仁者人也。”但所有的回答都显示了孔子一个相同的观点。即孔子认为君主治国除了行为端庄之外，还应重视才智礼仪仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。孔子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”即靠聪明取得了地位，不能用仁德去保持它，虽然得到了地位，也一定会失去的。靠聪明取得地位，能用仁德保持它，假若不用严肃的态度来治理百姓，那么百姓就不会尊敬他。靠聪明取得地位，能用仁德保护它，能用严肃的态度治理百姓，而不用礼义教化人民，那也算不得完善。可见治理好国家对君主的要求应是全方位多方面的。另外，孔子还总结了历代圣明君主治国的道理，重在宽厚、诚信、勤敏、公允。即：“所重：民，食，丧，祭。宽则得众，信则民任焉，敏有功，公则说。”“因民之所利而利之”，反对统治者无节制地剥削人民，过分的剥削会造成“不均”，“不均”是有国有家者的大患。政治上宽民，即反对实行“不教而杀”的纯任刑罚的苛政，主张对人民要“道之以德，齐之以礼”，反对“道之以政，齐之以刑”。认为德化礼教能禁止犯罪于未萌，比行政命令和法律制度更具有效力。所谓“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“道之以德”包括两个方面内容：一是统治者必须推行德治，表现为宽惠使民，轻徭薄赋，省法轻刑。二是统治者为人民树立道德榜样，启发民众的心理自觉。“齐之以礼”又包括：一方面统治者要模范的遵守礼的规定，从而感化和影响群众；另一方面是所有的人都应该用礼来规范自己，用礼来约束道德。这样，德化与礼教的结合就能防止犯罪和反叛。孔子重教化，轻刑罚，但他并不否认刑罚的强制作用，他视德与刑为为政治德两手，两手都要重视。“宽以济猛，猛以济宽，政是以和”。他认为政治宽厚百姓就[9][8]

会怠慢，怠慢了就要用严厉来纠正；政治严厉百姓就会受伤残，伤残了就要用宽厚的政策补救。孔子基于“性相近，习相远”的人性论，认为犯罪可以通过德化和礼教来预防，罪犯可以通过仁德和礼义来教化，反对不教而杀，是道德教化为消灭犯罪的有效手段。认为审判和刑罚的目的在于消除争讼发生的原因，而不在于残酷的制裁。

爱民者，民爱之。“以仁治国”就必须心中有“仁”，人性化的管理手段会让领导者获得更多人的衷心，管理起来会更加的顺畅。

五、领导者要知人善任，重视选才育人为政之要，惟在得人。孔子告诉我们治国的基本方法在于“选才、富国、育人，立法”。孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才、体察民意。孔子曰：“先有司，赦小过，举贤才”、“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”。同时要重视富国，教育民众。人才是成就一切大业的基石和先决条件，是为政之本、治国之本。未来世界的发展将是人才的竞争，得才者得天下。领导者必须思考了解下属的优缺点，依照他们的长短处，做适合他们工作，及时调整，让整支队伍发挥最大的效能。

综上所述，笔者将孔子的政治思想概括为几大块：首先，领导阶层要不断提高自我素质，要让那些有德有才的人去领导民众；其次，领导者要不断规范自我言行，为民众树立一个正面的形象，让他们信服，才能让他们敬你；再次，在国家政治生活中要以“德”“、以仁”为精神内涵；最后，要知人善任，选贤举能。

孔子虽然已经逝去两千多年了，但他为后世留下了宝贵的精神财富是我们所取之不尽用之不竭的。例如“仁”是指统治者要体察民情，珍惜民力，它是民本思想的源头。当代建设和谐社会的思想就受到它的影响。我们应当继承祖先的优秀文化并予以发扬光大。通过《论语》一部经典，深刻了解他的思想，以他的思想作为行政的参考，再现中华五千年的辉煌。

参考文献

[1]《论语图典》，云南美术出版社，2006年，163页。

[2]《论语图典》，云南美术出版社，2006年，67页。

[3]《从<论语>看孔子的治国思想》，江苏工业学院报，2007年9月，第8卷。第3期。

[4]《论语图典》，云南美术出版社，2006年，136页。

[5]《论语图典》，云南美术出版社，2006年，18页。

[6]《论语图典》，云南美术出版社，2006年，136页。

[7]《论语图典》，云南美术出版社，2006年，129页。

[8]《论语图典》，云南美术出版社，2006年，174页。

[9]《论语图典》，云南美术出版社，2006年，218页。

[10]《司马迁．史记．孔子世家》，岳麓书社，2001。

[11]《孔子的政治思想》，和田师范专科学校学报，2011年6月，第30卷，第3期。

第二篇：《论语》中的孝悌之道

孔子眼中的“孝悌之道”

摘要：《论语》中，“恕”与“仁”为其核心的思想，而孔子又认为“孝悌为仁之本”，可以说孔子是十分重视孝悌之道的。甚至，儒家认为“孝”是天经地义的至德要道，是百行之本，万善之先。由此可见，在孔子的思想中“孝”的重要性不言而喻。除了重要性，本文还会着重讨论孔子眼中“孝”的具体含义及“孝”的特点，和孔子一些关于“孝”的思想对现世的影响。

关键词：《论语》；孝悌；重要性；特点；影响；

引言

《论语》一书，乃孔子遗训所萃，此为中国最古最有价值之宝典。——钱穆。《论语》是孔子的弟子和再传弟子追记孔子的言行思想编纂而成，全书20篇，498章，是儒家思想和中国文化最重要的典籍。孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年，死于公元前479年。孔子少时贫贱，做过管仓库和放牧的小吏，30岁开始创立了中国第一所私学，一生主要活动是从事教育，传说有弟子3000人，其中优秀的有72人。孔子是儒家学派的创始人，春秋末期的大思想家、大教育家。孔子的思想，中心是讲做人的道理。他提出“为政以德”的主张，认为治国要以道德教化为基础；为改变当时“天下无道”的局面，恢复社会安定，他提出以“仁”为核心的道德思想体系，并致力于道德教育。提出了孝、梯、忠、信、恭、宽、敏、勇、直等一系列道德规范； “仁”是孔子思想学说的核心。而“孝悌”便是孔子的道德思想体系中重之又中的一环。

一、“孝”的重要性

《论语》开篇中的“学而篇”第二则就提到：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道上。孝弟也者，其为仁之本与！”这一章虽出自有若之口，但传达的却是孔子平日向弟子灌输的主体思想之一，其中心内容是“孝悌为仁之本”。一个人如果能孝敬父母、尊敬兄长，那就有了实践仁德的基础和根本。《论语》开篇便点出了“孝悌”的重要

第 1 页（共 5 页）地位，可见儒家是十分重视孝悌之道的。因中国从古至今深受儒家思想的影响，所以，自汉唐以来，我国就有一条选拔人才的不成文规定，即“求忠臣必于孝子之门”。不仅仅如此，孝悌之道还是中华民族优秀的传统文化核心内容之一，可以说是我们的民族特色，它的影响可以说是巨大的，不仅仅是对中华民族，它甚至辐射到整个东亚文化圈。可以说，我们每一个人从小在家庭教育中，深受家人行为的影响，很早就对孝悌有了一个简单的认识，而在学校正式接受教育以来，“孝悌”可以说是师长们耳提面命的一个重要的思想道德教育点。从古至今，孝悌之道是在不断地得到完善和发展，它的重要性并不曾有丝毫减退，到如今反而更为看重。因此，《孝经》把孝的重要意义提到如许高度：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”

二、“孝悌”的涵义

孝道，在《论语》整个道德思想体系中处于最根本的地位，是道德规范的基本要求，《学而》篇载“有子曰：‘其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”文中有子是孔门高足，在孔子去世后代替孔子位置在孔门中讲学，其话与孔子本意大致不差，此话意为一个人若能在家庭中做到孝悌，他在社会上便会遵守秩序；在社会上遵守秩序，便不会做违法的事情。君子应该努力做好孝悌这一为人的根本，只有这样才能使人生路途顺畅。进一步而言，其他任何的道德规范如诚、信、恭、敬、礼、义、廉、耻等需建立在孝悌这一做人的根本准则之上。另外我们看到，《论语》开篇第二段即讲孝道，足见“孝”在《论语》中的地位。何为“孝悌”？孝与悌分别指代不同的含义。《尔雅》中对“孝悌”有“善事父母曰孝，善事兄长曰弟”的解释，的，而悌是针对兄长而言。为孝的原因在于感念父母生养抚育的不易，报答父母长辈的养育之恩，而为悌的原因在于遵循“长幼有序”的传统，更多的是一种敬重。可以说，孝悌作为家族成员的行为准则，对它的遵守于和谐家庭关系有着无可代替的作用。其实，孝、悌是不可分割的，悌也是建立在孝的基础上，为孝服务的，悌的施行是为了更好的尽孝。

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三、孝的特点

《论语》中，孔子对于孝的观点有很多，总结出来有几点尤为重要，这几点可以说是孔子所认为的真正的孝所应具有的特点，其

一、孝是由情感维系的一种行为，不能留于表面形式，而在与抒发内心情感的实际行动。《为政》篇中的第七、第八章充分说明了这个问题。“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生撰，曾以为孝乎？”①从这两句我们可以看出，孝是一种恭敬的情感表达，遵循孝的行为也在于血脉亲情的情感维系。若对父母的的孝只知道口体之奉，也仅仅只是供养而已，不尊敬父母，在精神上也不关心父母，安慰父母，那就算不得是恪尽孝道。其

二、敬畏时间，时刻不忘父母生养之恩。子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”②对与父母的生日应该记挂在心，并且抱以喜忧参半的心理。喜于父母仍然健在，忧于时间总是无情的，随着岁月的流逝，父母总是会离开，儿女对父母敬孝的日子就一日短一日。所以对父母的孝敬之心应时刻谨记，不忘一日。其

三、真正的孝不仅仅在于爱父母，还表现在爱自己上。子曰：“身体发肤受之父母。”在为政篇第二中也体现了这一点。孟武伯问孝。子曰：“父母为其疾之忧。”儿女对父母敬孝还表现在爱护自己上面，因为儿女的身体是父母所给，又精心呵护长大。所以儿女要敬孝就需要爱护自己的身体，不要使父母为自己的健康状况而但忧。其

四、对父母敬孝要“无违”，但不是愚孝。《里仁》篇中有这样一句话“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”，《礼记·祭义篇》曰：“父母有过，谏而不逆。”可见，孔子认为对父母敬孝并非事事无违，在他看来，父母如果有缺点过失，做儿女的应当劝告，但态度必须诚恳，措辞必须婉转，可见，《论语》中的孝并非一味顺承父母的愚孝，孔子对愚孝进行过严厉的批评，其中最有名的是曾子“大杖则逃，小杖则受”的典故。“大杖则逃，小杖则受”出自于《孔子家语·六本》“小捶则待过，大杖则逃走”，具体内容如下：“曾皙怒，建大杖以击其背，曾子仆地而不知人久之。有顷，乃苏，欣然而起，进于曾皙曰：‘向也得罪于大人，大人用力教参，得无1疾乎？’退而就房，援琴而歌，欲令曾皙闻之，知其体康也。孔子闻之而怒，告门弟子曰：‘参来，勿内。’曾皙自以为无罪，使人请于孔子。子曰：‘汝不闻乎？ ①摘自《孔子家语·六本》

③

第 3 页（共 5 页）昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之，未尝不在于侧，索而杀之，未尝可得。小棰则待过，大杖则逃走。故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失蒸蒸之孝。今参事父，委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉？汝非天子之民也？杀天子之民，其罪奚若？’曾参闻之，曰：‘参罪大矣。’①由此可见，孔子对于曾参这种成全父亲错误的愚孝是不赞同的，因为这种成全会将其父亲陷入杀子的大不义的指责中，使其名义受损，从本质上说，是及其不孝的。

综上，《论语》中孝是道德规范之一，也是整个道德思想体系的基础所在，对于“孝”不应停留于表面形式，而在于行动上的情感维系；时刻不忘父母之恩，不忘孝敬父母之心；敬孝，爱父母，也要爱自己；孝非愚孝等是孔子对于“孝”特点的见解，也是孔子对孝悌之道的核心认识。

四、孝悌之道的现实意义

虽然，儒家孝文化中有一些不和时宜的内容，譬如说，“天下无不是的父母”，“父为子隐，子为父隐”，“不孝有三，无后为大”，“多子多福”，“割骨疗亲”，推行“三年之丧”，以致“三年守孝，形销骨立”，如此种种，应当予以分析和否定。但是，还是有些思想是很有现实价值的。尤其是孝文化，在当今现实生活中，已经成为一种失落已久的传统，而继承吸收儒家孝文化中的有益部分，并融合当代思想及具体情况形成当代需要的新型孝文化是十分必要的。而我们的现实社会生活中业已形成的新型孝道的典型事例。如关心父母的物质生活和精神生活，能够经受父母久病的艰难考验，支持丧偶的老人再婚，劝告走入歧途的父母改过自新、改邪归正，对养父、养母、继父继母情同生身父母等等。这些便是由儒家孝文化演变而来的新型孝道思想，对于解决当今社会中的一些社会问题，如“空巢老人”问题，是有实际意义的，我们应予以宣扬和鼓励。同时，孝悌之道的得源与情感的维系，孝悌之道在生活中的实行对于构建和谐家庭、和谐社会具有重要的意义。

结语

孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。而孝悌之道若只停留在书本上或口

第 4 页（共 5 页）头上也只不过是老祖宗留下的一道美德规范而已，只有付诸于行动才能体现出实际的价值所在。美德之所以为美德是因为行动过后留下的美好。

参考文献: ①

李泽厚：《论语今读》，合肥：安徽文艺出版社，1998 年，第 351页； ②

硕士论文,1999年。李态的:《社会结构变迁中之孝道分析 种个案访谈研究》。国立政治大学社； ③

杨树达：《论语疏证》，南昌：江西人民出版社，2007 年，第 68 页； ④

陈科华:《论孔子的“孝弟之道”》,《株洲工学院学报》第16卷第3期,2002年5月。第89页； ⑤

将沛昌：论语今释【M】.长沙：岳麓书社，2006.10：4-5；

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第三篇：浅谈《论语》中的孝悌思想

浅谈《论语》中的孝悌思想

卢龙县地方税务局 杨静

美国著名哲学家Derk Bodde在他的《中国文化形成中的主导观念》中强调：“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分。……中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理）。”众所周知，在儒家的伦理中，“孝悌”观念，举足轻重。普遍统计，在《论语》这部儒家经典中，“孝”字共出现了19次，作为“悌”的意思出现的“弟”字共出现了5次，“孝弟”两词连用共出现过2次。也许从这些数字来看，原字本身在著作中出现的次数不是特别之多，但是，在《论语》总共的20个篇章中，涉及到孝悌思想的达14篇之多。由此足见，孝悌思想在儒家思想文化所具有的重要地位。因此，要了解论语中的孝悌思想，就需对《论语》本身做系统全面深刻的解读。

一、“孝悌”内涵的界定

《说文解字》中，释孝曰“善事父母者，从老省，从子。子承老也。”释弟曰“弟，韦束之，次弟之，从古字之象。凡弟之属皆从弟。”用绳锁之形寓兄弟之密。从字的结构来看，“孝”字，从老从子，即表示父母与子女之间的关系：“悌”字，从心从弟，即心中有弟，表示兄弟之间彼此友爱。此为孝悌之大意。

在《论语》中，直接出现“孝悌”的篇章及其释义如下：（1）有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！” 此为《论语》中首次出现“孝”字，它不仅讲出了孝悌在社会安定、国家治理中的重要作用，更为可贵的是道出了孝悌为为仁之根本，可以说是从根本上对孝悌做出了界定。儒家将实现仁、达到仁作为其一切追求的终极目标，而孝悌是实现这一目标的最基础、最根本、最原始的起点。

（2）子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

此章是对日常生活中行孝悌的大致说明，以及对其地位的表述，再一次肯定了其基础性的地位。出入可以说是涵盖了人类生活的全部内容，而入时有孝，出时有悌，即表明孝悌乃人们日常生活中是无处不在、无所不有的，并且，孝悌在与其他行为的对比中，其地位是始终是居于首位的。

（3）子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

此章从两个方面对行孝悌进行了规定，即父在与父没两种不同的情况下，个人的行孝是有各有标准的。其中暗含之意似乎在于，父在时，子女的自我行为是受到一定限制的，可以展现的只能是自己的“志”，此“志”也是被规定为了对父母的行为所存有的志趣。父没后，再观察子女的具体行为，更多的是看其是否与父之道相契合，是否仍在坚守着父之道。若能做到，即为孝。

（4）孟懿子问孝。子曰：“无违。”

樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

（5）孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

（6）子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”

（7）子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

（8）季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

（9）或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

（4）到（9）均出自《论语·为政篇》，且都出现“孝”字，可谓《论语》中集中论孝之处。第（4）条指出，孝为无违，即不违背礼的规定，注意对其生前死后的做法要求；第（5）条指出，孝为安亲，即使父母放心，不为自己担忧；第（6）条指出，孝为敬养，即子女不单单是满足父母的物质需求即可，而是要发自内心地去赡养父母；第（7）条指出，孝为悦亲，即在父母面前要始终保持良好的心情状态，也使父母可以愉悦；第（8）、（9）条涉及到孝悌与为政之间的关系，再一次肯定了孝悌在社会安定及国家治理中的重要作用，即：为政自孝悌始。

（10）子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

多年不改变父亲传下来的正道的话，就可以说是尽孝了。（11）子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”

此章并非直接讲述孝之内涵，而是从很小的侧面来反映儒家对孝的重视，即通过对禹重祭祀的表赞，来体现对孝悌的肯定。

（12）子曰：“孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。” 此章讲闵子骞行孝悌是得到内外之人的肯定的，以一个具体的人物事例来阐述孝悌，也从中体现了孔子对孝悌的重视与推崇。

（13）子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也。”

此章是对孝悌之范围的确定，即“宗族称孝焉，乡党称弟焉”，这样就把孝悌的范围不仅仅局限于父母和兄弟，而是延伸到了整个宗族乡党，从而也就扩大了孝悌的内涵及外延。

（14）曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”

此章以孟庄子为例来说明孝悌的更高要求，即不改父之志。

以上14章即为直接出现“孝”、“弟”或“孝弟”的全部章节，通过分析可得孝悌之涵义。首先，范围上，孝悌有广义和狭义之分，狭义之孝悌即针对父母兄弟的小家庭，如(3)至（7）条、（10）条；广义之孝悌即涵盖宗族乡党，乃至社会国家的大家庭，如（8）、（9）、（11）至（14）条。其次，在孝的具体要求上，综合以上诸章，可谓是涵盖了一个人在家庭、社会生活对父母、兄弟的各个方面。例如（3）、（10）和（14）之显亲，（4）之顺亲，（5）之安亲，（6）之敬亲，（7）之悦亲。再次，在孝悌之地位上，不断肯定孝悌的基础、根本地位，即（1）、（2）条。最后，孝悌与忠君爱国的处理上，《论语》中的以上几条也给出了很好的解答。即孝悌并不会给忠君爱国带来任何阻碍，而是社会治理、为政所提倡和宣扬的。（8）、（9）、（10）、（11）、（14）等章节即表述了此种观点。孝悌是为政之基础，为政是孝悌之升华。

二、对“孝悌”实践形式的补充说明

在《论语》中，除了那些直接谈及“孝悌”的篇章外，还有很多是从侧面，或用具体的事例来说明孝悌的。据统计，涉及到了十二章21篇之多（不包括已论述的以上篇章），在此，本文将不再逐一分析解读。只略举几个具有代表性的例子。

（1）子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

此章从孝悌与为学之间的关系来对孝悌的涵义进行了延伸，假如一个人能够做到竭尽全力地侍奉父母，即使没有接受的教育，也可以说这个人是学习了的。

（2）祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不与祭，如不祭。” 此章从重视祭祀的角度来反应儒家重视孝悌的思想，同时也说明了对实践孝悌的具体要求，即要重视祭祀。

（3）子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

子曰：“父母在，不远游。游必有方。”

子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。” 此三章从具体的方面讲述了践行孝悌的相关做法，即：第一，对待父母的观点和做法，自己认为不对的部分要敢于指出，但是，几经谏言之后，父母若仍旧不改，子女要依旧尊敬父母，顺从父母，而不能有所怨言。第二，讲到要心中时刻想着父母，“不远游”，一在于要时时刻刻陪在父母身边，照顾父母，二在于安亲，不让父母为自己担心。第三，讲到要时刻惦记着父母的年龄，一方面要为之高兴，另一方面又要因其担忧，这是一种至爱的矛盾。（4）子曰：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”

孔子认为，一个人做到了在家事父母——孝，在外事公卿——悌，又重视丧事，那这个人就没什么可被谴责的了，由此可见孔子对孝悌的重视程度之深刻。

以上几点从日常生活、祭祀、为政等具体的细节来对“孝悌”做了更深刻、更广泛的补充。总体而言，《论语》中的“孝悌”思想，正如《孔子家语·弟子行》所载“孝，德之始也；悌，德之序也。”孝悌，不仅仅是维系家族亲情的最为基本的纽带，更是影响到社会安定、国家治理的重要因素。孝悌思想的价值诉求，包含了个人、家庭和社会的全方位的追求。以实现“仁爱”为目标的儒家文化，对“孝悌”提起了足够的重视，这对当时及以后产生了重大的影响。钱穆先生曾经称中国文化为“孝的文化”。

“孝悌”思想可谓是中国传统哲学与文化的精髓，是儒家仁爱思想的基础和重要组成部分，《论语》一书通过其特有的方式对“孝悌”思想做出了比较系统的阐述。通过对原文的研读，我们可以把握到其中的脉络和精华，以及《论语》论“孝悌”的独有特色，对《论语》中“孝悌”思想的探析，或许也可以以此种追求为目标，在获得道德价值之上，来提高人的心灵境界，使之可以在任何的历史现实下，得以保留其本质而日久弥新。

第四篇：读书笔记之《论语》中的君子之道

读书笔记之《论语》中的君子之道

其实在抛开诸如升学需求或者专业需要之类的功利心去看《论语》的过程中，我倒是得到了很多身心上的愉悦。此前认为《论语》太蠢，基本上都是教条，没逻辑没理论，一点都不高深。但说实在的，所谓的高深又是什么，对你活着这件事又能起到什么作用？

于我而言，《论语》中承载的精神，最令人佩服的就是他可以避而不谈很多像“天地”“宇宙”“超我”之类玄而又玄的东西，而回归社会行为生活本身，这对于俗世生活中的每个人而言都是相当实用的。而所谓关于君子的诸多“教条”，就是其中的重中之重。

其实广大人民群众，基于庄子的观点，我认为他们是愚蠢的。他们不喜欢高深，不喜欢你跟他们说理论，他们可以很轻易地解构辩证法和认识论，把尼采当蠢货，把马克思当共产主义的神棍。这时候教条就显得尤为重要。知“其然”便可，“所以然”这个层面的东西交由受教育者自己思索，自己大脑想出来的东西自己当然也比较信服，于是教化的逻辑似乎有所颠倒，但效果仍是客观的。至少从小读君子之道的会活得比较地道些。

回到《论语》文本本身。全篇出现“君子”这个词107次，若是加上“士”、“贤者”、“仁者”之类的更宽泛的概念，那整本书基本上都是在教你如何成为一个“君子”了。首先谈谈“君子”一词本身。君子初始指的是“大人”，既贵族统治者，如《诗经·魏风·伐檀》中的“彼君子兮，不素餐兮”的君子，与其相对的便是“小人”；而后在孔子的论说中，君子身上被尤其突出的便是其道德层面与知识修养的东西，君子在这时变成了社会文化精英。后一种君子身份在两千多年的文化传承中被不断强化，深深地影响着中华文化浸淫下的我们。

孔子看来，理想的君子应是上述两种身份的结合，贵种好好学习成为祖国栋梁，然后修身齐家治国平天下，因此孔子心中君子身份的完美典范就是周公。这个结论是从厦门大学的姚金伟老师的论文中拿来的，虽然自己在看《论语》的时候就分明感觉到孔子对周公深深的爱，但有专业人士的结论傍身还是比较踏实些。首先周公是贵族，有了血统上的先天优势；其次周礼是他定的。这可太重要，因为我们老说孔子把周的礼制提升到“道”的高度，其实从源头上来看，他之所以那么推崇周礼，很大一部分原因是因为他对周公深沉的爱。《论语·宪问》中关于君子的三道如下：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”周公以仁心辅政爱民是为大仁，吐哺之态收天下士人之心是为大智，以武功平“三叔”之乱、封建亲戚以藩屏周是为大勇。周公是稀有的，当时贵族普遍的样子大约就是季氏那样“八佾舞于庭”，变着法子骄奢淫逸，血统观念在他心中份量逐渐减轻，社会文化道德精英，也就是“士”，成了孔子“君子观”中的重点。

于是我们退而求其次地来谈一谈《论语》中孔夫子给我们这些天生的“小人”铺就的“君子之道”。所以何为“君子”？受限于语录体这种很不方便索引的文体，孔子的学生也没有规规矩矩地把大纲列好，说“那句话和那段话是讲那个的所以要摆一起”，所以作为一个识过字的粗读过《论语》的人，我也只能依据自己的感觉经验很粗略地把君子之道分为四块。所谓的划分依据也并不严谨，既然要论内在的道德修养，这四块必然是免不了要提到的：性情、品德、胸怀、理想抱负。

《论语·雍也》有云：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”首先从内在修养而言，一个君子，首要是稳重敦厚，如同山一般坚韧稳固。其实孔子很强调处变不惊这回事，无论遇上什么情况，第一条就是不能失态，缩小到日常生活中就是“君子正其衣冠，尊其瞻视”（《论语·尧曰》），衣冠端正，不斜眼看人，外表端正和性情统一。同时话也不能乱讲，“敏于事而慎于言”，多做少说。《论语·述而》有云：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”孔子性情温厚但自带些许严厉，威仪不显凶猛，庄严且安详。我认为这是作为一个君子的性情修养的第二大点，将孔子学生对他的这些评价稍作概括，我觉得就是所谓的中庸吧。照这样看来，我觉得孔子也并非单纯到只有“温、良、恭、俭、让”这一面，他所提倡的，或者说是他学生们印象中的老师并非是一个好好先生，也绝非是一个严肃刻板的人。他正处于中间，君子就应该像块玉石，温润待人，却永远保持自己的坚硬。既然提到温润，更进一步的讲，那就是乐天了。“君子坦荡荡，小人常戚戚”（《论语·述而》），胸襟开阔，乐观明达，志向远大，才是君子的气度、怀抱，蝇营狗苟，不是君子的作为。“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”（《论语·述而》），一个一生都在碰壁的达官贵人眼中的失败者，却为着自己的奋斗，不为成功，仅仅是为奋斗而感到愉悦，这是令我十分振奋的。所以我觉得孔子的乐天豁达还是有别于常人的，他是真的在享受生命的过程。

论及品德，其实最核心的部分就是取向问题。取向问题包括很多方面，比如如何对待利义取舍，孔子就会说：“君子喻于义，小人喻以利”（《论语·里仁》）君子之义超越了个人的私利，能够利他人、利社会，进而做到“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）；比如如何对待贫富，孔子就会说：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”（《论语·里仁》），处富去贫都要依据道义，贫富其实都不是关键，关键在于有没有因为其破坏底线。这里要说的是孔子的“义为上”原则，君子的基本品德操行。又比如何以报德、何以报怨，孔子讲的清清楚楚：“以直报怨，以德报德”（《论语·宪问》），不偏不倚，高风亮节。在待人接物上，《论语》也对君子做了要求。孔子不提倡与人相争，《论语·八佾》中有“子曰：‘君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。’”必有所争时也要保持翩翩风度，一派谦和。这是第二条，谦逊。“先行其言而后从之”，言行一致，信守诺言，追求人格的完整，守信是君子必要的德行。《论语·为政》有云：“人而无信，不知其可也。大车无棿，小车无杌，其何以行之哉？”无信之小人在社会上无法立足，因为，“无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成”。可能以上列举的不是很齐全，因为要论如何成为一个君子，在道德上可做要求的太多了，而我列举的“义以为先“、谦逊，守信在我看来是品德的基础，先把根扎实了，再谈其他的。

君子之义是大义，儒生自古以来都想着匡扶社稷，当国之栋梁。孔子的弟子曾子说:“士不可不弘毅，任重而道远。”（《论语·泰伯》）读书是为了兼济天下，这是儒家思想这门典型的入世哲学所提倡的，胸怀中始终要放着苍生，不单为学习而学习。把对象缩小来看，缩小到个人的学问钻研上，照样是要胸怀开阔。《论语·述而》：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”其中我们能读到的不应局限于谦虚上，因为虚心向别人学习的基础是承认别人比自己强，却又不以自己的不足为耻，心中有他人，也有自己，这才是真正的开阔。开阔是一面，坚定又是君子胸怀的另一面。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）这句讲的是信念的坚定，更进一层，又有“君子泰而不骄，小人骄而不泰”中所展现的对人生起落的宠辱不惊，泰然处之的淡定。所以君子在某一程度上是乐天的苦行僧，这是我所做的或许不准确的注脚。

至于理想抱负上的内容，作为学过马哲的现代化青年，子曰：“一日克己复礼，天下归仁矣。”我看到是想骂人的，因为在我看来等级制度的存在是合理的，但是认为划分制度的标准是可以不变的，这是很愚蠢的想法。但是转念一想，其实为百姓安居乐业也没什么错，只不过他一直想得不是太通，这就是为什么说反对盲目崇拜了，周公再厉害周礼也不可能是永远的真理。所以尝试着理解他吧，理解这个在某些方面略显固执的老人，他有着朴素的远大的志向，他给他心中的君子立下了同样朴素而远大的志向，“天下归仁”总归是没错的。

关于《论语》中的君子之道，他谈的肯定不止这么点，我读到的也不止这么点，然而能够系统地阐述的大概就这么多了。其实读《论语》的初衷只是想真正了解身为马列主义信仰者的父亲一直批判的“孔老二”到底是个什么样的人，读完之后，深感此人远比我想得有趣且智慧。说到底我也只是个小人，生活中许多层面在外人看来不是很地道，读了《论语》我也不一定觉得它对，觉得它对我也不会改，因为我想做的不是俗世里的君子，而是洪荒中的圣人，因此道德体系里多的是“老庄”，现在受儒家教育有点过晚了。痴话说到这里，打住。

第五篇：中学数学中无穷思想的体现

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中学数学中无穷思想的体现 作者：丁智林 杨子龙

来源：《读写算》2012年第45期