论江西中医学院校训的文化内涵和审美特征

第一篇：论江西中医学院校训的文化内涵和审美特征

惟学惟人求强求精———论江西中医学院校

训的文化内涵和审美特征

一所学校的校训，是学校办学理念和治学精神的高度浓缩，也是学校培养目标和价值追求的集中体现。它最能够反映一所学校的特色和传统。校训的制定对增强全校师生员工的凝聚力和责任感、指导他们的行为具有极其重要的作用。凝聚了全校广大师生的智慧，历经几年的反复酝酿、讨论和修改而最终凝炼成的江西中医学院校训“惟学、惟人、求强、求精”，立意高远、寓意深刻、内涵丰富、特色鲜明、激励心志并富有文采。虽然只有寥寥八个字，但包蕴的内涵是极其丰富的，蕴含的寓意是极为深刻的。它不仅体现了大学的办学之道，传承了江中的优良传统，而且也反映了鲜明的时代精神。本文试从其文化内涵和审美特征两个方面略作探讨。

一、江西中医学院校训的文化内涵

“校训”一词，近代才有。而何谓校训，则众说纷纭，莫衷一是。《现代汉语词典》对校训的解释是“学校规定的对学生有指导意义的词语”。《教育管理辞典》有两条解释：一是“体现一校精神风貌的训词。一般言简意赅”；一是“根据办学目标和学校的特点，选取名人名言、格言或警句，制成匾额，悬挂在显而易见的地方，作为学校的座右铭。目的是使全体师生员工能随时遵照实行”。另外，在我国的一些大中学校中，还有不少将校训阐释为“师生共同遵守的行为准则”。江西中医学院确立“惟学、惟人、求强、求精”为自己的校训，具有非常深厚的文化内涵。

从字面意思来讲，“惟”从心旁，本义为思考、慎重考虑之意。《说文》中云：“惟，凡思也。”这里引申为“注重、崇尚、推崇、依靠”之义，表示经过慎思熟虑之后的一种追求，一种价值观。同时“惟”作为副词时还可以用来限定范围，表示“只有、只是”，如《书·舜典》：“惟明克允。”又如唐代的刘禹锡在著名的《陋室铭》中说：“斯是陋室，惟吾德馨。”这就表明江中人把“惟学、惟人”的大学精神作为自己最高的价值追求。

“学”的基本涵义主要包括以下几个方面：一是指学习的过程和方法，即效法，钻研知识，获得知识，培养能力的过程。學，《說文解字》曰：“覺悟也。”《尚书大传》中也说：“学，效也。近而愈明者学也。”二是指学习的主体，即学生；三是指学习的环境，即传授知识的地方；《礼记·王制》有云：“小学在公宫南之左，大学在郊。”四是指学习的内容和目标，即需要掌握的知识、学问、学业。如清代张廷玉在《明史》中云：“生平为学。”清代彭端淑在《为学一首示子侄》中问：“人之为学有难易乎？”即为此意。五是指教师的教。如《广雅》中说：“学，教也。”指的就是教师通过教的活动达到自己也学习提高的目的，这也就是“教学相长”的来历。《礼记?学记》曰：“學然后知不足，教然后知困。”“惟学”作为校训，某种程度它是规范全校学生和教职工行为的准则，要求全体师生员工都要不断学习、不断进取、不断创新，学会做事，学会做人。惟学就要乐学、善学、勤学、乐思、善思、勤思。惟学首先是乐学、善学、勤学。乐学就是不会把学习作为一种负担，作

为一种苦恼。而善学就是掌握学习方法，有学习能力。勤学就是经常学习，活到老学到老。跟学相关的就是乐思、善思、勤思。学而不思则罔，思而不学则怠。由此可以看出，“惟学”的内涵非常丰富，既体现了学校的办学目的、培养目标，又体现了学生的主要任务，突出了教学的中心地位，表明了学校构建学习型和谐校园的办学理念。

人是生产力中最革命、最活跃的因素。一所学校办得好不好，教学质量高不高，关键在人。《说文》中指出：“人，天地之性最贵者也。”“惟人”作为江中校训的重要内容，正是适应这一要求，体现了学校“以人为本”的办学理念，表明了学校尊重知识、尊重人才，相信师生、依靠师生办学，并从人的需要出发，关注人的全面发展，培养出实践型、创新型、创业型人才的务实态度。更为重要的是，“惟人”还突出了学校坚持人才培养“以德为先”，注重塑造学生的高尚道德情操和健全人格，注重教育引导学生在日常的学习生活中加强品行的修养，让学生在实践中不仅要学会做事，还要学会交往、学会做人。从内容上讲，“惟人”可以总结为10个字：诚信、宽容、奉献、敬业、乐观。诚信是人之为人的重要品质，是一个人安身立命的重要条件，是事业成功的重要保证，因而《礼记·中庸》有云：“诚者自成也。”宽容就是对人对事要有一种宽宏大度的态度，要胸怀天下，宽以待人。海纳百川，有容乃大。宽容同样是一个人成就事业的最基本的条件。心胸狭窄就难以和人共事，就难以和人合作，就会自己限制自己，画地为牢，从而阻碍了事业的发展。奉献是指要胸怀家国，要有服务社会、服务他人的意识，奉献是一切快乐的源泉，奉献精神决定了个人的发展机遇。敬业是指要培养师生热爱本职工作，专心致力于学业或工作。乐观就是不管处于何种情况，始终对人生充满信心。在教育教学中，有意识地培养学生积极乐观的人生态度是非常重要的，使他们始终存在对光明的追求和渴望，使他们始终拥有直面困难、永攀高峰的信心和决心。

“求”是“设法得到”之义，即追求、探求、求证、求实、求知、求索，它体现的是一种永不言弃的积极态度，是不达目的不罢休的豪情，如《孟子·告子上》曰：“求则得之，舍则失之。”“强”和“精”都在强调一种趋于完美的状态，“强”有强大、强盛、有潜力、有力量、有后劲之义。“强”，古通“彊”，《说文》曰：“彊，弓有力也。”《广韵》云：“强,健也。”“求强”就是要不断加强学习，“三人行，必有我师”，因此要以虚怀若谷的态度向他人学、向书本学、向社会学，向一切可以学习的对象学，取人之长，补己之短，不断提升自己的能力和水平。同时还要以“吾日三省吾身”的理念经常反省自己，定期检视自己的缺点和不足，不断认识和完善自我，“胜人者力，胜己者强”，从而达到理想的状态。“精”从“米”，“青”声，原义为挑选过的好米，引申为物质中最纯粹的部分，提炼出来的东西，既有“专

一、深入”之义，又有“完美”之义。“求精”是指我们在做事的时候应该追求完美，尽善尽美，不留缺憾。既包括学业、学术、事业上要精深、精进，要博大精深；又包括工作上、管理上要精通、精准，要精益求精，从而不断提高教学、科研和管理水平，达到趋于完美的理想状态。由于“强”和“精”表现的是一种相对的概念，强调的是一种趋于完美的状态，所谓“人外有人，天外有天”、“强中更有强中手”说的就是这个意思。因此，要达到“强”、“精”的目标必定是一个长期的、艰巨的过程，这个“求”的过程必将是一种动态的概念，需要一代又一代江中人永不满足，不懈奋斗，求新求变，求强求精，这样才能适应社会不断进步和中医药事业蓬勃发展的需要。同时“求强、求精”还体现了学校不求最大，但求最好的发展理念，注重以学科建设为龙头，走学科强校、人才兴校、质量立

校的内涵式发展道路，以促进学校又好又快发展。

二、江西中医学院校训的审美特征

1、“惟学、惟人、求强、求精”体现了传承和创新的统一

中国文化源远流长，五千年的文明史积淀了深厚的文化传统。儒家思想是中国文化的核心，从我国历史上看，中国传统文化中始终没有离开过“人”。从管子的“务人”思想，到孔子的“仁者爱人”的思想，墨子的“兼爱”的思想，以及孟子的“民贵君轻”的思想等等，形成了以孔、孟为代表的中国传统的“以人为本”思想体系。中国文化的哲学原理是中国校训文化的源泉。祖国中医拥有二千多年的历史，中医哲学直接渊源于中国传统哲学，如中医的整体观就渊源于中国传统哲学儒家“天人合一”的思想，因此在价值取向上必然深受中国传统文化的影响。江中“惟学、惟人、求强、求精”的校训就是在长期办学实践的基础上形成的，是与整个中国文化背景密不可分的，深深地植根于中国传统文化的土壤里，其内容和形式与传统文化有着继承和发扬的关系。一方面，江中校训继承了中国传统文化中“崇德”、“向善”、“重学”的人文精神。早在两千多年前，儒家重要经典《礼记·大学》的开篇首句就明确提出：“大学之道，在明德，在亲民，止于至善。”全句话的意思是说：大学的办学目的，是要通过教育，培养学生高尚的道德情操，使之亲近和仁爱人民，达到善的最高的境界，从而能成为治国平天下的人才。另一方面，江中校训又紧紧合着时代的节拍，勇于创新，把社会主义核心价值体系的要求包容其中，时代特色鲜明，集中体现了培养社会主义合格建设者和可靠接班人的现实要求。这两个方面的结合体现了传承与创新的统一。

2、“惟学、惟人、求强、求精”体现了美与善的统一

美与善的统一是中国美学的基本特征之一，强调美与善的统一，也应该是大学校训的主要审美特征与价值取向。所谓美，主要是从语言文字的层面而言，应有艺术之美。校训同样是艺术，是语言艺术，宜文约意丰、文质兼备，力求简洁但忌讳简单，要有感染力，要有文化底蕴，要思想成熟。江中校训“惟学、惟人、求强、求精”采用“ACADBEBF”的句式结构，八字朴实无华，音韵错落有致，朗朗上口，又有着丰富的内涵与意蕴，要求莘莘学子重学问提升、重品行修养，读好书、做好人，孜孜以求，不断进取，努力完善心智与能力，培养独特个性，勇于承担责任，不断完善自我，学好本领，报效国家，一心向善，以救死扶伤为天职，服务民生。既蕴含了“止于至善”的理想道德追求，又表明了不断进取、不断创新、追求完美的人生态度，体现了美与善的统一。

3、“惟学、惟人、求强、求精”体现了德与才、学与用的统一

大学是以培养“人”为基本目的的，培养身心全面发展、符合经济发展和社会进步需要的“人”是大学教育的天职，因此，关心“人的完善”、“人的自由”、“人的发展”理应成为大学教育的应有之义。“惟学、惟人、求强、求精”坚持以德为先、以人为本的理念，崇尚学习，崇尚做人，崇尚精进，崇尚奋斗，短短八个字就彰显了江西中医学院所弘扬的在处理人与自身、人与社会和人与自然等的关系中应持有的正确的价值观、道德观、人生观、世界观，并以此形成了鲜明的大学文化和人文精神，体现了德与才的统一。

只有大楼不是大学，有了大师才是大学；只有大师不是优秀的大学，有了先进的大学文化和人文精神，才是优秀的大学。大学人文精神是大学文化的核心，是大学的灵魂所在，而人文精神又要由人的素质加以体现。人的素质主要包括人文素质和科学素质，人文素质是关

于如何“做人”的教育，是解决“价值观”、“人生观”、“世界观”等问题的教育，是追求“善”的教育。而科学教育是关于如何“做事”的教育，是解决“方法论”问题的教育，科学来不得半点马虎，因此它是追求“真”的教育。科学素质需要我们不断积累、不懈追求、不断探索，而人文素质更需要长期的积累、陶冶、磨练，具有长期性、艰巨性和反复性。“惟学、惟人、求强、求精”的校训很好地把“做人”和“做事”统一起来，把追求“善”的教育和追求“真”教育有机结合起来，在人才培养目标上把培养社会主义事业的合格建设者和可靠接班人结合起来，体现了以人为本和培养全面发展人才的价值取向。在学与用的关系上强调既要勤奋努力、争取学有所成，又要学以致用，济世救人，以自己的聪明才智报效祖国和人民，体现了学与用的统一。

总之，“惟学、惟人、求强、求精”集中体现了以人为本的现代教育理念以及在充满竞争的现代社会里为人、为学的基本要求，既蕴含着中华传统文化的深厚内涵，又体现了以改革创新为核心的时代精神；既体现了传承与创新的统一，又体现了美与善、德与才、学与用的统一，体现了目的论、态度论和手段论的统一，具有丰富的文化内涵和独特的审美特征，因而必将成为学校的核心文化价值理念，在建造人文精神内涵丰富的校园环境，培育良好的校风、教风、学风，增强全校师生的向心力、凝聚力和创造力等方面产生必将积极而深远的影响，从而对学校的发展产生巨大的推动作用。同时，我们也要看到，要使校训发挥出其应有的作用和功能，重要的是要认真贯彻校训，使校训精神渗透人心；真正使之潜移默化，成为师生员工普遍认同的理念，成为规范行为、陶冶品格、凝心聚力的强大精神力量和育人手段。为此，应该在学校管理、人才培养工作中，注重校训内涵的解读、宣讲，尤其是学校开学典礼、毕业典礼、校庆纪念等重大活动中都应将校训教育、弘扬校训精神作为重要内容。这样才能使之真正发挥教育激励作用，以推进学校事业的发展和繁荣。（党委宣传部吴晓明吴寒斌）

第二篇：论中国古代音乐文化的审美特征

论中国古代音乐文化的审美特征

一、摘要

音乐作为一种社会现象，它是民族文化的重要构成部分。中国古代音乐经历了古代乐舞、中古乐舞、宋元以后戏曲三个时期，不同时期由于生产力平发展的高低呈现出不同的面貌，但是无论经历怎样的历史洗礼，中国古代音乐文化因其特有的民族风骨所呈现出来的美感是带有普遍价值的，其中所蕴含的意境美、和谐美、文学美和声色美值得细细品味。

二、关键词

中国古代音乐文化、意境美、和谐美、文学美

三、正文

音乐作为一种社会现象，它是民族文化的重要构成部分。1986年，我国考古专家在河南省舞阳县贾湖村新石器遗址发掘了随葬的16支骨笛，根据测定，这些骨笛至今已有八九千年之久，有力地证明了中古古代音乐文化的历史之悠久，而且在很早以前中国音乐文化就已经发展到了相当高的程度。纵观整个中国古代音乐发展历程，当今学者认为中国古代音乐经历了古代乐舞、中古乐舞、宋元以后戏曲三个时期，每个时期都在各自的文化大背景下呈现出不同的风貌，反映出不同时代的文化特征。

然而，音乐是一门艺术，艺术美是一种美的创造性反映形态，来源于自然美和社会美，具有普遍性。因此，尽管不同时期的音乐文化呈现出不同的特征，但是作为艺术的音乐在璀璨的历史长河中因为中华民族特有的民族风骨所呈现出的美感是有普遍性的，我们可以总结各个时代音乐文化的艺术美，以审美的心理挖掘中国古代音乐文化审美特征。

美学这个词是从希腊审美文化中转化来的，内涵涉及的是感观方面的体会，而不是理性方面的分析。中国古代音乐艺术正是建立在人的情感基础之上的，因此从人情感体验的角度我们可以从以下几个方面来探求中国古代音乐文化的审美特征。

（一）意境美 从音乐角度上说，意境即是音乐所反映的内容跟要表达的思想感情融合一致而形成的一种境界，音乐可以使听众通过聆听，产生想象和联想，有一种身临其境之感，并在思想情感上得到共鸣。无论是龙飞凤舞的原始时期，还是气势磅礴的秦汉时期，或者是瓦舍勾栏、文人逸气的宋元时代，音乐本身就呈现出一种意境美，让人感叹不已。

中国十大古曲之《春江花月夜》便是典型的例子。从内容上看，以春、江、花、月、夜五种最动人的事物依次展开，以清新优美的文字向我们勾勒出一幅色彩柔和、淡雅清丽的山水画卷，月夜春江的美貌和江南水乡的风姿，在迷人的曲调中被展示得酣畅淋漓。具体的演奏形式中，各种乐器各自发挥、相互交融，琵琶着重于模拟江楼钟鼓和急浪拍岸的声响，二胡则以其独特的音色表现出绵绵的思绪，古筝把舒缓的水流之声展现得十分逼真，洞箫表现出舟子晚归，渔歌互答的悠扬之美„„各种乐器在演奏时变幻莫测，围绕同一主题，旋律委婉、节奏流畅多变，任何一名听者在这样优美的意境中，走进作者描绘的诗情画意中，都不得不拍案叫绝。

意境美之所以在中国古代音乐文化中占有十分重要的地位，除开作者在创作中将情景有机结合起来的同时，将虚和实结合得恰到好处则是意境美是另外一个源泉。借有限之物表现空灵和悠远的韵致在许多古代音乐中都体现得十分明显，《平沙落雁》、《十面埋伏》等名曲大都是通过极其有限的环境展现出或气势磅礴、或空灵幽远的气质，这种融实入虚的方式，让人们超越音乐的限制，大胆地想象之后收获到意想不到的情境。

（二）文学美

孔子提出“兴于诗，立于礼，成于乐”，中国古代音乐在人格养成、文化生活和国家礼仪等方面具有很重要的地位和作用，尤其是在文学方面，音乐与文学的关系十分密切，中国古代音乐的文学美主要是体现在各个时代的具体作品创作过程中的。

中国古代文学的滥觞和发展与诗歌创造息息相关，而中国古代音乐文化与“诗歌”密切相关的。据研究，现存最早的汉语诗歌总集《诗经》中的诗篇在当初都是配有曲调，可歌可咏，为人民大众口头传唱，《诗经》中优美的文字加上配有的曲调，文学的味道渗透到宛转的旋律中别有一番意味。这个传统在后期也一直贯穿在整个古代音乐史中，比如汉代的官方诗歌集成就叫《汉乐府》，唐诗宋词也是都能够歌唱，甚至到了今天，也有许多流行音乐家为古诗谱曲演唱，如苏轼的作品《中秋佳节》就被谱上曲广泛传唱。

另外，中国文化博大精深，各个民族用本民族创作的民族特色音乐也都是极富文学的雍容典雅之美，她们是历史传承下来的宝贵财富，从文学角度分析这些中国古代音乐作品可以更加深刻地领会到音乐文化本身所营造的效果和意境。

（三）和谐美

“中庸”思想是中国哲学的一个重要理论枝干，它要求矛盾双方互相依存，在各自适合的限度内发展，以求达到和谐。自古以来，“中庸”思想渗透到中国文化的每一个领域，音乐作为人们表达思想感情的重要方式，自然受到了很大的影响，在“乐而不淫，哀而不伤”的中和原则影响下，中国古代音乐呈现出一种十分和谐的美感，形成了中国古代音乐文化的旨趣所在。

和谐美首先就是表现在音乐内容本身，曲与词的自然天成，不同乐器交织的音调和谐等。上面所举的例子《春江花月夜》便是最有力的证明，整个作品以水墨画般的笔触，向听众描绘着迷人景色，同时各种乐器互相配合，十分融洽地表现出五种美景的浑然天成，提供了一顿丰富美味的感官盛宴。当然，《高山流水》、《汉宫秋月》等许多作品也是在音乐内容本身展现出和谐之美。

从众多的中国古代音乐作品中分析不难看出，和谐美在中国古代音乐艺术中不仅仅是表现在音乐本身，而是更深层地表现在人与自然的和谐，即所谓的“天人合一”。自然是人类栖息生活的场所，人失去了自然便没有依存，因此人们创作的音乐本身也必然体现出了人与自然之间的和谐，《平沙落雁》中人与自然和谐共处的描绘，《夕阳箫鼓》对国家山河壮丽之美，《阳春白雪》对大自然万物复苏的讴歌等无不体现了“天人合一”的和谐之美。

中国古代音乐文化的意境美、文学美、和谐美三者之间是互相联系、相辅相成的，意境美需要文学美和和谐美的点染，文学美则需要在意境与和谐间寻找一个平衡，和谐美则是意境美和文学美相统一的结果，中国古代音乐文化正是在这三者的互相辉映下经久不衰，为后人折服。

四、参考文献

第三篇：论《诗经》的审美特征

论《诗经》的审美特征

内容提要

《诗经》是我国历史上第一部诗歌总集，它不仅是我国诗歌创作的源头，更为后世的诗歌创作铺垫了良好的基础，历代儒学者们不断地研究它，给后人留下了许多颇有价值的观点，但却很少有人从美学的角度去审视和探讨《诗经》的内在和外在的美，本文认为《诗经》的审美特征主要体现在四个方面：即韵律美、意境美、和谐美及朴素美。它们彼此独立，又相互影响，共同构成了《诗经》的审美特征。

论《诗经》的审美特征

提 纲

《诗经》的审美特征主要体现在四个方面。即韵律美、意境美、和谐美及朴素美。

一、韵律美

《诗经》的韵律美就是语言上的音乐性与结构上稳中有变的有机统一。(一)、节律美

节律就是诗的章节、行之间的关系和规律，它实际上是《诗经》结构问题。节律的美，主要以稳中多变为特点，因此，《诗经》的节律美，就是流动的美。

（二）、声律美

《诗经》的声律美，及时平仄律和押韵有机统一的结果。《诗经》中许多诗篇都是平仄律的上上之作。

二、意境美

《诗经》的意象多是现实的，并且呈现出单一而又尙未固定的特点。它的意境的创造方式有：

（一）、通过对人物、风景、风俗的细致描写，创造出意境来；

（二）、通过日常生活中一些琐碎的具体事物创造出意境来；

（三）、通过托物以言志来创造出较高的意境

三、和谐美

（一）《诗经》的和谐美，主要表现在语言与音乐的和谐统一，以及结构与内容的和谐和其与时代的和谐三个方面。

1、《诗经》语言艺术和音乐艺术的和谐美；

2、《诗经》结构和内容的统一和谐；

3、《诗经》与时代的和谐美。

（二）《诗经》和谐美的创造，大概有两种美学手段。

1、先创造环境的美，景与物的美，然后以环境的美衬托人物的美。

2、采用对比手法，极力塑造美的和丑的事物或一个事物的美与丑两面，以丑去反衬美，给人以鲜明的印象。

四、朴素美

《诗经》的朴素美主要体现在语朴实无华；思想感情朴素自然和材料的朴实可信三个方面。

论《诗经》的审美特征

2008春汉语言文学 韦咏梅

众所周知，《诗经》是我国历史上第一步诗歌总集。它不仅是我国诗歌创作的源头，更为后世的诗歌创作铺垫了良好的基础。

自《诗三百》被汉代奉为儒学经典，《诗经.就堂而皇之地从民间歌谣走上了神圣的中国文学殿堂。正是从此时起，历代儒学者们就在不断地研究它，给后人留下了许多颇有价值的观点。

然而，或许是鄙人孤陋寡闻的缘故，发现很少有人从审美学的角度去审视，探究《诗经》内在的和外在的美；也很少有人有意识地区引导读者如何把握其审美特征。这不能不说是个遗憾。同时，我们的优秀文化传统正是从这民歌开始的；我们的民族文化正是在继承前人的基础上不断发展的。本文正是基于这些意义，努力去作一次探究，至少可以引来“它山之石”。本文认为：《诗经》的审美特征主要体现在四个方面。即韵律美，意境美，和谐美及朴素美。它们彼此独立，又相互影响，共同构成了《诗经》的审美特征。下面一一论述。

一 韵律美

《诗经》是民歌集了。也就是说，《诗经》是能够象音乐那样歌唱的。正如司马迁在《史记》中云：“诗三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音。”可见，《诗经》的确与音乐有着十分密切的渊源。

因此，《诗经》的韵律美就必然与音乐美联系在一起；或者说，《诗经》的韵律美就是语言上的音乐性与结构上稳中有变的有机统一。

然则何为韵呢？从文学范畴看，韵律可以分为广义和狭义两种。前者是指韵文中的声律和节律，包括节奏在内；后者则是指诗中声调有规律的变化和呼应（即单指声韵）两者的统一，就形成了《诗经》的韵律美。本文就从《诗经》的节律和声律去分析之。

（一）节律美 简言之，节律就是诗的章节、行之间的关系和规律，它实际上是《诗经》结构问题。节律的美，主要以稳中多变为特点。因此，《诗经》的节律美，就是流动的美。

首先，任何一部文学作品都是由字的组合而成的。《诗经》中多为四字一句，两字一逗，在逗的左右多有两个音节。故《诗经》是以双音词为遣词造句之主体，单音词在《诗经中少用或者几乎不用。从严格意义上说，《诗经》中独字（单音词）几乎不能构成句子，即使从语意上讲：只需独字，语意就完整了；但在“诗经”时代，任要在单音词前或后添加一个助词，如“兮”，“也”“矣”“式”“哉”及“而”等虚字。例如《关雎》中的“悠哉！悠哉！”，《邺风、式微》中的“式微式微”等。

在《诗经》中，四字句是主旋律。同时，三字句、五字句、六字句、七字句也有，一句最长达八字。三字句数量不多，在《邺风》19首诗篇中，只有《式微》和《北门》才有。三字句运用的最多最成功的大概是《召南.江有氾》一篇了，全文15行诗句，三字句就达12行。而五字句在《卫风、木瓜》中运用的酣畅淋漓，活灵而自如，全诗12行，除了三行“匪报也”，其余9行全为五字句。有些诗篇从头到尾均无四字句，如《卫风、木瓜》只有三、五字句，《郑风、缁衣》只有五、六、七字句。这些非主流的字句，在一定程度上改变了《诗经》四字句单

一、呆板，整齐划一的格局。同时，“兮” “哉”“而”“矣”等虚字句成为四字句外最特殊的句式。

四字句在《风》《雅》《颂》中多可信手拈来。如《周南》共11篇诗，就占7首，《邺风》19首诗篇中，四字句更是贯穿始终。或许，四字句是表现韵律最好的形式吧。

《诗经》节律的最大特点或许是对称的美。尽管我们现在已无法考证它是否从单节开始，但毋庸置疑的是，《诗经》的节、行同字、句的发展一样，一定经历了由简到繁，由单一到多样化的历程。这一历程，不仅是语言文字自身发展的必然，也是符合人们审美意识能力发展的。

《诗经》中没有仅一节内容的诗篇，最少的就是两节，这或许意味着创作者们已有意识地从结构上讲求韵律了。我们就从“两节制”（诗篇为两节的，在此简化为之，下同）去探讨节律。“两节制”在《诗经、国风》中并不多见。如《召南》14首诗篇中只有《小星》《驺虞》是；《王风》10篇诗中也仅《君子于役》和《君子阳阳》两篇是。“两节制”在《郑风》中运用的较好，达10首之多。即使都是“两节”的诗篇，在行数、字数上也形式多样。在“两节制”中，行数最少者为每节三行。（我们可简称其为“

二、三”制，下同）。相比之下，“

二、四”制较多一些，如《卫风、河广》，《郑风》中的《山有扶苏》和《狡童》都堪称为“

二、四”制之杰作。或许这正是因为“

二、四”制在结构上比“

二、三”制更整齐匀称，更具有韵律美之故吧。

除此外，每节行数递增到五行，六行，七行，八行，最多达12行。如《郑风、溱淆》和《魏风、园有桃》两篇均多达12行。更有趣的是在《魏风、葛屦》中，首节6行，尾节却5行。这些灵活多样的章、节、行，均可视为大胆的尝试的结果。

或许正是因为“两节制”这一简单的结构模式再也不能容纳更多的容量，也不适应重章叠句，反复吟唱的需要。故出现了“三节制”“四节制”“五节制”“六节制”乃至“八节制”。“三节制”在《国风》中数量较大，篇幅较多，有近八十篇左右。或许，“三节制”结构已逐渐为创作者们认同而乐于采用之。略加统计，“

三、二制“仅《齐风、卢念》一篇，这可视为承先启后之举。“

三、二制”的夜大抵有六、七篇。“

三、四制”和其它综合使用的较多一些。如《召南、行露》首节3行，二、三节各6行。无独有偶，在《鄘风、君子偕老》中首节7行，次之则9行，尾节才8行，而在《鄘风、载驰》中，全诗四节，呈现出6行和8行互相交替的特点。这些可贵的“探索”，真正体现了《诗经》节律的美。呈现出匀称、整齐、多样的韵律美。三、四节制之外，“五节制”的诗篇多为每节4行、6行，“六节制”的多为8行、10行，如《卫风、氓》。而《卫风、还》六节总共才12行。“八节制”如《豳风、七月》堪称为，《诗经》中“宏篇巨制”之作。

2、当然，没有节奏，就不成其为诗歌。节奏的美也是音乐美的一个重要组成部分。何为节奏呢？它就是：“诗歌语言轻重，句子长短，间歇停顿等因素所形成的有规律的变化。”①郭沫若指出，“构成节奏的两个重要关系是‘时间的关系’和‘力的关系”。②从语言学角度来理解，“时间的关系”就是声音的长短，它主要是通过句式的选择，音凶的划分和停顿表现出来的；而“力”的关系“也就是声音的强弱，它主要是由选择不同的声母字和确定重读来表现的。因此，节奏既不单纯是节律，又不完全是声律。或者说，它是节律在声音形式表现届出来的。《诗经》的节奏是鲜明的，是整齐而又多样化的。

(二)声律美。

如前所述，声律主要是通过协调字的声调，(平仄律)和押韵 构成。《诗经》的声律美，就是平仄律和押韵有机统一的结果。一般来说，平声调长而平缓，仄声调短而曲折多变。因此，平仄运用恰当，就会使诗产生如行云流水般自然晓畅。《诗经》中许多诗篇都是平仄律的上上之作。

押韵也是形成声律美的重要手段，更是音乐的要求。陆时雍曾说：“有韵则生，无韵则死；有韵则雅，无韵则俗；有韵则响，无韵则沉；有韵则近，无韵则局。”③而臧克家也认为“在比较长的诗虽没有韵的话，容易引起一种疲劳感，读者的心理上也得不到预期的一个落脚处。‘④可见，押韵不但是诗自身的本质属性，更是读，写双方的主观感受和客观需要统一的必然。

押韵，顾名思义，就是在诗句的同一位置;用韵母相同或相近的字。它一般多在句尾，并有规律的重复，不仅造成声音的回环跌宕之美，而是便于吟唱。

《诗经》的押韵颇多，而且形式多样。有连押，有间押，有通押，还有虚字韵等。《周南，关睢》音节中的“鸠”，“洲”，“逑”押“iu”(而ou韵相近)。在《齐风，载驱》一诗中，16行诗多达14行押韵，并且各节所押不同。音节二、四行押“ou”韵，次节中“济、弟”押“i”韵，第3节又换成4行连押“ang”韵(即“汤”，“彭”，“荡”,“翔”四字)，在尾节又变成了三行押“ao”韵。

虚字韵诗《诗经》中最具特色的押韵形式。它是通过在句子末尾加上“兮”、“哉”、“也”、“矣”、“而”等文言虚字，从而达到音韵之和谐美。在《诗经》中，有的单用其一，如《陈风、月出》和《齐风、猗嗟》全以“兮”字结尾，在《齐风、著》全用“而”字结尾，显示了不同的语气。有的诗篇几个混合使用。有的诗篇如《周南、螽斯》隔行用虚字韵。如果把“悠哉！悠哉！”中的“哉”字去掉，就全无韵味了，更不用说表示出“夜正漫长”，我更思念她的那种焦急等待的诗情了。

另外，《诗经》还充分利用双声、叠韵、连绵字的音韵特点，写出了一首首音韵美的好诗篇。

二、意境美

一首好诗，不仅应追求韵律的尽善尽美，更要以其超凡脱俗的意境取胜。从学上看，意象的叠加便构成了意境。正如前面所述，如果从语言学角度看，诗歌最小的单位是词语的话；那么，从审美学的角度看，诗歌最小的单位则是意象。在意象的选择上，“《诗经》多为创造性意象。因为这些作家们面对的是洪荒时代遗存的肥沃土壤，所以诗人无所依傍，只能靠自己的力量去开垦”⑤。一语中的，道出了《诗经》的意象多是现实的，并且呈现出单一而又尚未固定的特点。意境一词最早出现于唐王昌龄的“物镜、情景、意境三境”论，显然，意境已超越了“物镜”和“情境”，达到“主客一体，物我合一”的境界。简言之，意境是指运用艺术意象，在主客体交融，物我两忘得基础上，将接受者引向一个超越现实时空，富有形式上本体意味的境界”⑥。司空图在《二十四诗品》中用“不着一字，尽得风流”和“羚羊挂角，无迹可求”两句十六个字使之具体而形象。

《诗经》中的美学境界多为写“境”，多以“我”为主体，写现实之“境”与心中之“境”的统一，因而多为“有我之境”，《诗经》中的“物境”多是“以引起所咏之辞”而写的，就是以物起兴的艺术手法。这些物境的描写多与后面之“辞”有着间接的事理的联系或者直接联系。因而从“物”到“我”的情是一致的。难怪乎有“一切景语皆情语也”⑦之说。《诗经》意境的美就是“物我两忘，主客一体”的至高美学境界。读起来朗朗上口，抑扬顿挫，自然而然，很难看出有刀工斧凿之迹。下面对《诗经》的意境的创造方式浅析之。

1、通过对人物、风景、风俗的细致描写，创造出意境来。

以《卫风、硕人》和《秦风、蒹葭》为例，两篇都是写美人的，但手法又各有其长，从而创造出意境。

《卫风、硕人》全诗仅四节。首节以“硕人其颀，衣绵絅衣”八字就把美人的服饰之华丽、身份之高贵作了一完整的交待；接着以“手如柔荑，肤如凝脂，领如蝤蛴，齿如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮”，六个比喻句生动形象地描摹了一幅“美人图”，它紧紧抓住了美人庄姜独具特色的“手”、“肤、”、“领”、“齿”、“额”、“眉”、“笑脸”，“美目”这些个体意象，单是其一，就很美了，然后这么多的美，加诸于一个人，简直把美人写活了，的确堪为“《洛神》之蓝本也”。这种美，高贵典雅，超凡脱俗。然文中几乎不着一个“美”字，尽显美人风流。

相应成辉的是，庄姜的美是直接的，现实的；而《蒹葭》一文中的美人，却是飘渺的，朦胧的。诗人成功地紧扣白露“为霜”，“未晞”，“未己”三个独特的意象，为朦胧美披了一件恰当的外衣，而“伊人”一会儿在“水中央”，一会儿又在“水中砥 ”，一会儿又在“水中沚”，就把“伊人”那种“若隐若现，若即若离”的神秘、飘渺点缀其间了。此中“伊人”或为虚拟，或是“我”思之切，她之远，或是她之远，而使我思之切，纵使千呼万唤，“伊人”却仍未出来。“伊人”呢，究竟在何方？正是“情„„,景„„”⑧

2、通过日常生活中一些琐碎的具体事物创造出意境的。以《卫风、氓》和《周南、关雎》为例，《氓》全诗六节，头两节追求和憨大汉相识，相爱的过程。首句以“氓之蚩蚩”四字精当地刻画了憨大汉笑嘻嘻的表情，暗寓着他对爱情的庄重，为下文“我”的不幸遭遇作了铺垫。仅“蚩蚩”一词，就已使人们产生鄙视之情。接着，诗人通过“我”的“送、乘、宝、泣、笑”等一系列细微动作渲染了“我”的“痴”，然后与婚后生活中丈夫的琐碎杂事对衬出“氓”的见异思迁。愤怒的“我”喊出了“于女嗟兮，无与士耽”示警之言，字字血泪，行行心酸，悲愤之情，“动于中而言于外”。在《周南、关雎》一文中，诗人以“关关雎鸠”起兴，引出“我”对她的“求之不得，辗转反侧”，本是生活中极平常的事，却深刻地蕴含了“我”对淑女的魂牵梦绕之情。或许正是不容易得到的，才是最使人梦想的。

3、通过托物以言志来创造较多的意境。

“诗贵言志”⑧这是古人总结的一条诗论的重要经验。要言志，首先要找到可言其“志”的物象，然后展开想象的翅膀，创造出意境来。《诗经》通常是托物言志，寄情于物来创造意境的，从而达到物中有我，我中有物，寄情于物，物中含情的艺术境界。

那么，《诗经》是怎样托物言志的呢？这主要通过“兴“的表现手法再现出来。“兴者，先言它物，以引起所咏之辞也”，起“兴”的目的在于言志，如不言志，所起之“兴”就变得毫无意义了。然后结合赋体，比拟等反复吟唱以充分表情达意。如在《陈风、月出》一诗中，诗人反复以“月出皎兮”，“月出皓兮”起兴，以月之美象征姑娘之美，对月思人，托月言情，情寄于“月”中。明月仍在，思念中的人儿却可望而不可及了，倍增徘徊与伤感。

当然，所托之物必须是具有恰如其分的象征意义的物、景等。因而，象征手法的灵活使用，也可引人入胜，流连忘返。《邺风、凯风》一诗以“凯风”吹拂“小枣树”象征慈母对儿女的抚育之情，《魏风、硕鼠》一诗作者以“硕鼠”象征纯洁的肆意掠夺。读之其行径，激起人民反抗之志。

总之，就思维的规律来讲，意境就是形象思维的产物，是意象与意象之间的有机统一，是思想性与艺术性的高度统一。这样产生出文艺的和谐美。

三、和谐美

在西方美学史上，有这样一个典故。罗马时代的贺拉斯曾说：“如果画家作了这样一幅画像：上面是个美女的头，却长在马颈上，而四肢是各种动物的肢体拼凑起来的，四肢上又覆盖着各色羽毛，下面又长着一条又黑又丑的鱼尾巴、、、、、、”同这有趣的是，中国早就有了“东施效颦”极类似的典故。并且在中国美学史上早就有了“增之一分则太长，减之一分则太短，施朱则太红，抹粉则太白”的审美标准。

这些典故，均启示我们：美不是孤立存在的。美不美，并不完全取决于事物本身，还应看它与人及其周围诸多事物发生的关系是否合理，是否和谐。美女的头尽管很美，但与其它关系格格不入，不但不美，反倒献丑了。

也就是和谐才会使人觉得美。这也是符合马克思主义原理的。世界上万事万物都不是孤立的静止的，而是联系的，运动的。因此，在一定得集合圈内，不谐调，就不会美。

（一）《诗经》的和谐美，主要表现在语言与音乐的和谐统一，以及结构与内容的和谐和其与时代的和谐三个方面。

1、《诗经》语言艺术和音乐艺术的和谐美。众所认同的是：《诗经》的《风》《雅》《颂》的编排体系是按照音乐的特点划分的。所谓风，即乐曲之意。简单地说，“风”是风土之音，“雅”是朝廷之音，“颂”是宗庙之音。具体而言，“风”就是各诸侯国所辖地区的音乐，“雅”就是周京都地区的乐，“颂”就是祭祀之乐。因此，《诗经》的和谐美首先就表现在语言艺术和音乐艺术的和谐统一方面。《诗经》民歌是由劳动人民创作的，是劳动人民思想情感的自然流露，因而语言极为纯朴自然。如《魏风、伐檀》对贵族的讽刺，纯是脱口而出之词，在《郑风、褰裳》中“子不我思，岂无他人”多么坦率、大胆、毫无忸怩之态。语言朴实，几近于口语。如此者，在《诗经》中比比皆是。这有利于诵记，也有利于吟唱，实是和谐之至了。

《诗经》是怎样做到“诗乐合一”呢？我认为《诗经》首先是来源于天籁之音，又经过老百姓的口头反复吟唱，最后经过采集者、乐官等的正音而定型。这是诗歌自觉地向音乐靠齐的结果。于是乎，平仄之抑扬顿挫，押韵之自然妥贴，无不使《诗经》产生了音乐美。当然，不庸讳言的是《诗经》中《颂》的一些篇章，尽管合乎音韵，但其意旨颓废，使人消沉，当是糜心之音。

2、《诗经》结构和内容的统一和谐。“言之无文，行而不远”，文学作品首先要有好的内容才会渊源流长，然而“诗贵含蓄”的特点却要求诗人们寻求到善于表情达意的结构形式。

当然，内容决定形式。《诗经》基本上做到了内容与结构的一致。内容容量大，则结构（节、行、句）长，内容少，则结构短小。不作无病呻吟，语言简洁精练。这为我国诗歌创作开启了一个好的源头。

《诗经》成功地创造重和叠两种结构形式。重言，叠字，叠韵，叠句，大到重章叠句。这是“赋”最能铺陈其事的结构了。如《魏风、园有桃》仅两节共二十四行诗句中，“心之忧矣”和“其谁知之”重叠了四行，有力表达了主题。又如《豳风、七月》八节共八十八行中，以重章形式深刻揭示了奴隶的艰辛和困苦。

3、《诗经》与时代的和谐美

《诗经》以其丰富的社会生活描绘了一幅幅广阔的画卷。它开拓了《诗经》的时代，时代赋予了《诗经》鲜明的特征。具有鲜明的时代特征，是《诗经》艺术生命力之所在。尽管我们已无法确定《诗经》的创作的起止年代，但《诗经》所体现出来的时代正是奴隶制生产关系由鼎盛逐渐走向衰弱和瓦解的时代，正是阶级矛盾最激烈的时代，《硕鼠》《相鼠》和《七月》等许多诗篇中体现出来。也正是新的生产关系的萌芽时代，是“百家争鸣”的时代，是观民风知兴替的时代。因此，《诗经》时代是中国诗史上一个“黄金”时代。

（二）《诗经》和谐美大抵如此。其和谐美的创造，大概有两种美学手段。一是先创造环境的美，景与物的美，然后以环境的美衬托人物的美。也就是说，是美的，就让它更美；二是采用对比手法，极力塑造美的和丑的事物或一个事物的美与丑两面，以丑去反衬美，给人以鲜明的印象。

在《周南、关雎》中，诗人首先创造了“关关雎鸠”“在河之洲”的景象，自然引出“窈窕淑女，君子好逑”。然后写其勤劳。景美，人美，劳动场面美，这么多美的事物组合在一起，怎能不使“我”“寤寐求之”“辗转反侧”？又怎能不使“我”以“琴瑟友之”“钟鼓乐之”？这样，淑女形象完美之至，和谐之至。在《周南、桃夭》中，作者虚写“桃之夭夭，灼灼其华”实写姑娘貌美如桃花，“桃花人面相映红”正是姑娘出嫁时。这样的美景，谁不愿意“之子于归，宜其室家”？本已美如斯勒，因而寄希望与幸福生活。

然而，这多是良好愿望而已，有美，就必然有丑。美与丑象一对孪生的怪胎儿。美与丑是两个极端，不可能产生和谐。但是，没有丑，美就无法表现出来，正是由于“丑”，“美”才会美。因此，美需要丑来对衬。正如东施的存在，才会使西施之美显露无遗。如果都是东施或西施，美从而来？丑又安在？

在《魏风、硕鼠》中，“硕鼠”本已为人所厌，更吃光了“我”的“黍”“麦”乃至“苗”，其丑的面孔层层剥露，使人产生“誓将去女”之心，然而美好的“乐土”又在何方呢？美好的，只是愿望与幻想，这就让读者产生了共鸣：去其硕鼠，美才会到来。在《魏风、伐檀》中，那伐檀的“坎坎“之声和着那”清且涟漪“的河水，其劳动场面多美，然而那“不稼不穑”“不狩不猎”的“彼君子”却有“禾”，“貆”兮，怎不使“我”等怒斥：“彼君子兮，不素餐兮。”对比之鲜明，愤怒之强烈，溢于言表。

四、朴素美

首先，朴素不等于寒酸和贫乏。朴素美是一切艺术品的最高追求。中国早有“返朴归真”之说，就是这种境界。当然，“朴素”不等于“真”，“朴素”不是事物的原貌；艺术的“真”来源于现实的“真”，有高于现实的“真”。

《诗经》的朴素美主要表现在语言朴实无华；思想感情朴素自然和材料的朴实可信等三个方面。

1、《诗经》的语言几乎是人民群众的口头语，大众化，因而朴实无华，语言干净利落，明朗爽快。构成了《诗经》的重要特色之一。

2、朴素自然的思想感情，在《诗经》中比比皆是，如《硕鼠》中“硕鼠硕鼠，无食我黍”直呼而出，在《相鼠》中直指鼠比“人”还要有感情。

3、《诗经》中三百零五诗篇，材料真实可信，朴实到了几无可信之处。古人云：“无技巧就是技巧”。《诗经》纯乎自然，根本没有写作经验、技巧可鉴、可用，真正是“清水出芙蓉，天然去雕饰”。如《郑风、子衿》中“青青子衿，悠悠我心”和“一日不见，如三月兮”。

《诗经》美则美矣，仍不可避免地要留下几许遗憾和叹息。或许，正是这些缺憾，才使《诗经》更美。这遗憾，是时代的局限造成的。《诗经》的精华是国风，但不意味着百来首风歌全是极品，也有少许几篇不尽人意，《雅》诗中艺术成就很高的诗篇也不少。如《小雅、采薇》“昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏。行道迟迟，载渴载饥。我心伤悲，莫知我哀！”曾被谢玄认为是三百篇的压卷之作。而《雅诗》和《颂诗》中有些诗篇却是为宗教、社稷服务的，除了语言典熏、晦涩之外，其思想水平也较低。但“瑕”始终是掩盖不了“玉”的。《诗经》后来被奉为“五经”之首，可见其价值，但是，《诗经》成为儒学思想体系的源头和直接服务于统治阶级，这是《诗经》民歌的创作者们万万没有想到的，然后被“御”用了上千年，失去了《诗经》的本来面目。

几千年的中华文明古国，就在“四书五经”里流淌，就在八股文中引经据典，这不能不说的是：中华民族应深深反思了。几千年的辉煌如过眼云烟，几千年的历史文化在这里积淀。中华民族要屹立于世界民族之林，那就让我们重回到《诗经》民歌源头上去咀嚼吧。吸甘泉，饮甘露，自由地翱翔吧！

引文摘自索引：

① 引自《文学概论》《诗歌的特点》 ② 引自郭《论节奏》《郭选》第十卷 ③ 陆时雍《诗镜总论》

④ 臧克家《学诗断想、精炼、大体整齐、押韵》 ⑤ 《三源一流、中国诗史流变大势》（清华大学孙明君）⑥ 同①

⑦ 《人间词话》（王国维）⑧ 引自《古诗评选》 ⑨ 引自《毛诗序》

⑩ 《诗集传》卷一（宋、朱熹）⑾ 引自《美学原理》

第四篇：中世纪审美文化的特征

中世纪审美文化的特征

关键词：中世纪

审美文化

特征

哥特式建筑

基督教

亚眠主大教堂

巴黎圣母院

内容提要：以哥特式建筑为例，分析阐述中世纪审美文化的特征

引言：中世纪被好多人称为所谓的黑暗时代。这一时期的特点是经常进行战争，实际上没有城市生活，大部分的罗马文明遭到了破坏，古希腊和古罗马审美文化在这之前也告一段落。同时中世纪对我们来说也是很神秘的，但就是因为有了这些现存的而且非常完整的哥特式教堂，我们便可以对其审美文化有一个详尽的认识。

中世纪，是欧洲历史上的一个时代，由西罗马帝国灭亡开始计算，直到文艺复兴时期之后，资本主义抬头的时期为止。“中世纪”一词是从15世纪后期的人文主义者开始使用的。这个时期的欧洲没有一个强有力的政权来统治。封建割据带来频繁的战争，造成科技和生产力发展停滞，人民生活在毫无希望的痛苦中，所以中世纪或者中世纪的早期在欧美普遍称作“黑暗时代”，传统上认为这是欧洲文明史上发展比较缓慢的时期。

中世纪从公元5世纪到14世纪之一千年里，西方的审美文化发生了深刻的变化：以神为本的基督教审美文化取代了人神游戏而受制于命运的古希腊审美文化。基督教在中世纪的政治，经济等各个领域都起着难以估计的作用，也使得这一时期的的审美文化受到了基督教的深刻影响。中世纪审美文化最重要的表现形式是建筑，圣画，圣乐，文学等。其中教堂建筑成为中世纪审美文化的核心载体，中世纪审美文化最主要的审美范型。

中世纪教堂建筑主要有拜占庭式，罗马式和哥特式建筑三种。前两者都出现在中世纪的前期和中期。拜占庭式建筑在结构上开启了中世纪宗教建筑的先河，而罗马式建筑从某种意义上来说是与镶嵌艺术无法分开的，正是由于前两者的出现，在中世纪的中后期终于出现了哥特式建筑，这一建筑充分结合了拜占庭式建筑和罗马式建筑的特点，在加上自己的建筑风格，终于形成了哥特式建筑。中世纪教堂建筑是当时审美文化的核心载体，而哥特式建筑又是中世纪教堂建筑特点的最集中体现者，因此准确的说哥特式建筑才是中世纪审美文化特征的最根本的审美范型！

哥特式有人专指建筑，哥特式雕刻最初附属于建筑，公元13世纪后与建筑分离；哥特式绘画巅峰在公元14—15世纪。

哥特式教堂建筑在艺术造型上的特点：首先在体量和高度上创造了新纪录，从教堂中厅的高度看，德国的科隆中厅高达48米；从教堂的钟塔高度看德国的乌尔姆市教堂高达161米。其次是形体向上的动势十分强烈，轻灵的垂直线直贯全身。不论是墙和塔都是越往上分划越细，装饰越多，也越玲珑，而且顶上都有锋利的、直刺苍穹的小尖顶。不仅所有的顶是尖的，而且建筑局部和细节的上端也都是尖的，整个教堂处处充满向上的冲力。这种以高、直、尖 和具有强烈向上动势为特征的造型风格是教会的弃绝尘寰的宗教思想的体现，也是城市显示其强大向上蓬勃生机的精神反映如果说罗马式以其坚厚、敦实、不可动摇的形体来显示教会的权威，哥特式建筑形式上带有复古继承传统的意味，那么哥特式则以蛮族的粗犷奔放、灵巧、上升的力量体现教会的神圣精神。它的直升的线条，奇突的空间推移，透过彩色玻璃窗的色彩斑斓的光线和各式各样轻巧玲珑的雕刻的装饰，综合地造成一个“非人间”的境界，给人以神秘感。有人说罗马建筑是地上的宫殿，哥特建筑则是天堂里的神宫。哥特式教堂结构变化，造成一种火焰式的冲力，把人们的意念带向“天国”，成功地体现了宗教观念，人们的视觉和情绪随着向上升华的尖塔，有一种接近上帝和天堂的感觉。从审美的层面看，罗马式建筑较宽大雄浑，但显得闭关自守，而哥特式建筑表现出一种人的意念的冲动，它不再是纯粹的宗教建筑物，也不再是军事堡垒，而是城市的文化标志，标明在最黑暗的中世纪获得一点有限的自由，人们会发现一丝现实世界的阳光透进了黑暗的中世纪。与哥特建筑一起应运而生的是优美的彩色玻璃窗画。这种画也成为不识字信徒们的圣经。圆形的玫瑰窗象征天堂，各式圣者登上了色彩绚丽的玻璃窗，酷似丰富多彩的舞台画面。当人们走近教堂不仅产生对天国的神幻感，也产生装饰美感。由于它是玻璃画能依靠光线的穿透而生艳，以其光色的奇妙而引人入胜哥特式雕塑是教堂建筑不可缺少的装饰，它的人物形象开始保持独立的空间地位，追求三度空间的立体造型，力求符合真实的形象，追求自然生动的塑造，使人体逐渐丰满起来，衣褶也随之有了结构的变化，使人感到衣服里面是实在的人体。雕像不再是人的外形的模似，而是有血有肉的人了。

亚眠主大教堂是哥特式风格成熟期的代表作，该教堂从里到外，到处是精美的雕刻物品，正门的雕塑是《最后的审判》，北门雕塑的是殉道者，南门雕塑的是圣母生平。这一组组雕像被称为“亚眠圣经”，是雕刻中的精品。林林总总，多达四千多枚。因为这些木雕石刻生动地再现了圣经中的几百个故事，这在当时，对于中世纪那些众多、且不识字的教徒来说，是一套真正的活生生的圣经。

亚眠主教堂内部有巨大的空间，晦暗的光照，狭长的中厅，在烛光中闪闪烁烁的祭坛和耶稣受难像，使人同外在世界真正地被隔绝了——人返归自己和上帝。首先是巨大的空间，这是人一进入教堂感觉到的。在自然界中，几乎所有空间都是人为自己创造的，那里，人是绝对的主宰，但是教堂却是为了另一种存在创造的，人在这里不仅不是主宰，而且是地地道道的被主宰者，人的骄傲心理得到了清洗，并开始学会以谦卑和敬虔的眼光看待周围世界。从彩色玻璃窗透进来的光照不仅是晦暗的，而且是神秘的、扑朔迷离和捉摸不定的。自然界没有这种光照，人们不可能将它与自然界任何东西相比较，这就迫使人返回到内心，从奇妙的体验中去玩味它的意义。但是，只有通过狭长的中厅及其两端的华丽的祭坛的引导，才能使心灵从迷惘中摆脱出来，找到自己的归宿。人在受难的基督身上发现了自己，认识了自己，于是人们再也不想返回外在自然中去了。

中世纪的审美文化的核心是基督教审美文化，基督教的文化重精神生活而轻物质生活，把人生的幸福寄托在精神的天国里，在天国里追求人的完整性，丰富性，完满性和来世的自由，而在这一时期哥特式教堂建筑的出现也就成自然而然的事情了，在这里人们追求自己的信仰，希望能够超越现实得到永恒。

中世纪被好多人称为所谓的黑暗时代。这一时期的特点是经常进行战争，实际上没有城市生活，大部分的罗马文明遭到了破坏，古希腊和古罗马审美文化在这之前也告一段落。同时中世纪对我们来说也是很神秘的，但就是因为有了这些现存的而且非常完整的哥特式教堂，我们便可以对其审美文化有了一个详尽的认识。

参考文献：《审美文化导论》余虹主编

《美学历程》李泽厚

《西方美学史》朱光潜

第五篇：论应用文写作的审美特征

应用文的起源先于文学艺术。人类创造文字的本意即最初的意图是记事，使用的就是应用文。到目前为止，记事的作用给后人留下了重要的历史见证，是今天人们了解历史的主要根据。通过文字，把人类的经验积累起来，得以从书面上了解自己未能经历的事、未曾有过的知识和经验。而传达这些内容的书面文字，基本都是应用类文章。像实用器皿先于艺术品一样，最早的文字记载，无论是一般的记事、占卜，还是规矩、铭文，都属于应用文范畴。

具体的应用文概念，许多研究论著多有诠释：“应用文是指国家机关、企业事业单位、社会团体、人民群众在日常生活、学习、工作中处理公共事务或私人事务所使用的具有某种惯用格式和直接应用价值的文章，包括机关应用文和私人应用文两类，或可称之为公务文书与私务文书。” ［1］这就是我们对起源早、使用广泛的应用文在今天的理解。应用文在今天，广泛地被使用于国家政务和一切公私事务中。虽然被看作是“艺文之末品”，可又确实是“政事之先务”、“经国之大业”。应用文在社会生活中发挥着极其重要的作用。

有人以清康熙年间的吴乔在《答万季野诗问》中的一段话说诗与文之区别:“又问:‘诗与文之辨?’答曰:‘二者意岂有异?唯是体制辞语不同耳。意喻之米，文喻之炊而为饭，诗喻之酿而为酒;饭不变米形，酒形质尽变。啖饭则饱，可以养生，可以尽年，为人事之正道;饮酒则醉，忧者以乐，喜者以悲，有不知其所以然者。’”喻“意为米，文为饭，诗为酒”说诗与文的作用，确实是既形象又有道理。意为米，“文”乃米而为炊、炊而为饭，可果腹、养生、尽年，“为人事之正道”，足见其地位的重要。

事实上，正是由于人们对应用文认识越来越深入，所以对应用文及应用文写作也给予了越来越充分的重视。这不但体现在应用文写作规律的研究上，也体现在应用文写作的教学上。

但至今人们对应用文写作审美规律探讨的重视还是很不够的。出于“美是普遍存在的”这一认识,人们一般都接受“应用文写作具有审美特征”这个观点。但仔细考虑，应用文写作到底美在哪里，认识则大不一样。多数人认为应用文写作中的美，只不过是表现在文本上的一些形式美而已。包括一些对应用文写作进行审美研究的人，也多在应用文的形式美上下功夫。有的人则认为，应用文写作中美的现象是存在的，但和文学艺术相比，对应用文写作的美学研究不值得“小题大做”。甚至有人对应用文写作中所谓“审美”研究不屑一顾：应用文美学没有什么学问可言。研究应用文审美特征究竟有什么意义、价值，这方面的研究是否值得、是否必要，应用文写作过程究竟体现了怎样的审美特征？这些问题都是需要进一步澄清和明确的。

人们需要应用文，就像饥饿时需要吃饭一样，并不在乎饭的外表性状。吃的时间长了，就要开始品一品了。随着时代的发展进步，人们不再停留于以米为炊，简单的炊而为饭，人们开始讲究“美食”，把通常的饮食做成各种精美的工艺品，成为“色、香、味、型”俱佳的美食。在应用文起到它的实际作用的情况下，人们已经不满足于只是饱，而有更进一步的要求。这就像人们在不改变饮食基本功能的前提下，要进一步考虑它的“色、香、味、型”，使之成为既可用又可品味、鉴赏的艺术品。也正如普通的水杯加工成精美的艺术品的杯子一样。看看我们使用的杯子，当然还是既实用又精美的更受欢迎。早期人类使用土陶器盛装食物，泥碗、泥盆也可以盛装食物，但后来人们不满足于这种器物的粗制滥造，于是按照美的规律改变这些器物形状，以后又出现了陶瓷、彩陶、镏金、景泰蓝等等，这就是人们对实用器物的不断的审美追求。物质产品尚且这样注重审美追求，何况作为精神产品的应用文呢！人们对应用文也应该甚至是必须有这种审美的追求：在好用、实用的同时，要提高应用文的品位，把应用文打造成精美的工艺品。

关于“美的规律”马克思曾经有过精辟的论述。这段论述，包含这样几个观点：第一，美的规律是人类社会特有的规律。马克思在这里并非专门论述美的规律，而是在谈到劳动异化时涉及到的。关于劳动异化，马克思认为有这样四个方面：一是产品的异化，二是劳动过程的异化，三是人的本质的异化，四是人与人之间关系的异化。马克思是在谈到人的本质的异化、论述人的本质到底是什么时，谈到了“美的规律”问题。他认为，有意识的劳动实践是人与动物的本质区别，劳动实践是人的本质特征。人在劳动实践中要遵照一系列的客观规律，如自然的规律、主体的规律，还有就是“美的规律”。“美的规律”是劳动实践中所要遵照的规律之一。正如马克思所说，“人也按照美的规律来建造”。这里用了一个“也”字，就说明了这一点。因此，可以说明，在马克思看来，美的规律就是劳动实践的规律之一，是人类社会特有的规律。第二，美的规律就是通过劳动实践，主体的目的、意志、理性与客体的感性特征达到自由的统一。既然美的规律是人类劳动实