现代化城市进程中乡土文化的保护与传承[优秀范文五篇]

第一篇：现代化城市进程中乡土文化的保护与传承

现代化城市进程中乡土文化的专

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保护与传承业： 名：级： 号：

2014年 4 月

现代化城市进程中乡土文化的保护与传承

随着我国城镇化进程的不断深入，乡土文化和民俗文化被逐渐忽视，在追求城镇化和现代化的过程中，乡土文化出现了退化和断层的严重危机，如何对其进行有效保护与传承面临着严峻的困境。挖掘和开发乡土文化的价值与内涵，弘扬乡村民俗文化已经成为我国城镇化建设中的重要任务。

时下，面对城市化浪潮，乡村文化的价值如何、前途何在？在政策层面，乡村文化是否应该为城市化低头让路，成为我们不得不思考和应对的大课题。

城市化应该为乡村文化留出足够的空间乡村文化的价值是始终存在的，无论我们的社会处于工业化甚或后工业化阶段。那种认为农业文明必将为工业文明所取代、乡村文化在城市化进程中必然被淘汰的简单线性思维是错误和有害的，必须抛弃，与之对应的是，我们必须树立现代化与乡村文化和谐共生的思维，必须在推进城市化的实践中为乡村文化留出足够的空间。

首先，许多专家学者已经指出，即便中国工业化和城市化程度再高，也总是存在绝对数量不少的农民群众，为这些农民群众利益计，乡村文化显然不应遭遇灭绝和淘汰之命运；何况，绝大多数农民群众在文化生活中尤其是价值观层面的文化生活中，主要受求同律的支配，渴求、亲近、热爱源于乡村社会生活、反映乡民价值追求的乡村文化，这一现实为保护和传承乡村文化的必要性提供了有力的论证，也提供了活生生的例证。

其次，城市化应该为乡村文化留出足够的空间，至少还有两方面的必要性支撑：第一，乡村文化是中华文明的主要内核，保护乡村文化就是保护中华文明。由于在长期的农业社会积淀升华而成，中华文明的主要特质和内核是农业文明，无论是至今称颂的和谐文化、天人合一观，还是被视为中国文化代表的舞龙、舞狮等民间文艺，等等，都与先民所处的农村社会环境、所习的农业生产生活方式紧密相关，而这些不同形态的中华文明精粹在乡村文化中大量存在和较好贮藏，故而，为传承悠久的中华文明和建设中华民族共有的精神家园计，乡村文化必须在未来的中国社会中据有自己的足够空间。第二，乡村文化为中华文明繁荣发展提供了丰富的文化基因。正如在物质世界中任何一种物种基因都有其珍贵价值，物种基因越丰富物质世界越多彩和安全一样，文化或文明领域同样是越具多样性就越安全，越有创造力。许多文化也许现在表面看起来无甚价值，但是一旦处于特定环境中、与其他文化交汇融合碰撞，它们便往往作用甚巨，催生出新的文化果实，孕育出新的优质文化。这就好比有了在海南岛发现的野生稻雄性不育株，才有了袁隆平发明的杂交水稻一样。德国哲学家雅斯贝尔斯的文明“轴心时代”命题不正揭示了久远之前的文明在后世尤其是危机或飞跃之时的巨大价值和强大创造力吗？至于以文艺形态表现的文化或文明，同样处处可见陈中出新的现象。近年来原生态歌曲大受追捧，并给许多音乐工作者以创作灵感，就是典型例证。往国外看，著名学者秋风多次著文指出，在美国制宪过程中，乡村向美国宪法注入了自由、个人责任、限制权力的精神；20世纪以来，乡村不断向美国政治注入保守主义的刺激力量；过去一百年美国乡村音乐和“blues”等几乎所有流行音乐样式都来源于乡村。在东亚近邻——日本，著名学者薛涌也指出所谓“日本精神”，在大都市已经消失，但保存在偏远农村下层百姓的生活起居之中。

总之，无论社会发展到何种阶段，乡村文化始终有其独特、不可替代的价值；而一旦中国乡村文化得到保护和传承，大量优秀文化基因加入中华文化母体中，我们同样可乐观期待，未来中华文化将结出更多鲜艳之花，中华文化将更具生机和活力。

城市化进程中乡村文化保护和发展的现实路径

随着中国经济社会发展，中国的城市化进程仍将继续推进，直至其达到一定的合理限度。在这一进程中，费孝通笔下的乡土中国总体上变为城市中国后，如何保护和发展乡村文化，成了既紧迫又具长远意义的重大课题。单纯从文化保护角度而言，中国实践中已有博物馆式文化保护和文化生态区域性保护两种路径，前者包括建立各种各样与文化相关的陈列馆、博物馆、纪念馆，以及运用录音、拍照、摄像、文献收集整理出版等手段保存文化等，后者的保护对象则涵盖了某个特定区域的所有文化空间、物质文化遗产和非物质文化遗产，是在不脱离原住民、不改变当地生产生活环境的保护。显然，文化生态区域性保护更具原真性和完整性，保护成效更显著，而博物馆式保护由于保护对象和内容不够原真和完整，基本属于一种退而求其次、不得已而为之的保护策略和保护手段。然而值得注意的是，并非所有乡村文化都可纳入文化生态区域性保护范围，目前的现实乃至将来的实践只能是针对那些直接关系到某种文化生死存亡或者具有极大价值和重大意义的文化，才能施以文化生态区域性保护这一保护策略和路径，否则，文化生态区域性保护范围无限扩大，直至囊括中国所有的乡村文化，既不现实，又不可行。

事实上，在采取上述两种乡村文化保护和发展路径之外，我们亦可跳出单纯的文化保护框框，进行其他的尝试。例如，随着后工业时代的文化创意经济发展，我们便可将许多文化创意产业引入乡村。由于许多文化创意产业属于人脑加电脑之类的产业，所需物理空间小、资源能源消耗少、基础设施配套要求不高，不必走征地拆迁、“三通一平”建工业园区的老路，完全可以取得既提供现代工业发展空间、创造经济财富，又较少改变破坏乡村居民生产生活环境、较好保护乡村文化生态的良好效果。除了这种可称作文化创意产业嫁接乡村社会的保护和发展乡村文化路径外，我们还可实行城市居民无障碍地流向乡村，进而接受乡村文化熏陶和教化的乡村文化保护策略和路径。

具体言之，在乡村文化的存在空间既定的情况下，我们亦可通过扫除城市居民向乡村流动的障碍，促使更多的城市居民在乡村定居生活。一旦有更多的国民进入乡村，更长时间地与乡村文化拥抱接触，接受乡村文化的熏陶教化，其结果就是乡村文化得到更多社会成员的重视和自觉保护，乡村文化的基因被输入到更多的国民身上，一句话，乡村文化将得到更好的保护和发展。具体实践中，只要确保乡村拥有较好的水电道路通讯等基础设施，以及较好的养老、医疗等社会保障服务，此外，更重要地是，确保城市居民能够在乡村拥有立身下榻之所，众多城市居民奔往农村生活定居自然不在话下，进而这一新的乡村文化保护和发展之路取得成效也在预料之中。

随着我国社会主义新农村的建设，乡土文化被赋予了新的内涵。我们在对其进行继承与保护的同时，更需要顺应时代发展要求，进行更高层次生的发展与创新，进一步凸显地方特色，提升当地乡土文化的影响力，孕育出既有乡土特色又有时代气息的新文化，这寂静成为对乡土文化进行保护与传承的有效途径之一。要找到适当的切入点，丰富乡土文化的内涵和智能，逐渐开发成新的旅游资源成为著名观赏点并对自身的优秀文化进行更广范围内的传播。

随着我国城镇化的不断深入，虽然乡土文化的传承与保护带来了很多的挑战，但城镇化也同样使我们意识到乡村规划中乡土文化保护的重要性与紧迫性。对乡土文化特色进行有效保护，并在城镇化进程中进行有效传承和湿度创新，已经成为破译乡土文化保护困境的关键之策。在城镇化的进程中，我们只有事项乡土文化保护，传承与创新的有效统一，才能真正迎来乡土文化的“第二春”。

第二篇：乡土文化在“美丽乡村”建设中的保护与传承

乡土文化在“美丽乡村”建设中的保护与传承

摘要：“美丽乡村”建设关系到广大乡村群众的生存与发展，也关乎到对传统文化的继承和延续。为避免盲目追求速度以及经济效益所造成的乡村建设性破坏，以乡土文化与传统村落环境的共生性发展关系为切入点，运用建筑学、文化人类学、社会学、景观生态学、文化遗产保护等相关学科理论，探索乡土文化在当代乡村建设中所承载的重要文化价值。其具有促进社会和谐发展，凸显地域文化特色，提升生产、生活环境质量，推动乡村经济可持续发展等作用。乡村建设应以尊重传统文化根基为己任，通过“传承、保护”，“创新、新建”，“挖掘、改造”三种形式，在遵循保持、创新地域乡土建筑原则，延续、传承乡土文化资源原则，绿色生态可持续发展原则，产业导向多样性等原则下进行村落建设与改造，为当代乡村文化、经济可持续发展提供重要的物质空间环境保障。

关键词：美丽乡村；乡土文化；文化保护；文化传承

中图分类号：F325.2文献标识码：A 文章编号：1009-9107（2016）03-0069-06

党的十八大报告提出：“要努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。”[1]在会议中明确提出创建“美丽乡村”的基本要求是建设村容整洁、环境优美、乡土文化气息浓郁的乡村聚落环境。2013年，为指导和规范“美丽乡村”创建工作，农业部办公厅印发《关于开展美丽乡村创建活动的意见》精神，同年确立了1 100个乡村为全国“美丽乡村”创建试点单位。2014年，农业部发布了中国“美丽乡村”十大创建模式。2015年，由国家质检总局等9家单位联合起草的《美丽乡村建设指南》正式公布，对“美丽乡村”建设的评定标准作出了具体规范，内容包括村庄规划、村庄建设、生态环境、经济发展、乡风文明等9个部分。

纵观中华民族的历史发展，其传统文化的根基建立在传统农耕文明的基础上，各地区因自然、地理等环境的不同，形成了具有地域特色的乡土文化，乡村作为承载人们生产、生活的物质载体，也呈现出形式多样的聚落空间环境。在乡村建设快速发展的今天，对乡土文化的保护与传承已成为不可回避的问题，我们应当正确认识其核心价值，无论何种方式的“美丽乡村”建设，都应建立在对乡土文化的认同之上，这将对提升我国乡村文化软实力，推动经济发展具有重要意义。

一、乡土文化属性、特征

乡土文化是客观历史条件下所形成的文化形态，是传播制度、传统的知识系统，是承载乡村传统生产、生活方式的物质与精神财富，在中国历史发展的进程中占据了重要的地位，即担负着对中华传统文化的继承与传播，又维系着乡村、宗族，社会经济与文化道德等诸多方面的发展。它具有鲜明地域特色，能够充分反映某一地区百姓的日常生产活动方式以及生活习惯，是人类在特定区域内历史、人文、生产劳动力、意识形态的见证[2]，是祖先留给我们的弥足珍贵的文化遗产，是不可再生的文化资源。其主要涵盖两种不同属性的文化形式，即物质与非物质文化形态[3]。物质文化形态具有典型可识别性特征，它包括了乡土建筑、乡土景观、历史遗迹、农耕器具等有形文化形式；非物质文化形态则主要包含了精神文明、生态文明、民风民俗、民间艺术、传统手工艺、村落营造理念等无形文化形式。

二、乡土文化与传统村落及其环境

我国土地资源辽阔、民族众多，广大乡村存留了丰富的乡土文化资源，这种建立在千百年农耕文明基础上的、以村落为载体、自然形成的独特的村落文化，构成了中华民族草根信仰的基础，也是传统文化的根基所在。乡土文化根植于广大乡村，具有原生、本土、地域等典型特征，这些文化理念及形式是当地先民在生产生活经验、审美、道德、价值观等诸多方面的具体体现，并在百姓中具有强烈的认同感。

虽然乡土文化具有物质与非物质不同的属性特征，但两种文化形式并非完全独立并存，而是在一种和谐共生的状态下相互交融、共同发展，例如乡土建筑、传统聚落环境即是乡土文化意识的物质表征，同时它们又承载着对其他乡土文化的传承与发展。这种相互依存与相互促进的共生性关系，在我国传统村落的历史发展中无处不在，是构成乡土文化的内在核心。

从中国人居环境的最基本形式来看，源出巢居的干栏式、源出穴居的窑洞式、源出庐居的帐幕式，都体现了先民在不同地域环境下在历史发展进程中对乡土文化观念的继承与延续。如我国黄土高原多数地区百姓居住的窑洞，其主要材料黄土具有冬暖夏凉、保温隔热等优势特点，根据不同建造工艺可划分为土窑、接口窑、地坑窑、砖窑、泥墼拱窑等，在形态上有下沉式、靠崖式、独立式、混合式等，其选址、布局、结构、选材、形式等特征，充分反映了当地百姓因地制宜、就地取材、节约能源，注重生态平衡，合理利用自然以及与自然和谐相处的乡土文化观念。

其次，村落环境作为物质载体还承载着对乡土文化的传承与发展，传统生产生活方式、手工艺、民间习俗等的产生与演变，都与村落建筑环境密切相关，并且相互影响。以陕西长安北张村传统造纸工艺为例，其工艺流程主要包括浸、蒸、碾、制浆、捞纸、压纸等流程，制作环节多在建筑空间环境中完成，在长期历史发展中村落布局与建筑形制也因造纸工艺而发生改变。又如，我国南北地区巨大的饮食习惯差异，也同样对建筑空间环境提出了不同要求，两者共同构筑出具有地域特色的乡土饮食文化。

三、乡土文化在“美丽乡村”建设中的意义与价值

党和国家指出：强富美是中国三农的目标，即“中国要强，农业必须强；中国要富，农村必须富；中国要美，农村必须美。”“美丽乡村”建设是新农村建设工作的再次升级，是在提高乡村基础配套设施基础上，进一步推动文化与生态文明建设的重要举措，也是针对当下农村建设中“联排别墅”“千村一面”[4]，乡土文化遭受严重破坏等问题所提出的有效解决途径，关系到亿万农民的生存与发展，关乎到乡村的“根”，民族的“魂”。

当代乡村建设既要改善和提高乡村生产、生活环境与质量，还要保留乡土文化的发展根基，保持乡村历史沿革、乡村文化和地域特色，使广大群众有家园的认同[5]，并为乡土文化在新历史时期创造可持续传承、延续、发展的生存土壤。同时乡土文化也是构建当代乡村文化的重要核心，具有促进社会和谐发展、凸显地域文化特色，推动农村经济发展的重要作用。

（一）促进社会和谐发展

在全球一体化的进程中，以城市化为特征的现代化不断推进，乡土社会及其礼仪规范逐渐被贴上了“落后”“愚昧”等标签，致使乡村社会逐渐失范，不和谐现象等问题凸显。人们越发认识到本源文化的缺失对民族、地区、国家在文化可识别性方面所造成的危机。在保护传统文化过程中，也将教育问题纳入其中进行探讨[6]，希望不同类型文化形式在为人类带来观赏、体验的同时，达到更为深层次的教育意义。进而促进民族文化传播与发展，增进社会稳定，避免一体化所带来的文化冲击。

在长期的历史发展过程中，人类文化呈现出不同历史时期与不同文化背景下的文化意识形态。这种文化观念成为反映某一民族、地区、国家，在历史、政治、文化、经济等方面的重要因素。礼仪文化作为乡土社会的基本内核，包括了自然观、价值观、伦理观、善恶标准等事项，是民众之间的处世规则与相守之道。它们的传衍往往通过某种表演与口传形式，在村落中的戏楼或特定空间进行，或通过建筑装饰等艺术形式予以弘扬、警示，体现于村落、建筑布局等多个方面。这些乡土文化表达形式不仅具有其自身的文化遗产属性特征，同时又是构成乡村和谐发展的力量与源泉。它们由人的行为和所创造的生产物等构成，代表着民众的思想、观念、心态以及风俗习惯，是人类根据自身的历史与环境，将群体所选择或做出的某种行为方式予以肯定的标准行为模式，是维系社会生产生活稳定的重要因素，也是构建当代乡村文化与和谐社会的重要基础。

（二）彰显地域文化特色

乡土文化具有物质与非物质的双重属性，以及相互关联性、惟一性、可识别性等特点。其根植于农村生产、生活领域的各个方面，无论是传统的农业生产方式，民俗文化活动、乡土建筑、农业生产景观等，都是地区文化符号的表达与承载形式。以我国乡土建筑为例，按照地域可划分为华北、东北、西北、江南、西南、闽粤等建筑形式，它们因生产生活方式、民风民俗、地域环境等不同，在建筑形式、造型、选址、选材、装饰、工艺等诸多方面特色各异，形成了自身特有的乡土建筑营造理念，呈现出因地制宜、形式多样的村落结构布局与环境。

“美丽乡村”建设旨在为广大乡村百姓建设物质与精神的幸福家园，包括了对物质性生产生活空间的建设，对非物质性乡土文化的保持与传承[7]。这些独有的乡土文化要素，是“美丽乡村”建设中最能深刻体现乡土文化特色的物质与精神载体，是保持、体现村落乡土特色与风貌[8]的重要核心，是新时期乡村形象、内涵建设的基础所在，是唤起民众对本源文化、地域文化、民族文化的归属感、认同感、自豪感的重要途径。

（三）提升生产、生活环境综合质量

在社会经济快速发展的今天，乡村作为承载百姓生产生活的物质空间环境，因受其生产力水平较低、经济水平不发达等问题制约，致使乡村功能未能得到同步更新、发展，已不能够完全满足百姓的生产、生活需求。面对城市化的快速发展与冲击，乡村百姓开始将标准向城市化生活看齐，意识形态受到了来自城市化进程的巨大冲击，致使传统价值观念以及对家园的认同感开始发生扭曲。在乡村的盲目建设与改造中，乡村固有的布局与结构被打乱，村容、村貌、农田风光、乡土景观遭到不同程度破坏，传统民居被拆除等现象频繁发生。取而代之的是具有现代城市居住区景观与建筑特色的乡村环境，这种做法虽使村落基础设施等得以改善，但其构成要素、功能特点与乡村生活却缺乏紧密联系。

“美丽乡村”建设是改善我国亿万农民生存状况的重要举措，提升生产、生活环境综合质量，应以尊重乡村历史沿革、民俗风情、传统习俗等为根本，不能完全等同于城市建设。乡村建设应在借鉴、传承传统村落优秀选址、布局、营造理念的基础上，合理解决乡村住宅、基础与公共服务设施水平低等问题。将历史与现代有机融合，使乡土文化与理念融入当代乡村建设与改造之中，为百姓营造具有较好乡土文化氛围与较高生活质量的乡村生产、生活空间。

（四）促进乡村经济发展

乡土文化不仅与当代乡村文化、村容村貌等方面建设紧密相关，也是支持农村经济发展的重要源泉。从传统意义来看，乡村产业结构以农业生产为主导，随着城乡发展，乡村的生态功能、空间优势、文化传统与经济价值越来越受到人们的重视。乡村已不仅仅是农业的生产之地，更代表着一种生活方式、一种与城市完全不同的生态、环境与文化氛围[9]。乡村的农田、水渠、建筑、美食、民俗风情等都充满着浓郁的地域文化气息，对于生活在紧张和繁忙的城市中的人而言，乡村无疑是人们追求田园风光、体验农耕文化的理想目的地。

保持与传承乡土文化，不但有利于增强乡村自身特色与生态建设，还能够有效促进乡村旅游、观光、体验的可持续发展，为改善、优化乡村传统产业经济结构，进一步提升乡村经济收入水平提供了多种途径。

四、乡土文化背景下“美丽乡村”建设的传承与创新

“美丽乡村”建设内涵丰富、任务复杂，涉及政治、经济、社会、文化等各方面。乡村建设不仅要满足百姓生产生活需求，还应将乡土文化的保持与传承工作作为首要任务。从目前我国乡村建设的发展现状来看，多数乡村在建设中通常将重点更多投入于基础设施建设，而忽略了乡土文化在乡村建设过程中所承载的物质与精神价值。部分新建村落在乡村建设中进行一味的样式模仿，导致了“建设性”破坏的频繁发生。另外，在对传统村落进行保护、利用、开发过程中，因过分追求经济效益导致的“开发性”破坏也屡见不鲜，致使乡土文化的典型性特征不断消亡，承载形式与生存空间正在逐步发生变异。

针对我国目前乡村整体生存、发展现状，基于乡土文化背景下的“美丽乡村”建设主要可通过传承、保护型，创新、新建型，挖掘、改造型三种形式完成。

（一）传承、保护型

传承、保护型主要针对具有典型乡土建筑遗存的古村落。自20世纪80年代以来，伴随着我国城镇经济的逐步发展，古村落生存状况日益恶化，建筑风貌被损，农田受到污染、水系被填埋、植被被砍伐等现象频繁出现，不仅改变了乡村原有的整体空间形态，也造成村落景观生态格局的破坏，一些优秀传统民间文化形式也因生存空间的变异而逐步消亡。其次，乡村建设中通过拆除、合并村落与城镇聚集地实现资源优化配置等做法，也造成乡村面貌和空间形态等遭到破坏。古村落是某一地域环境下历史发展进程中生产、生活方式的一种呈现，集历史、文化、艺术、社会、科学、经济等为一体，包含了村落布局、建筑形式、空间形态、生产生活方式等多个方面。古村落保护不等同于历史建筑、文物建筑的静态保护，应体现自身的活态化特征与价值，这也使古村落保护在实践操作层面具有很大难度，如何正确处理基础设施改造、乡土建筑及其环境修复、乡土文化资源开发利用等问题，是此类建设保护的重点与难点。

浙江温州永嘉县岩头镇苍坡村是这类形式中具有代表性的村落，苍坡村现有486户居民，占地146亩，村落始建于公元955年，现存建筑为1178年修建，距今天已有800多年历史，2013年入选我国第二批中国传统村落名录。在建筑布局上，苍坡村借自然山水融“文房四宝”之意向元素进行布局，展现出浓郁的耕读文化气息。苍坡村在“美丽乡村”建设过程中，首先对村落风貌进行整治，拆除私搭乱建违章建筑，修复年久失修的民居。其次，提升改造乡村基础配套设施，结合乡土文化资源保护大力发展古村落旅游观光，有效带动乡村经济的可持续发展。

这种基于遗产保护的传统村落“美丽乡村”建设模式并非个案，在我国广大乡村具有典型保护价值的村落数不胜数，在具体操作中应遵循以保护性修缮为根本，对原有乡村聚落环境进行整体性活态化保护，内容包括了街巷形态与格局、地貌遗迹、古文化遗址、乡土建筑等，并在此基础之上进一步完善村庄道路、水系、基础配套设施，按照修旧如旧的原则，提升乡村整体文化形象，对古村落进行合理保护、利用开发。

（二）创新、新建型

近年来，对于一些地理位置偏远、自然灾害频发或基础设施过于落后的乡村地区，国家及政府出台的一系列惠民政策，另辟新地进行重新建设，为乡村居民创建更加适宜安居生活的家园。

以重庆渝北区为例，该地区受自然地理环境制约，广大乡村不同程度受到出行难、就医难、吃水难和养老难等问题困扰，给当地百姓在生产生活、致富创业等方面带来很大影响。结合当地实际情况，地方各级政府通过加强“美丽乡村”建设，计划6年时间建成100个特色农民聚居区，在满足完善住房、交通、卫生、垃圾处理等基础和公共服务设施的基础上，实现乡村人居环境及其面貌达到全面提升。在各聚集区的建设中，村落选址充分考虑基础功能与产业导向等因素，在村落风貌、布局设计中将乡土文化融入整体设计之中，其建筑样式、色彩、肌理等都在原有形式上得到了创新。在民居、乡村景观等设计方面，注重传统乡土文化传承，尊重传统生活习性，较好地保持了渝北地区的乡土风貌特色。其次，将产业导向与生态观光、休闲度假的乡村旅游发展模式相衔接，在村民享受良好生活环境的同时，通过产业发展带动地方经济，使搬迁居民住得下、留得住。

新建型村落在“美丽乡村”工程建设中应将传承、创新有机融为一体，根据地缘优势探索乡土文化、绿色生态等相结合的乡村发展道路。在建设规划中应依托乡村产业导向进行村落规划设计，最大程度保持移民原住地建筑风貌与室内结构布局，并依托乡土文化特色对居住区公共文化设施等进行规划、建设。

（三）挖掘、改造型

挖掘、改造型建设模式，是“美丽乡村”建设过程中最为复杂与多见的一种形式。主要针对目前我国农村建设中“千村一面”等问题而提出，指通过对乡村内部与外环境进行建筑更新、综合环境整治、基础设施改造，提升村落整体形象，有效改善乡村人居生活环境。

陕西丹凤县竹林关村则是这类改造形式的典型，在历史发展中这里曾是重要的水旱码头、商贸古镇，生态环境良好，交通便利，区位优势明显。竹林关村以创建“秦岭美丽乡村”为目标，以延续历史文脉，重塑商贸古镇，打造宜居乡村为切入点，展开一系列建设。在对村落基础设施进行完善的基础上，对村落环境进行整治，将原有乡土民居与商铺进行保护与修复，对村民自建房进行统一立面改造，对主要路段进行商贸古道步行街开发利用。将乡土元素与符号结合整体村落历史风貌进行表现。其次，实施水资源开发，修建拦水坝，使干枯河道形成静态水面。依托良好自然生态环境，创建桃花谷国家级水利风景区、州河北采摘园。有效改善了当地百姓的居住生存现状，并为未来乡村旅游观光产业的良性发展奠定了坚实的基础。

改造型“美丽乡村”建设量大而且面广，既要将乡土文化予以传承延续，又要将现实难题予以化解，在实践操作中具有很大操作难度。在建设中应充分挖掘地域乡土文化本质与内涵，结合被改造村落现状进行合理规划改造设计，将村落规划布局、民居形态、乡土景观、产业布局等问题进行整体考虑。

五、基于乡土文化的“美丽乡村”建设原则

乡土文化因地域不同而特色鲜明，并具有延续、不断发展的可持续性。“美丽乡村”建设不仅要在乡村保留传统乡土文化的本旨与内涵，还需通过合理的传承方式使之成为一个完整的、连续的文化脉络，并在新时期换发光彩。

“美丽乡村”建设应以乡土文化为切入点展开各项工作，应避免盲目追求样式、风格而使乡土文化生存空间缺失，建设前期应进行充分的科学研判，从而形成针对保持乡土特色的“美丽乡村”建设及其改造方法，为乡土文化的生存发展提供最基本的土壤。在“美丽乡村”创建中应遵循以下几方面原则：

1.保持、创新地域乡土建筑原则。针对具有保护价值的村落，应以整体性保护为根本，最大程度保留原有村落结构与聚落空间环境等要素；在“挖掘、改造型”“传承、新建型”“美丽乡村”建设中，应充分考虑村落的历史沿革，继承、创新乡土村落环境的布局、结构、样式、色彩、材质等构成要素。

2.延续、传承乡土文化资源原则。以村落为载体，对优秀乡土文化资源进行整体性保护、利用，尽可能避免因过度建设、开发所带来的破坏。

3.绿色生态可持续发展原则。对乡村周边自然景观环境与农业生产性景观进行合理保护与利用，有效整治违规采石、挖沙，乱砍滥建行为，坚持保护与开发并重，防止生态环境遭受建设性破坏。

4.公众参与原则。“美丽乡村”建设不仅是一种政府行为，同时也是一种公众行为，乡村建设应与百姓生产生活密切结合，为百姓营造舒适宜人、具有归属感的乡村环境。

5.产业导向多样性原则。探索“生态―观光―人文―体验”为一体的乡土文化保护、利用模式，利用古村落、科技农业、田园风光、农业生产景观、绿色生态资源等要素[10]，形成集人文、生态为一体的产业发展方向。

六、结语

“美丽乡村”建设是关系到我国亿万农民生存状况的重要举措，也关乎到对民族传统文化的继承与延续。将乡土文化保护与乡村建设有机融合是“美丽乡村”建设的核心所在，旨在以传承乡土文化为切入点，改善目前乡村建设中“千村一面”“建设性破坏”等现象，并以此拓展乡村经济产业结构发展，为百姓营造具有精神归属感的宜居家园。这种建设思路与观点，将对我国城乡建设、乡土文化保护等领域，在理论与实践研究、操作方面具有重要借鉴与指导意义。

参考文献：

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第三篇：保护文化遗产 传承优秀文化

保护文化遗产 传承优秀文化

——白万勤同志文物保护先进事迹材料

白万勤同志，男，汉族，1959年生，中共党员，中专文化程度，米脂县银州镇杜家沟人。1981年参加工作，1998年调至米脂县东街小学任校长至今。

米脂东街小学位于被誉为“中华民族瑰宝”、举世无双的“米脂窑洞古城一条街”的东街内。她历史悠久，最早可上溯到元代米脂的学宫，先后称“成德书院”、“圁川书院”、“圁川小学堂”、“国立第一高级小学校”，1956年定名为“米脂东街小学”至今。

白万勤同志具有较强的思想政治工作能力和很高的教育专业水平，并有高度的社会责任感和奉献精神。1998年以来，不仅对教育事业做出了极大的贡献，还以自身的模范行动为米脂的文物保护工作谱写了动人的篇章。

米脂作为陕北文化沉淀的富集区，文化源远流长，虽为山区小县，但从炎黄文明的萌发阶段起，她即几经变迁，历尽沧桑，以其独特的贡献和灿烂的文化闻名于世。米脂境内的文物资源十分丰富，也是文物形势比较严峻的地方之一。

白万勤同志自1998年上任校长以来，深感肩上的担子很重，内心有极大的自豪感和责任感。自豪感是，这所具有悠久历史的学校曾为米脂文化的发展做出了不可磨灭的贡献，而且处在“米脂窑洞古城一条街”内，学校的现有校址上，有米脂文庙（圁川书院的附属设施）的主要建筑大成殿和作为圁川书院的学堂的“状元阁”，是“米脂县首批公布的重点文物保护单位”。不论是古代、近代、现代，这所深厚文化底蕴的学校都走在了时代的前列，为米脂的人才培养做出了无私的奉献，自己能来这所学校工作，是一种极大的缘分。责任感是，作为如此地位重要的学校，绝不能让她落后于其他的学校，所以在教育教学管理上狠下功夫，使学校的发展始终能走在全县的前列。更为重要的是，白万勤同志身处这条古色古香的古老大街上，看到文物受到破坏，他更是看在心里，急到心上，尽自己的最大所能，为文物保护贡献着自己的力量！

十多年来，白万勤同志不计报酬的为米脂文物保护默默的奉献着自己的力量，谱写了文保工作动人的乐章！

一、强化舆论，加大宣传，使文物保护观念深入人心。白万勤同志对于米脂东街的“米脂窑洞古城一条街”遭到人为的破坏，深感惋惜和痛心，决定用自己的实际行动，加强文物保护，传承米脂优秀的文化遗产。

白万勤认为，文物保护，应该从娃娃抓起，只有对小学生从小灌输优秀的本土文化，激发他们对家乡的热爱，从而自发地为家乡文化遗产的保护做贡献，使文物保护意识深入人心，从而转变为自发的行动。另一方面，可以利用孩子们的力量，通过他们对各自的家长进行说服教育，对保护文物起到积极的促进作用。

白万勤同志常在师生中宣传米脂本土文化。对学生进行本土文化和校史教育，并且自己主动利用自习课时间，挨个到各班进行本土文化教育。米脂是一个富有传奇色彩、具有光荣传统的地方，历来人杰地灵，英才辈出。挂在他嘴边的一句常说的话是，我们东街小学不同于全县的任何一所学校，历史悠久，底蕴深厚，米脂文化从古至今的一个重要的传承点，其他学校和她根本没有可比性，我们应深感骄傲和自豪！

米脂窑洞古城是米脂人民智慧的集中展示，无论是对于建筑学、文史学都有极高的保存研究价值。米脂窑洞的开凿历史最早可追溯到元代，多数建于明、清两朝。窑洞四合院的形式据称由当地大户人家首创，后来普通百姓争相模仿，最终形成了当今世界绝无仅有的窑洞古城。今年，米脂窑洞古城一条街名列第二届“中国历史文化名街”初选名单。

十余年来，白万勤同志每年都利用学校的各次会议，不厌其烦地宣传教育广大师生，爱护文物，用自己的实际行动保护文物。同时利用学校的大型宣传活动，把文物保护作为一个内容进行宣传，通过，张贴标语，书写固定标语等，大造文物保护的声势，使文物保护意识和观念深入人心。

二、狠抓巡查，注重落实，确保把破坏文物的行为消灭在萌芽状态中。

白万勤常讲，谁来米脂东街小学当校长，不把文物保护工作纳入视线之中，谁就不是一个称职的校长，如果在他的任期里，如果听之任之，使文物遭到破坏，那就更成为了一个“千古罪人”。白万勤教育师生，重点对校址内的两处文物即米脂文庙的主要建筑大成殿和作为圁川书院的学堂的“状元阁”严禁人为的破坏，一经查实将严格处理。并且把对两处文物的保护作为各班年终目标考核的重要指标。

针对文物保护的现状，他决定，由高年级的同学组成“文物保护小分队”，特别是放节假日期间重点防护。除了对本校院内的文物切实加强管理外，还对整个“米脂窑洞古城一条街”的文物进行日常巡查，一经发现，逐级上报，然后由学校向文物主管部门报告。十余年来，历届小分队发现违法修建破坏文物的案件十余起，经过文物部门的协调都得到了妥善处理。

现在东街小学的文物保护已经作为学校管理工作的一个重要的组成部分，作为一项经常化制度化的工作来搞。有专人负责，有专门的“文物巡查小分队”，和文物主管部门紧密配合，同破坏文物的行为做斗争，使米脂的优秀文化传承得到应有的保护。

白万勤认为，建立起一套完善的文物保护制度，用制度来落实，不论谁来当校长，都不能把这项工作给落下的。

三、晓理动情，据理力争，制止乱修乱建的破坏文物及米脂窑洞古城一条街风貌的行为。

米脂窑洞古城被外界称誉为陕北黄土地上的奇葩。米脂古城，枕山面水负阴向阳，楼台亭榭古刹高墙，涧水绕合固若金汤，民众称其为宝城。古城形若凤凰单展翅，众多的窑洞院落工艺考究独特精美，古朴的历史街区可与中国许多著名古城街区媲美。古城在如今县城的东南一隅，与现在的县城融为一体。

现在的老城，居民结构复杂，大部分是打工者和供孩子上学租住的，房子的主人都在城里买了单元房。有的房子都不住人了，堆放的是一些杂物。

如今的古城，越来越多的人特别是年轻人选择离开窑洞，搬进楼房。现在的窑洞古城，时不时有现代楼房拔地而起，瓷砖贴面随处可见，三条大街的沿街门面建筑及百年窑洞院落大门、影壁、脊兽、花草等脆弱部位破损严重。

一些外来租住户，随意搭建棚舍，甚至一些老住户随意修建一些建筑，对古城的风貌是极大的破坏。每当学校的小分队或者是其他师生发现类似情况，白万勤便会第一个赶到现场，对违建户晓之以理，动之以情，进行耐心的说服教育，通过妥善的办法解决在萌芽状态之中。米脂县政府出台了 《米脂县窑洞古城保护管理暂行办法》(简称《办法》)后，白万勤与当事人讲道理，摆事实更是有了充分的政策依据。十几年来，白万勤先后说服教育了乱秀乱建户8户，有的是彻底制止了，有的通过协调，尽量按原貌进行修建和改建，特别是临街的2户，白万勤不知跑了多少次，给当事人出谋划策，怎么按原来的古建风格进行返修出了不少点子，也维护了古城的风貌。

四、争资立项，维护抢修，使文庙大成殿和圁川书院的状元阁恢复昔日的风采

米脂文庙的主要建筑大成殿和作为圁川书院的学堂的“状元阁”都曾是米脂圁川书院建筑的一部分，也是圁川书院唯独得以保存的两处遗迹。作为米脂文庙的主要建筑大成殿，始建于明弘治九年（1496）年。虽历经五百多年的风雨，至今相对保存完好。

白万勤同志1998年来东街小学时，对于学校的历史进行了深入的研究，不多时，便对这所学校的来龙去脉了解的一清二楚，并且对现有保存下来的米脂文庙的主要建筑大成殿和作为圁川书院的学堂的“状元阁”的现状十分的忧虑。这两处古建筑，历经文化大革命的人为的破坏，现在仿佛风烛残年，破败不堪，目睹这一现状，谁都会伤感。作为规模和影响十分大的圁川书院，仅仅保存这么两处古建，已是十分的可怜。还有的一点是，作为学校的中心的两处建筑，对学校的安全也是一个极大的隐患。

众所周知，白万勤是个具有强烈的事业心和责任感的人。他觉得，作为一个米脂人，有义务和有责任为米脂文物的保护尽一己之力，同时也为把安全的一个隐患完全排除，他决定说干就干。

资金是一个极大的问题。县一级的财政状况极为紧张，增资十分困难。他决定把目光放在省上和市上，充分调动各方面的关系，积极的增资。他跑各个部门，给人介绍这所学校的光荣历史，争取得到别人的理解和支持！

功夫不负有心人。2003年，白万勤争得十万元的专项资金，用于维护两处古建筑。古建筑的维护，不同于普通的工程，必须得专业的工队。完全专业的公司因为资金问题请不来，不懂专业的又怕搞不好。他几乎限于两难境地。为此，他几乎他跑遍了榆林的各个地方，还四处托人找一个比较专业的公司。给别人说好话，用自己的真诚去打动别人。公司的问题解决后，还有个材料的问题。大成殿在1966年的破四旧中，顶部的龙脊兽物全被捣毁，他从网上调集资料，往回调货，尽量按原貌进行修复。最起码从外貌上看起来来比较有气势。经过修复的两处古建筑，又恢复了昔日的风采，为米脂窑洞古城一条街争了光，添了彩！

2004年，白万勤考虑到作为文物古迹，让人看后一目了然，决定延请米脂本埠的著名书法家李勇先生和李利春先生为大成殿和圁川书院的学堂分别提上“大成殿”和“状元阁”的木制匾额，看上去古色古香，很有历史韵味。白万勤同志坦言，作为一个米脂人，为家乡历史的保存，留住古代的记忆，对文物工作做出贡献，是每个米脂人应该尽得一份责任，只要有机会，只要需要，他将在教学工作之余，继续为米脂的文物保护工作做出自己的贡献！

二〇一〇年十一月八日

第四篇：浅议现代化进程中少数民族文化的保护和发展

保护和发展少数民族文化的几点思考

有幸参加全市组织的民族政策法规培训班，授课的各位领导和专家对民族政策进行了精讲，通过认真学习，自己受益匪浅，现就保护和发展少数民族文化浅谈自己的一点见解。

一、当今少数民族文化的发展现状

我国是一个多民族国家，中华大地上的各族人民共同缔造了历史悠久、丰富多彩的中华文化，少数民族文化作为辉煌灿烂的中华文化的重要组成部分，是我国各族人民共同拥有的精神财富和宝贵资源。新中国成立以来，党和国家高度重视少数民族文化的发展问题，相继采取了一系列的有效措施促进少数民族文化的发展。随着改革开放，我国社会经济得到飞速发展的同时，我国少数民族文化发展也取得了很大的成效。但是，现代化的进程，实质上也是一种文化形态的变迁过程，在全国各地都不同程度地向现代化建设迈进的当前形势下，各地区、各民族之间政治、经济、文化的交流与合作变得频繁，少数民族地区的原面貌逐渐被改变，在现代化建设不断提高人民群众的生活质量，转变人民群众的生活方式的同时，“一些少数民族为了适应现代化主流社会的发展而开始逐渐向主体民族融合，在这一过程中，出现了少数民族的传统文化逐渐被主流文化所取代的现象。”少数民族传统文化的保护和发展既是我国民族政策的重要内容，也是社会主义精神文明建设的重要内容，实现少数民族文化的大发展、大繁荣，更好地满足各族人民日益增长的精神文化需求，是落实科学发展观、构建社会主义和谐社会不可缺少的组成部分，尤其当前形势下，保护并加快发展少数民族文化成为了一项刻不容缓的历史任务。

二、现代化进程对少数民族文化的影响 正面影响。一是语言方面：主流汉语的普及率远远超过少数民族语言，在社会交往中具有绝对的优势，基于生活、工作等方面切身利益的考虑，少数民族群众将日益重视汉语的学习与使用，进而促进各民族语言的趋同，方便各民族间的深入交流，共同发展。二是思想行为方面：各民族特有的思想观念和行为方式源自于各自不同的生活环境和社会环境。现代化进程中，各民族文化之间不断加强互相交流与合作，尤其是少数民族在与先进文化的长期交往中，受现代先进文化的影响，思想观念日益向主流融合，继而促进各民族成员的行为方式趋于一致。

负面影响。一是民族文化资源流失问题：现代化进程中，起初出于生活、工作需要学习主流汉语的少数民族，不仅语言上逐渐被同化，服饰、风俗习惯等也逐渐向着主流文化趋同。随着少数民族的生活环境、生活方式、生活需求的变化，很多少数民族成员，尤其是年轻一代盲目崇拜主流文化，有意或无意间不同程度地弃用本民族的语言；民族语言作为民族文化的灵魂载体，一旦失去民族语言，民族文化精魂也将不复存在。二是民族文化的商业庸俗化问题：少数民族地区有着深厚的历史文化积淀和独特的民族地域风情，比如布依族的“六月六”、彝族的“火把节”、水族的“端节”、瑶族的“盘古王节”，这些不同内容的文化资源在过去曾经以各种不同的艺术形态出现并有许多的辉煌；现代化进程中，民族文化为主导的旅游业是一项很有经济效益的产业，并且有利于宣传和弘扬民族文化，因此，民族文化常常被当地作为吸引游客，发展旅游产业的金字招牌。但是由于缺乏正确的引导和约束，民族文化往往更多地被不良商家当作赚取利益的幌子。比如：西双版纳的橄榄坝“泼水节”，每天例行商演；许多少数民族地区所谓的民族风味餐馆、茶室也往往都是外来商家按照自身理解以及市场需要而开设，空有外形没有内涵；偶尔说几句民族语言的导游乃至表演民族歌舞的姑娘和小伙，也大多是汉 的保护和发展。二是要号召经济较发达地区对民族地区文化建设进行对口支援, 建立发达地区与民族地区的文化友好协作关系, 发达地区给予民族地区文化基础设施建设支持, 民族地区向提供帮助的发达地区回报民族文化艺术产品的服务, 推动对口双方互动、互利、互惠，加快民族文化事业和产业又好又快、更好更快地发展, 进一步促进地区之间和民族之间的相互了解, 增进中华各民族的大团结。

4.加快少数民族教育事业的发展。

教育事业的快速发展可以为少数民族文化的保护与发展提供更充足的智力保障。一是要把保护和发展少数民族文化与发展少数民族地区教育事业紧密地结合起来，加大对少数民族地区义务教育的投入,充分保障少数民族学生接受教育的基本权利。二是要加大师资队伍的建设以及培训力度，采取多种优惠措施，积极引进并留住教师人才。三是要尊重和保障少数民族使用本民族语言接受教育的权利,对于双语教学的师资培养培训、教学研究、教材开发和出版要给予大力支持。四是要重视社会教育, 加强少数民族地区的扫盲工作, 提高少数民族整体的文化素质，进而造就一支数量大、素质高、能力强的民族文化人才队伍,更好地保护与发展少数民族文化。

第五篇：现代化进程中少数民族传统文化保护的重要意义

现代化进程中少数民族传统文化保护的重要意义

在文化发展多元化日趋明显的当代社会，民族文化受到空前重视。然而在现代化进程中，少数民族传统文化受到空前的冲击，正面临消逝的危机。在少数民族传统文化飞速消逝的情况下，少数民族传统文化的保护已引起社会各界的广泛关注。中国是一个多民族的国家，少数民族众多，不同民族有着各自的历史、文化、心理，各民族的现代化发展也呈现出各自的特点，使得少数民族传统文化传承显得异常的复杂和艰难。在社会现代化进程中，尊重差异，解决少数民族传统文化传承与发展问题，形成文化多样性已成为和谐社会题中应有之义。

一、现代化进程中，对少数民族传统文化保护的界定

（一）对少数民族现代化的界定

1．现代化概念的界定

随着中国改革开放的深入，中国在现代化进程中前进的步伐不断加快，但对现代化这个概念的界定还存在一定分歧。大多数人对现代化的理解与描绘较模糊，尚未呈现一个清晰的认识。每位学者对现代化的含义都会根据自己的理解做出不同的解说。

我国现代化理论家罗荣渠教授认为现代化不是一个自然的社会演变过程，它是落后国家采取高效率的途径，通过有计划的经济技术改造和学习世界先进，带动广泛的社会改革，以迅速赶上先进工业国和适应现代世界环境的发展过程。严英龙研究员认为现代化就是以市场原则为取向，以工业化为主要表现形式的现代生产力对传统生产力的代替，并引起经济、政治、社会、文化的适应性变革的过程。厉以宁教授认为，现代化是指一个国家或地区在科学技术革命的影响下，经济、社会、文化、习惯以及人们的思想观念和思维方式等方面发生重要变化的过程。随着这一进程的发展，人们的生活质量得以不断的改善，社会运行效率得以不断提高。马崇明认为所谓的现代化就是工业革命以来随着科学技术在生产过程中的广泛应用而导致的社会生产力的巨大发展以及社会机构的根本变化。①

2．少数民族传统文化现代化的界定

少数民族传统文化现代化是指：在社会现代化进程中，文化与社会发生同质、同向的变迁。民族传统文化的现代化，包括物质层面、制度层面和行为层面的现代化。简单的说，少数民族传统文化的现代化可以理解为在现代化进程中少数民族传统文化的变迁。在现代化进程中，少数民族传统文化的变迁，不是用别的文化去代替传统文化，不是让少数民族舍弃传统而另就，而是用传统文化的积极力量推动现代化，通过现代化发扬和传承传统文化。

现代化对于少数民族传统文化的发展既是机遇也是挑战。一方面，各少数民族传统文化能够适应新的历史条件，在现代化进程中传承与发展，创造出新的少数民族文化。另一方面，少数民族文化在现代化进程中，不可避免的要和其他文化发生交流和碰撞。

（二）对少数民族传统文化保护的界定

传统文化是一个民族历史上创造的文化的总和，包含着有形的物质文化，但更多体现在精神文化方面。进入现代社会后，传统文化作为历史的积淀仍在各民族中不同程度的传承了下来。传统文化负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，拢聚着一个民族自我认同的凝聚力。传统文化是一个民族的历史生命在现实生活中的延续②这部分少数民族的传统文化经过了长时间形成，积淀并传承下来。并且在现实生活中继承，仍然具有旺盛的生命力。

从古至今，学者们普遍认为应该保护少数民族的传统文化，并且都积极的为保护少数民族传统文化出谋划策，各抒己见。当前学术界对少数民族传统文化的保护较大争议，一些学者认为少数民族传统文化的保护是原封不动的保留，侧重于原生态的保护，原汁原味的保留。这些学者认为如果保护措施和手段改变了传统文化的原貌，实际上是对文化的变革甚至是异化，就背离了保护的原意。

二、少数民族传统文化保护和传承的重要意义

（一）保护和传承少数民族文化是对文化多样性观念的本质把握

古往今来，人类社会在漫长的历史演变中，始终面对着文化差异和社会生活多样的客观现实。少数民族传统文化是民族文化的重要组成部分，少数民族传统文化的保护与传承之于民族文化的发展具有重要的理论意义和现实意义。建设统一的多民族国家是全国各族人民的共同愿望，民族文化是一个民族在长期发展过程中沉淀的产物。只有保护少数民族传统文化，尊重各民族传统文化的差异性，才能使少数民族传统文化和汉族文化在交流中走向融合，促进文化共同繁荣，为统一的多民族国家建设奠定思想文化基础。

（二）保护和传承少数民族文化有利于加快构建和谐社会的步伐

和谐社会当然包括各民族和谐相处。在一个多民族国家，各民族的和谐相处，是减少社会矛盾，建构和谐社会的前提。而保护和传承少数民族传统文化，正是实现少数民族文化之间、少数民族文化与汉文化之间的和谐，最终将建设精神家园落到实处，共建和谐社会的重要手段。

（三）保护和传承少数民族文化是少数民族传统文化自身发展的需要

文化的生命在于传承，文化的繁荣在于发展，传承的过程本身就包含了发展，而发展的过程本身就体现了传承。因此，文化的活力只能在发展中得以展现和延续。相对于变化发展的世界，停滞也就意味着失去了活力③因此，少数民族传统文化的传承是少数民族自身发展的需要。如果没有结合当代实际的传承，少数民族传统文化最终将因为落后于社会发展进程而被遗弃。

（四）保护和传承少数民族文化能促进少数民族经济社会的发展，加快现代化进程的步伐

民族传统文化作为民族这种社会共同体特有的实质内核不仅在历史上为维系民族的认同与团结，生存与发展起到过重要作用，对于民族地区经济建设活动，也同样具有十分重要的意义，它成为决定许多重大经济活动能否取得预期效果的重要因素[5]民族传统文化作为一种社会力量，有着浑厚的社会基础，构成了一个社会发展的起点，影响着社会发展的各个领域，并且与社会现实生活相交融。因此，文化之于社会现实具有极其重要的意义。

（五）在少数民族传统文化面临存亡危机的时候，少数民族传统文化的保护与传承显得尤为重要

中国地大物博、少数民族众多，不同民族有着各自的历史，文化、心理，各民族的现代化发展呈现出各自的特点，使得现代化发展呈现出很多特殊的、复杂的问题。文化的保护与传承也显得异常的复杂和艰难。现代化的推进必然引起民族文化的变迁，少数民族传统文化受到了冲击，它的传承面临着更大的难题。加上外来文化的冲击以及国家行政的干预，机遇与难题并存，形成诸多急剧复杂的变异。

以经济建设为中心的现代化进程驱动着各民族为获得更多的物质利益而奋斗。由于经济社会发展长期落后，生产力水平低，一些民族对本民族的传统文化丧失信心，导致很多文化都出现了流失加剧的危机。这个危机有可能使少数民族历经数千年历史发展积淀下来的珍贵文化遗产在一段时间后大部分丢失。因此，在少数民族传统文化面临危机的时候，少数民族传统文化的传承显得尤为重要。

总之，少数民族传统文化的保护，联结着民族的历史、现实和未来，是功在当代，利在千秋的宏伟大业，在国家现代化进程中保护和传承少数民族文化具有重大的意义。