第一篇:西方哲学期末作业——柏拉图、培根思想述评
柏拉图思想述评
(一)回忆说
柏拉图认为,我们的灵魂原本高居于天上的理念世界,“那时它追随神,无视我们现在称做存在的东西,只昂首于真正的存在”,所以它对理念领域有所观照,具备一切知识。但是后来灵魂附着于躯体之后,由于受到躯体的干扰和污染,因此而遗忘了一切。只有经过合适的训练,灵魂才能回忆起曾经见过的东西。因此,回忆的过程也就是学习的过程,“所有的研究,所有的学习不过是回忆而已”。[11]当然,并不是所有的灵魂都能轻易地回忆起它们,凡在投生前只约略窥见,或在投生后受邪恶熏陶而堕落的,都不易做到这一点,只有少数人保持着回忆的能力。
回忆不是凭空产生的,它需要由看、摸或其他感觉来引起,尤其是看。因此,虽然我们不可能通过感觉经验来认识理念,但是认识理念却又必须依靠感觉经验。换言之,感觉在对理念的回忆中具有某种诱导的作用。灵魂对理念的回忆,分为突发与渐进两种形式。突发形式表现为疯狂,那是一种忘我的直观状态。当灵魂看到尘世的美,便回忆起真正的美,它感到翅膀正在生长并且急欲展翅高飞,把下方的一切置之度外,全然不顾,于是被世人认作疯狂。其实这是最高级的最佳状态,爱美的人分有这种疯狂,便被叫作钟爱者。渐进形式表现为理性的进展。它的步骤是这样的:“从显而易见的美开始,继而为了最高的美而上升,就象在梯子的阶上一样,从一进到二,从二进到所有美的形体,从美的身体到美的制度,从美的制度到美的学问,最后从学问到那只研究美自身的科学,最终知道美的本质”。在西方哲学史上,柏拉图的回忆说以粗糙的形式第一次提出了先验论的问题。如果理念与事物判然有别,关于理念的知识就不可能从感觉经验中获得,它只能是先天的。换句话说,如果普遍的共相不可能来源于个别偶然的感觉经验,我们只能说在感觉之先,它就存在于我们的头脑之中了。后来近代哲学中唯理论的天赋观念论与康德的批判哲学,都与此密切相关
回忆说是古希腊哲学家柏拉图为论证他的理念论而提出的一种认识学说。柏拉图认为,人的感觉只能认识有变化生灭的、不真实的现实事物,而不能认识永恒的、真实的理念,人们关于理念的知识只有通过回忆的途径才能获得。为什么人能够通过回忆来获得知识呢?柏拉图认为,人在出生以前,灵魂中原本已经具有了关于理念的知识,只是在灵魂和肉体结合出生之时忘记了。在人出生以后,通过对一些具体事物的认识,并加以启发,人们便回忆起和这些具体事物相类似的知识。正如看到一个人的肖像或他用过的物品时就能够回忆起这个人一样,人通过美的花、美的人等具体的美的事物,便回忆起绝对的完全的美的理念。柏拉图在对话《美诺篇》中以一个童奴为例,说这个童奴虽然从来没有学过几何学和数学,但通过诘难和启发,却能解答几何学的难题,由此证明:这些知识本来就存在于人的心中,只不过是需要通过辩驳和诘难才能回忆起来。
在知识问题上,早期的自然哲学家大多都以感性的经验为认识的依据,巴门尼德揭露了这种思维方式的局限性,柏拉图也像巴门尼德一样否定了感觉经验在认识中的作用,进而提出了他的“灵魂回忆说”。
他认为,灵魂与肉体的区分是两个领域区分的延伸:正如世界有可见与不可见两种,人也有可见与不可见两部分。可见的人是人的形体,不可见的人是寓存于人的形体之中的“内在的人”。柏拉图的这种区分含有后来被称作身心二元论的观点,即灵魂和身体两个相互独立的实体。
柏拉图认为,我们的灵魂原本高居于天上的理念世界,“那时它追随神,无视我们现在称做存在的东西,只昂首于真正的存在”,所以它对理念领域有所观照,具备一切知识。但是后来灵魂附着于躯体之后,由于受到躯体的干扰和污染,因此而遗忘了一切。只有经过合适的训练,灵魂才能回忆起曾经见过的东西。因此,柏拉图认为,回忆的过程也就是学习的过程,“所有的研究,所有的学习不过是回忆而已”。当然,并不是所有的灵魂都能轻易地回忆起它们,凡在投生前只约略窥见,或在投生后受邪恶熏陶而堕落的,都不易做到这一点,只有少数人保持着回忆的能力。
柏拉图这一思想的提出,无非是想表达出这样的一种思想:人的知识不是后天获得的,也不是从灵魂中自发产生的,而是灵魂中固有的,或者说先天的存在于灵魂之中,但是,这种知识处在潜在的状态,就像是在梦境一般。因此,后天学习的作用,在于触动、提示、唤醒知识。毫无疑问,柏拉图的“灵魂回忆说”旨在解决这样的一个难题:“一个人既不会寻求他所知道的东西,因为他既然已经知道它了,就无需再探寻;他也不会去寻求他不知道的东西,因为他甚至连他要寻找的东西是什么都不知道。”因此,“灵魂回忆说”肯定一个人可以学习他所知道的东西。
柏拉图的这种学说证明了“灵魂不朽”理论。在西方哲学史上,柏拉图的“灵魂回忆说”第一次提出了先验论的问题。如果理念与事物判然有别,关于理念的知识就不可能从感觉经验中获得,它只能是先天的。换句话说,如果普遍的共相不可能来源于个别偶然的感觉经验,我们只能说在感觉之先,它就存在于我们的头脑之中了。后来近代哲学中唯理论的天赋观念论与康德的批判哲学,都与此密切相关。
(二)理念论是其全部思想体系的核心
柏拉图是古希腊著名的唯心主义哲学家,也是整个西方哲学史上最重要、影响最大的哲学家之一。柏拉图哲学思想的核心是他的理念论。所谓理念,希腊文的原意是“可见之物”,即形象,后来引申为“灵魂”的可见形象,有了“本质”的含义。柏拉图认为,世界万物的本原是理念,理念是感觉世界的一切事物的根据和原型。与可感的事物相比,理念是多中之一,是绝对完满的,是永恒不变的。所有的理念构成一个理念世界。感觉世界的一切事物是对于理念的模仿或者分有。例如,美的理念是各种各样具体的美的事物的本原,各种各样的具体事物之所以是美的,就是因为它们模仿或者分有了美的理念,是美的理念的派生物。又如,世界上有各种各样的桌子,它们之所以成为桌子,就在于它们是桌子理念的模仿者。或者说,现实中的桌子都是对于桌子理念的模仿,没有桌子的理念,就不会有现实中的桌子。 理念是绝对的、普遍的东西,人不能从具体事物那里认识到理念。人要认识理念就要通过回忆。柏拉图认为,人的灵魂在出生之前居住在理念世界,因而认识所有的理念。但是人在出生时灵魂受到肉体的感染而遗忘了一切,所以人在可感世界的学习和研究就是一个回忆的过程。感觉虽然不能提供关于理念的知识,但它可以刺激灵魂,帮助灵魂回忆起生而具有的知识。柏拉图的理念论哲学是一个庞大的客观唯心主义的哲学体系,它对以后的各种唯心主义,特别是客观唯心主义和宗教有很大的影响。
1、基本思想大致有:
(1)理念的概念。柏拉图认为,我们的感官所感知到的一切事物都是变动不定的,因而都是不真实的,真正实在的东西(存在)是不动不变的;这种真实的存在就是绝对的永恒不变的概念。柏拉图把这种一般概念称之为“理念”,这种“理念”是不依赖于人的主观意识而独立存在的。所有的理念构成一个客观独立存在的世界,即理念世界,这是唯一真实的世界。至于我们的感官所接触到的具体事物所构成的世界,是不真实的虚幻的世界。这样,在柏拉图那里就出现了真实世界(理念)与幻影世界(个别事物)之间的对立。
(2)理念和具体事物的关系。柏拉图提出,理念也是具体事物所追求的目的,具体事物要想达到它,但永远不能达到,因为它是绝对的、永恒的,而具体事物总是相对的、流逝的。他把理念看作永恒不变的“真正的实在”,个别事物有生有灭,但理念则永存无息。柏拉图认为,各类事物都有其理念,他把事物的理念分为最低级、较高一级、更高级、最高级四个层次:具体事物的理念是最低级的理念;数学或科学的概念或范畴是较高一级的理念;艺术和道德的理念是更高级的理念;在所有理念之上,最高级的理念就是“善”。善是至高无尚的理念,是认识和真理的源泉,是超乎一切之上的,没有其他理念能与之相比。各种理念在善的理念的统辖下,形成一个有条理的、真实的世界。又因为善的理念是最高的理念,所以它也是其他理念追求的目的,是宇宙最高的目的。这样,以善的理念为最高级的理念世界就形成为一个目的论的体系。柏拉图认为,哲学的任务就是用逻辑思维来把握这个理念世界的本质和内在秩序。
(3)理念论在自然观方面的表现──宇宙生成说。柏拉图认为理念是真实的存在,具体事物则是不真实的。巨匠或造物主以理念世界为蓝图或模型,以善的理念为指导,将各种理念的模样加诸原始混沌的“物质”,使之成为一个有序的世界。巨匠塑造世界是为了要体现善,至善者必定要善,也必定希望一切都趋向善。柏拉图又认为,巨匠所塑造的世界不仅是至善至美的,而且是惟一的。地球是这个世界的中心,日、月、星辰都围绕地球有规则地按一定的轨道运行。这个轨道也必须是最完善的几何图形,而圆形是最完善的图形,所以天体都按圆形的轨道运行。柏拉图的宇宙生成说是理念在自然观方面的具体表现。它不仅是唯心主义的,而且充满了宗教神秘主义色彩。
(4)知识是对理念的认识。柏拉图认为,只有理念世界才是知识的对象,因为理念世界才是永恒不变的,是真实存在的。他认为,感情知觉并不是真正的知识,因为知觉也是相对的、易变的、不真实的,他称这种认识为所谓“意见”;只有认识到理念,或者说认识到事物“本身”,那才算是真正的认识。柏拉图所谓的理念实质上就是事物的一般概念,所以他所谓的知识也就是对一般概念的认识。在他看来,这种一般概念不能通过感觉认识到,而只有通过“心灵自身”,也就是通过思维活动才能达到。柏拉图把认识的对象分成了“两个世界”,相应地知识也分为两种:知性的(或理智的)知识和理性的知识。柏拉图把知识分为四个等级:理性是最高部分,其次是知性(或理智),再次是信念,最后是想像(或猜测)。其中每一种认识的真实性和明确性的程度都与它们的对策的真实性和明确性的程度相对应。柏拉图认识的四等级理论是建立在唯心主义理念论的基础上的,与马克思主义关于认识过程中感性认识和理性认识的学说有本质区别。但是,必须承认,这种理论在认识的发展史上还是有一定意义的。
2、柏拉图理念论的正确方面及其现实意义
不容否认,柏拉图理念论触及到了事物的现象与本质的矛盾,以及人类认识中的感性与理性的矛盾,第一次阐述了理性认识(概念)在把握事物本质过程中的能动作用,在人类认识史上做出了伟大的贡献,对后世的影响是极其深远的。马克思主义哲学认识论的一个重要观点,就是人的主观能动性在认识客观世界、改造客观世界的过程中具有积极能动的主观作用,在某种意义上,这种能动性能够极大地促进事物的发展,并在一定范围内成为相对决定性的因素。从这个意义上来看,柏拉图的理念论在发挥人的主观能动性,利用理论来创新,从理论创新到各种各样的创新中,具有其相对的正确性和非常重要的指导意义。随着科技进步和人类社会的发展,创新已成为人类社会进步的不竭动力,并将越来越成为人类社会的宝贵财富。柏拉图的认识论在大力倡导创新精神和创新意识的今天,无疑有其重要的现实意义。
(三)理想国的设计 对柏拉图理想国的评价
《理想国》是第一部系统地论述政治哲学的著作,虽然柏拉图不是第一个乌托邦思想家,他的“理想国”也不是第一个乌托邦,但它却是第一部系统论述乌托邦思想的著作。
对于这样一部世界名著,历来争论不休,见仁见智。在众多的观点中,其中有一种观点认为柏拉图的“理想国”是一“斯巴达之父的国家”。认为“他企图重建古代部落形式的社会”。我国学者马振铎先生在他的一篇题为“柏拉图‘理想国’的氏族制特征及其哲学思想”一文中也指出“‘理想国’集中地反映了柏拉图对腐朽的旧氏族制度,重新套在古希腊奴隶社会身上,这种‘理想’显然是反动的”。龙莉在《论柏拉图〈理想国〉的政治理想》一文中,认为:“理想图”并不是历史上曾经存在过的,也不是想返回氏族制度,而只是一种对未来的想像。他的目的是为了给危机四伏的现实社会建立一些创造幸福的标准。高瑞泉认为:西方人历来以继承古希腊理性主义传统为自豪。《理想国》正表达了这种理想主义的信仰。进入21世纪,人们再读《理想国》,多半会对其理性的设计一笑置之。按照西方当代主流思潮的见解,人类历史的发展根本不是理性设计的结果;人类理性所为,不过是在不断试错中摸索而已。唯物主义自然将严厉批评柏拉图的理念论。现代非理性主义者认为柏拉图的人格理论完全过时。在他们眼里,理性只是人的精神世界的一小部分,根本不能如柏拉图所要求的那样控制自己的非理性世界,后者要更强大、更深刻。所以在理性控制之下实现真善美统一的人格理想,已经一去不复返了。教育家大多会批评柏拉图那种父母完全不管教育孩子的方案,女权主义会抨击柏拉图用分派和奖励的方式处理两性关系,诗人们更是会对柏拉图限制创造自由的做法怒火冲天。不过,现在我们还是乐意对《理想国》一读再读;即使在反乌托邦主义流行的今日西方,还在不断出版研究柏拉图的著述,这又是为什么?在我看来,除了单纯学术的兴趣以外,我们至少会同意:人类永远需要对自己的生活世界保持清醒的理性反省;人类的历史充满了谬误和曲折,不断向自己发问──你如何知道如此行事是正确的?实在太重要了。只要看全球现代化过程带来的环境和生态危机,就可以帮助人们洞察科学主义和功利主义这些曾经被认为理所当然的东西,是多么需要反省和批判。从这个意义上说,我们仍然在走出洞穴、追赶理性的太阳的途中。培根思想述评
(一)四假象与科学归纳法
培根首先提出破除四种幻象。“种族幻象”是指群体的自我欺骗,追随大众舆论;“洞穴幻象”是指个人的私心、偏见;“市场幻象”是指由语言的滥用所产生的成见,人们往往不加思考地相信所有的词汇都有与之对应的事实,而在实际上,许多词是幻象,如巫术、魔法、命运等。而且,语言有显意与隐意之别,字面上的意义并不就是词的真实意义。“剧场幻象”是盲目依从权威所产生的偏见,也是指各种思想体系在争论时各执己见而产生的成见,特别是对神学和权威哲学家,人们很容易不加思索地顺从。一个真正的科学家必须清除掉这四种“幻象”,才能进入真理的王国。
清除幻象是为了掌握正确的方法,那么什么是正确的方法呢?培根轻视数学(因为数学是演绎法的基础),坚决反对亚里士多德的逻辑演绎法,而反对演绎法就等于向全部传统的哲学挑战,因为从亚里士多德到托马斯.阿奎那,古代哲学的方法基本上是演绎法。培根提倡的是把经验的观察和正确的推理相结合的方法。他把真正的科学家比作蜜蜂,认为单纯的实验家是蚂蚁,只知道采集和利用观察到的材料;单纯的推理家是蜘蛛,只用自身的东西编蜘蛛网;而实验家和推理家相结合的科学家是蜜蜂,从自然中采集材料,然后用自身的能力来处理和变革这材料。也就是科学的方法必须从不带成见的、系统的观察和实验开始,达到带有一定普遍性的真理,再从这真理出发,通过逐渐的归纳和推理,进入更带普遍性的理论概括。更为野心勃勃的是,培根要根据自己的新方法制定出一整套所有勤奋的人都能用它来作出科学发现的标准程序。于是他编了三张系统地记录观察结果的表,只要你按照他的程序依次制定出这三张表(肯定事例表、否定事例表、程度表或比较表)就能有所发现。演绎法从自明公理开始推论,而归纳法从观察、经验开始推论,前者相信有人人赞同的自明真理在,后者相信一切都源于观察、经验、事实。
但是,培根其人也许生来就缺乏想象力,他的功利主义哲学与他在日常生活中对功名利禄的热衷之间有一种非常平庸的天然联系,他教导别人清除幻象,而他的哲学中又浸透了他自身的“洞穴幻象”,这就注定了他不会成为第一流的哲学家。培根要求净化心灵,认为科学只能开始于不带任何成见的观察。但是,他没有想到,人的心灵从来不会是洛克式的“白板”,净化心灵的要求是痴人说梦。人的任何观察不可能不浸入观察者的主观成分,培根式的纯客观的观察是一种神化观察、神化经验的形而上学。这不能不使我想起古希腊哲学和中世纪神学。其实,心灵纯洁化是认识真理的必须条件的观念从古希腊就开始。苏格拉底、柏拉图都是主张心灵净化的。他们认为清除感性欲望、感官错觉以及人出生后的堕落是发现“理念”的前提。中世纪的神学更是如此,进天堂、见上帝的最重要条件是赎罪,使人格纯洁。因此,培根的“幻象说”颇有些认识论原罪的味道。对于科学发现来说,关键不在于怎样认识主观性在科学中的作用。任何科学观察都是有目的的观察,或者是观察者带着自己的问题开始观察,或者是根据假设进行实验,人的期待、好奇、探求的欲望是任何情况下都存在的。不带有观察者的问题和假设的纯观察、不带有主观性的纯客观永远不会成为现实。因此,培根式的纯观察仍然带有宗教色彩,其绝对主义仍然是一种新的形而上学。一切知识来源于经验与一切知识来源于上帝在思维方式上是相同的。
与此相关,培根的新方法也具有教条化的特征,他大大地贬低了独创性、天才和直观洞察力、想象力在科学发现中的重要作用。事实上,培根式的归纳、推理只是一种清单式的机械排列,这样的科学研究发现不了伟大的真理,至多能为科学假设的提供准备材料。经验不是万能之源,归纳也不是全知之法,而近代经验主义哲学正是走在经验万能、归纳全知的道路上。最典型的就是培根。而他梦想为所有人发明的程序更是一种宗教式的幻想。在任何研究中,方法都带有个人性。统一的方法象统一的本质一样不可能。他以后的经验主义大都注意到了人的感觉经验的相对性,人的主观性对认识世界的能动作用。尽管如此,培根毕竟在所有人都没起步之时迈出了第一步。关于归纳法
归纳与演绎是逻辑学中最基本的思维方法,但西方近代史上的大哲学家们并非在单纯逻辑学意义上对待和使用它们。
归纳与演绎二者缺一不可。没有归纳的演绎走的是一条极端发散性道路,很可能送君一别,遥遥无归期。而没有演绎的归纳则既易滑入浅薄的陷阱,而且弄不好就成为某种没有多少价值的封闭体系。但在培根时代,归纳和演绎都处在历史发展的时代边缘。它们都需要在新的认识论的基础上完成各自的开创与重建任务。而建立新的归纳方法的任务便为培根所得,至于确立新的演绎方法的重任,则落在法国大哲学家笛卡尔等人的肩上了。
培根的归纳法,主要批驳对象似乎依然是亚里士多德的归纳法,但认真分析起来,所谓亚里士多德的归纳法实际上是借着亚氏名义而充塞着中世纪哲学实质的中世纪神学逻辑。培根使用的方法有典型的经验主义倾向。甚至直到今天,它依然对人类具有某种借鉴和启迪价值。培根不同意旧有的即他认为的亚里士多德的归纳法。他从批判亚氏出发,创造了自己的方法。培根的归纳法,可以称之为排除归纳法,也可以称之为列表归纳法。前者代表的是他的分析原则,后者代表的则是他的表达方式。
这种归纳法显然比单纯利用三段式方法进行的归纳要复杂得多也科学得多。所谓科学得多,是说它适应了实验科学的基本要求;它不再是从概念到概念,而是以实验性手法,从具体事物的各种特性中归纳出对这事物的规律性认识。
培根用自己的归纳法得出的结论正确与否甚至都不重要,关键是他提供了一种方法,这方法既符合实验科学的大思路,又体现于经验哲学——培根式的经验哲学的本质特征。同时,它也是前人所未曾系统发现或预见过的。
培根的科学方法观以实验定性和归纳为主。他继承和发展了古代关于物质是万物本源的思想,认为世界是由物质构成的,物质具有运动的特性,运动是物质的属性。培根从唯物论立场出发,指出科学的任务在于认识自然界及其规律。但受时代的局限,他的世界观还具有朴素唯物论和形而上学的特点。
第二篇:柏拉图“哲学王”思想述评
柏拉图“哲学王”思想述评
刘伟
哲学王的思想是《理想国》(以下简称《理》)这本书的核心,也是柏拉图(以下简称柏)写作本书的意图之所在。本文意欲简要地说明这一思想的内容、逻辑以及《开放社会及其敌人》(以下简称《开》)一书中波普尔(以下简称波)对这一思想的批评,最后是我的一些想法。
(一)哲学王思想的内容:对该思想的论述,主要集中于本书的从第五卷后半部分中对哲学的论述到第七卷的篇幅中。“只有在某些必然性碰巧迫使当前被称为无用的那些极少数的未腐败的哲学家,出来主管城邦(无论他们出于自愿与否),并使得公民服从他们管理时,或者,只有在正当权的那些人的儿子、国王的儿子或当权者本人、国王本人,受到神的感化,真正爱上了真哲学时--只有这时,无论城市、国家还是个人才能达到完善。”(《理》P251)简言之,哲学家作统治者,统治者必须是哲学家,这便是“哲学王”的政治主张。也即,是谁应当统治者以及统治者应当符合何种标准的问题。当然,这一主张是与柏对世界本质看法的理念论、哲学本身的特性、哲学家的特性以及哲学家的职责及其培养(即统治者变成哲学家)等等问题的论述紧密相联的。前面三个方面是该思想的逻辑基础,将在本文的下一部分论及;最后一方面即哲学家的职责及其培养问题是“哲学王”主张应有的组成部分,所以先在本部分简述。有关哲学家的职责,柏强调了两点:优生、教育及制定法律。优生方面,即由他们挑选天性最优秀的男女婚配,婚配过程由统治者秘密操作,以抽签的形式决定;以此生育出天性最好的婴儿。教育方面,他们在不知道自己父母的情况下被送至育儿院,接受音乐和体育方面的良好训练,以期成为合格的护卫者。并为以后成为哲学王打好基础。最后一方面,哲学家应为城邦制定法律,因为要是国家稳定而不分裂、不出现衰退,就必须是国家神圣形式或理念的真实仿制品;而只有真正的哲学家才能看到并仿制神圣的原物。哲学王的后继者的问题,即哲学家的培养问题。对此,柏强调选择让那些具有“良好的记性,敏于理解,温文尔雅,爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制”(《理》P233)天赋的人进行哲学。但只有当他们韶华已逝的时候才允许对他们进行辩证法方面的训练,只有当他们的体质开始衰退,而他们又已过了公共与军事服务的年龄,这时,也只有到了这个时候,他们才可允许随意进入这块神圣的领域。在此领域,他们才可以通过辩证法和理性看到善的理念,并在此理念的指引下认识万物的实在;也只有这样,他们才能成为城邦合格的继承人。城邦也才能永远在善的指引下长存。
(二)哲学王思想的逻辑:1,对世界的看法。柏将世界分为可见世界和可知世界。可见世界包括事物本身和事物的影像;可知世界主要是指理念世界和事物的本质,即事物的形式、存在本身。可知世界通过两种途径获得:一,从假设出发,经过理性推理所得到的结论;二,从一个理念到另一个理念,并且最后归结为理念,即“逻各斯本身凭着辩证的力量而达到的那种知识”。(《理》P270)2,对认识活动和灵魂状态的看法。“善的理念”,具有最高性,它指导对事物存在本身的认识;对事物存在本身的认识及对事物背后的理念或形式的认识为“知识”;其它的只能叫“意见”,即是对千变万化的可见世界的反映。与此相对应的是灵魂的四种状态:理性、理智、信念和想象。(《理》P271)3,对哲学的看法:哲学就是在善的理念的指引下,通过辩证法研究和认识事物本质的智慧之学。只有哲学才能引领人们认识到世界的存在本身。
4,对现存政治状况的看法:现存的政治是愈发堕落,离善的城邦理念越来越远;加之哲学家不能受重用或哲学家的独善其身,很少有人能认识到这一点进而试图去挽救它们或者重新建立一个最接近于城邦理念的复制品。5,对哲学家的看法。哲学家是真理的追求者和知识的拥有者,他们不热爱权力。但是出于对城邦的责任,在统治者请求的条件下,他们可以出马为新城邦的建立出谋划策。也只有他们才能按照理念本身在人间制造出它的复制品。因此,哲学家应当作统治者全面管理城邦事务,包括对后继者的培养;以此对抗城邦的衰退。
(三)波普尔的部分批评:
波对这一政治主张极力反对。他的批评也是多方面的。
波认为,柏提出的“哲学王”的概念时,“诉诸集体功利原则是终极的道德思考”。(《开》P253)其中哲学家作为“热爱真理的人”这一点在柏的主张中具有很不诚实的特点。波举出了柏著作中“高贵的谎言”一说来证实这一论点。哲学家可以不相信真理;相反,他们可以为了城邦的利益而采取包括欺骗在内的各种手段。这表明哲学王的提法具有功利主义的欺骗性。另一方面,波认为“柏拉图的哲学家并不是热心的真理的追求者,相反却以真理的占有者自居”(《开》P265)。其原因主要有两类,即跟国家基础有关的功能和跟国家的保护有关的功能。最重要的是为城邦制定法律。由于只有哲学家才能通过辩证法看到国家的神圣形式或理念,因而也才能作为“制度的画家”制造出该理念的复制品。这里贯穿着一个信念“一切持久的事物(即与善的理念相接近的事物)都是善,而一切导致腐化与堕落的都是恶。”实际上就是说社会变化就是恶,由此可见,柏“对智慧的态度并不能使我们超越他的阻止社会变化的观点”。(《开》P269)而柏之所以强调统治者必须是哲学家,不过是因为哲学可以最大限度地增加他们的权威。由于哲学可以引导统治者们看到善的理念和最完善城邦的形式,统治者便拥有了神秘的外衣,这就“给统治者打上了印迹,在统治者与被统治者之间构筑了障碍”。(《开》P271)波引用了康德的观点“国王成为哲学家,或者哲学家成为国王,似乎是不可能发生的,也不需要发生,因为权力之位将不可避免地降低理智及独立判断的能力。然而,一位国王或是如国王般的人,也即自我管制的人及人民,不应压制哲学家,而应该给他们公开言论的权利,这一点无论如何是不可或缺的。”显然,波对哲学王的主张很不以为然。同时,只有一位在纯粹数学(包括立体几何)、纯粹天文学、纯粹教育学以及在辩证法中取得至高无上成就的人,才能符合哲学王的标准。只有他,才能了解数学优生学和柏拉图数的奥秘,才能让他们享受人类堕落之前所享受的幸福和欢愉,并替他们保持。经过分析,波认为“通晓真正的护卫职位的奥秘、掌握破解其钥匙的,除柏拉图外别无他人”,(《开》P284)这就意味着,柏通过《理想国》意欲表明哲学王就是他自己,而该书就是他本人对神圣权力的要求。(这一点是我不能同意的。)波还提醒我们说:“我们必须重视这一事实,即在哲学王统治背后隐藏的是对权力的追求,给最高统治者的画像就是一幅自画像”(《开》P289);在此,波对柏的人格进行了质疑。如果此说成立,这将是对柏最大的揭露和批判。
在哲学王的培养上,波认柏强调的出身论是“种族主义”(《开》P260)。在柏看来,国家的福祉最终取决于统治阶级诸成员的“本性”,他们、他们的种族乃至子孙后代的“本性”反过来又受到个人主义教育的邪恶及更为重要的种族退化的威胁。所以如果没有那些在对优生学至关重要的学科里受过训练的“名副其实的哲学家”,国家将要迷失方向。在“数目与人类堕落”的故事里,柏告诉我们,退化了的护卫者所犯的最大也最致命的过失之一,就是失去了对优生学,对监督、检验、提纯人种的兴趣。(《开》P283)在“领导的原则”这一章中,波对此问题也有批判。波认为,哲学王的主张是理想主义的;而统治者很少在中等人之上,无论在道德上还是在智慧上,而且常常是在中等之下,所以政治生活中应该接受的原则是:“我们要尽可能地为最差的统治者做好准备”(《开》P231),当然,我们也应想办法得到最好的。因为“很难找到其品格不被绝对权力腐蚀的人”。(《开》P250-P251)同时,“当柏拉图把教育的理论和实践同领导的理论联系在一起时,他使其(教育的理论和实践)变得彻底地讹误和迷乱”,(《开》P238)这不仅是对教育的戕害--“不仅危害科学精神,而且危及心智的第一生命,真正生命”,(《开》P249)也使政治超越了应有的限度。在哲学王的问题上,波认为柏的智者并不是真正的爱智慧者,因为真正的智慧是认识到自己的无知;真正的科学精神是不懈地追求真理,而不是认为自己占有了真理。(《开》P243)柏要求聪明的人(完全合格的哲学家)应当统治,并进而宣称聪明的统治者足以聪明到凭其聪明来选择最优秀的人作他的继承者。然而这是很不现实的,柏忽视了制度方面的因素。因为许许多多还将依赖于不能控制的环境;一起偶发事件就有可能破坏国家未来的稳定。(《开》P245)总而言之,柏的政治纲领更多地是制度的而不是个人主义的;他想通过对领导权的制度控制来阻止变化。这种控制将是教育方面的,依靠权威主义的认知观--依靠博学专家的权威,以及“被证明是正直诚实的人”。(《开》P251)实际上这也是波对哲学王思想的评价。
(四)我的一些想法:尽管泰勒说:“如果我们忘了《理想国》不仅仅是探讨政府的理论总汇„„而是一部由一位雅典人提出的严肃认真的现实改革方案„„像雪莱一样,燃烧着'改造世界的热情'”,我还是不大赞成这样的政治主张。且不谈他的这一主张与他整体主义、规划主义的政治观的一致性,我只谈对该主张本身的几点看法。首先,这样的政治主张无法在政治现实中实施。面对现实政治生活中的诸多具体问题,哲学并不能有效地加以解决。哲学在西方最开始享有“科学之科学”的美誉,但不可否认的是,“科学之科学”也无法取代各种具体的科学;更不可能是拥有了哲学知识就拥有了解决现实问题的能力--哲学上的智慧与现实中的智慧是两回事。哲学家的自负,这是应首先予以批判的。其次,柏的观念中完善的城邦理念实在无法让常人理解,他也不让常人理解。如果他心中的确存在着这样一个完美的图景,他这样作也显示出了他的知识霸权心态;如果他心中根本没有这样一幅图景或者他并不真正信仰它,我们也就只能说他是在故弄玄虚甚至是欺骗。其三,知识与权力的结合,理应有个限度问题。权力完全“知识化”的局面从来没有存在过,也不可能出现;权力纯粹依赖自身运作的状况也是不可能的。问题是,当知识分子尤其是最优秀的知识分子加入到权力系统中,他本身会不会变质?答案显然是肯定的。这对知识的危害是不言而喻的。更为严重是将整个国家的希望寄托于一个或极少数的“智者”身上,无疑让国家的政治生活和普通公民的命运受制于少数人,风险大是其一,对个人自由选择权的侵害是其二。同时,这里隐含了一个非常危险的假定:智者了解所有人的需求并能选择出“最好”的政治生活方式。其实,有一点常识和自主意识的人都会很容易的看出其中的巨大漏洞:统治者在决策时的限度是一方面;实际政治中他们为了自身利益的考虑是第二方面;他们所追求的最高的“善”只能说是带上了以己度人的色彩,是第三方面。这一切并不应因为他们初衷的美好而成为饶恕他们的理由。可取的选择是首先承认知识的限度,个人智慧的限度,在渐进中探索,在探索中渐进;而不是寄希望于对目标及其实现途径一劳永逸的选择。柏拉图的愿望无疑是好的,但他的主张更多地具有个人理想主义的色彩。这固然可以为后人在政治设计时提供一个参照;但若真的付诸实施,其后果将是不堪设想的。
顾准在1973年的一封信中写到:“内心为善而实际上做了恶行,这是可悲的。反之,如果不承认有什么终极目标,相信相互激荡的力量都在促进进步,这在哲学上就是多元主义,他就会相信,无论'民主政治'会伴随不可少的祸害,因为它本身和许多相互激荡的力量的合法存在是相一致的,那末,它显然也是允许这些力量合法存在的唯一可行的制度了。”诚然柏拉图的时代与顾准的时代大不相同,但如果我坚持个人主义和自由人文主义的立场解读柏拉图,我仍然会赞同后者的观点:柏拉图的最高的“善”的理念与他的政治主张应分开来看;评价的尺度也应是它是否有利于一个多元的民主的社会的生长。这是我作为一个现代人的“偏见”,但我不认为应当放弃这种偏见。因为一切思考都应与我们现实的生存有关。
第三篇:西方哲学-论文作业
浅论当下时代的自由与责任
大文学家萧伯纳说过:“自由意味着责任。”自由与责任之间有着关联。自由伴随着责任,而不尽责任的自由,只能产生无秩序,最终导致失去自由。康德也指出,人的自由是以他具有理性为基础的,理性人是可以通过教化而达到一种自由与责任的平衡而成就其完善人格的。
追求自由是人的本性,自由简单的说就是由自己作主,不受限制和拘束。具体到人与人、人与社会之间的方面来说,自由是不要侵害别人的前提下可以按照自己的意愿行为。对于与他人无关的事情,是人自己的事情,那么人有权决定自己的行为。而与他人发生关系的事情,就必须服从不侵害的原则。否则,这个行为必然受到反击,至少是思想上的厌恶和不满。没有侵害他人的行为就是善行,就是自由的行为,而侵害他人的行为就是恶行,就是不自由的行为。正常的社会是鼓励善行,惩罚恶行的,并通过赏罚归正人们的思想,限制人们相互侵害的发生,保护人们行善的自由。
对一个社会的个体人而言,自由是指他(她)希望、要求、争取的生存空间和实现个人意志的空间,这个空间包括社会的、政治的、经济的、文化及传统的等外部条件,同时也包括个人体质、欲望、财富、世界观价值观及理想观的表达欲望等个人因素和内在因素。
责任是分内应做的事情。也就是承担应当承担的任务,完成应当完成的使命,做好应当做好的工作。是否有责任感可以体现出一个人的素质水平。负责任的人在自身的自由中行动。除了他的行为和他本人以外,再没有别的能够支持他,减轻他的负担,这个事实就是自由的证据。负责任的行动发生在义务中,这义务给予他自由,给予他完全的自由。同时,负责任的行动完全发生在相对性的区域内,发生在无数视角里,每一种特定的现象都在其中出现。
随着社会的发展,自由与责任的内涵也在改变。我认为,在总体上看,自由与责任是呈现正比关系,对于一个人来说,得到的自由越多,则需要肩负的责任也越大。反之也成立,越不自由,责任越小。
我们可以从历史的发展上看,奴隶社会中的奴隶,对他们来说几乎没有自由,被奴隶主所控制,整天干活,他们并不肩负责任,驱使他们干活的是鞭子,而不是责任。
从奴隶社会到封建社会再到今天的社会主义,作为平民、公民所得到的自由也越来越多,自由多了,责任也随着增加。那么,再当下的时代,我们该如何来理解我们的自由与责任呢?
对于个人来说,在追求自由的时候需要考虑对自己负责。举个例子,对孩子来说离开父母似乎意味着自由,终于可以自己决定做什么不做什么了!起床睡觉、吃饭穿衣、选课听课、交友恋爱„„没有父母耳边唠叨,即使他们想干涉,也可以正告他们:我长大了,请尊重我的选择。
但是,自由一定伴随着焦虑,因为自由意味着你要承担选择的后果。过去,父母给了你一个生活框架,为你承担了很多责任。现在你突破了这个框架,面对的是模糊和不确定。如果在以往的生活中,你很少为自主选择的机会,同时也很少为自己承担责任,而是习惯于依赖、习惯于在不顺遂时把过错推给别人,那自由给你带来的一定是茫然、焦虑、不知所措和失控。
对存在于人于人之间的关系,我认为,责任体现于是行使自己自由的时候也要保障他人自由的行使。自由与责任,形象的说,就是在一张白纸上,我们每个人就是不同的一个点,然后再画一个圈来代表我们的自由,圈围住点,这个时候白纸上就会有许多圈,而这些不同的圈就会有一些部分产生交集。在交集部分,就是责任。交集部分即是甲的自由,又是乙的自由,他们行使属于他们的自由时,会影响到另一个人,这个时候就产生了责任,这个责任用来协调两人之间自由的行使。
先从我们身边说起,我作为一个人,现在我有着说话的自由,对我自己本人来说,我可以控制自己什么时候说话,什么时候不说话。同时我又是一个大学生,我住在宿舍中,我说话的时候会影响到我的室友,我有责任不给室友造成坏的影响。我在行使我的自由的时候就需要考虑到我肩负的责任,所以我需要控制我说话的时间,内容和声音。
当我毕业之后,我又有一个选择的自由,我可以选择去考研,选择去应聘,选择去创业,选择什么都不干呆在家里面。在我有了这个自由的同时就伴随着责任,我的选择必须对我个人、家庭与社会负责。不可以做危害社会的事,做不法的事,也不可以无所事事,浪费国家对我们的培养。
场合不同,我们面对的自由与责任也不同。当提升到了社会层面上时,又有了不同的诠释。在现代社会,我们都在追求着言论自由,希望能充分表达自己的思想。在网络上体现得更明显,也更方便。当我们在网络上发表言论的时候也得记得我们的责任,如不可以诋毁他人,发表不实言论等,否则可能会为这些不负责任的行为而付出代价。
在学术方面我们也提倡学术自由。毫无疑问,每一个社会成员都有享受充分自由的权利,但同时也必须切实履行自己的社会责任。哲学社会科学工作者更应如此。追求学术自由,保障学术自由,切实做到“百花齐放,百家争鸣”,当然是十分重要的;但强调学者自觉承担社会责任,强化社会责任意识,同样应摆到重要的位置,不能只图一时之快,过过嘴瘾和手瘾,而忘记或抛弃自己应当肩负的社会责任。毛泽东同志在20世纪40年代曾经指出:“一个人做事只凭动机,不问效果,等于一个医生只顾开药方,病人吃死了多少他是不管的。”可见,我行我素,不负责任,是很荒唐、也很有害的。这种现象,是学者在从事学术研究时必须避免的。
学者特别是哲学社会科学工作者,必须把学术自由与社会责任很好地统一起来,既要独立思考,又要谨慎立说,更要高度关注学术行为的社会效果。这样的学者,才是严肃认真的学者,才有可能提出真知灼见,创造学术精品。还是借用毛泽东同志的一句话,“只有这种立场,才是正确的立场。同时也只有在这种严肃的负责的实践过程中,才能一步一步地懂得正确的立场是什么东西,才能一步一步地掌握正确的立场。”
新闻媒体有着报道的自由,但是社会责任也绝不可不担负。传媒之所以享有新闻自由,其实正是出自其所要承担的社会责任。因此,对于社会责任,传媒不但不可忽视,而且要勇于承担。朱基任总理时曾给中央电视台《焦点访谈》节目破例题词 :“舆论监督、群众喉舌、政府镜鉴、改革尖兵”,精辟地总结了当前中国的新闻舆论所担负的职责和使命,这也说明了国家对新闻自由和社会责任的重视。随着中国改革开放力度的加大,新闻自由的旗帜会越举越高。国家应该加强新闻立法,新闻工作者应该增强社会责任感和道德意识。唯有如此,才能在新闻自由和社会责任的博弈中找到平衡点
在一个社会群体中,人们的自由空间越大,互动、互涉的关联也越强,越需要规则、责任及其相应的价值观;一味放任而缺乏约束,彼此不负责任的状态,必然导致社会的解体。没有规矩,难成方圆,当你有能力行使你的自由时,你的所有行为都是你自由选择的结果,因而必须由你自己承担责任。你的每一“作为”,其实都留有历史痕迹,不论你能看见与否。生活中,自由与责任的确是不可分割地紧密联系在一起的——你在扩大自由空间的同时,也在增添你的道德责任。因为我们生活的世界就是这样一个“相互作为主体,同时也相互作为对象”的世界。
综上所诉,获得自由越多,责任越大。在与他人交往中,我们有责任保障他人的自由,在社会中,我们在享受作为公民的自由时,也要尽到公民的责任。所以,在当下时代,我们在享受自己的自由时,也要看清自己的责任。如果我们毫无节制的挥霍我们的自由,最终只会失去自由。
第四篇:休谟怀疑论思想述评-西方哲学史作业
休 谟怀 疑 姓 名:院 系:专 业:学 号:
论 思 想 述
评
休 谟 怀 疑 论 思 想 述 评
摘要:怀疑论问题在认识论中一直是一个核心问题,至今仍是哲学领域极具争议性的一个问题。近代休谟的怀怀疑主义哲学其内容是非常丰富而复杂的,休谟哲学的意义是非常广泛而深远的。他深刻反思以往的一切哲学,提出的一系列怀疑,探索了人类的认识领域。休谟的怀疑主义主要包括三个方面:即关于普遍性、必然性的怀疑主义,关于外界物体存在的怀疑主义以及关于心灵实体的怀疑主义。本文就休谟哲学的三方面怀疑思想作简单的述评并浅析其在哲学史上的意义。
关键词: 体谟; 怀疑; 实体; 因果关系
休谟在某些方面继承了洛克和贝克莱的经验论传统,对人类的认识能力、范围、认识和心理活动的发生、机制等一系列重要问题进行了深入的考察和研究,提出了一套包括哲学、伦理学、美学、社会学等在内的系统的“人性科学”。他认为人性科学是经验科学,他必须建立在观察和经验之上。人性科学的一切结论都是从经验中获得的,不能超出经验,并只以经验作为确实性的根据。同时他也批判和发展了洛克和贝克莱的经验主义,他通过严密的分析和论证,最终解释了经验主义哲学的怀疑主义性质。
休谟的三种怀疑论思想
休谟的怀疑思想(不可知论)认为,人类一切知识都是建立在经验和观察基础之上,“思想中的一切材料都是由外部的或内部的感觉来的”,感觉经验是惟一的存在,感觉之外的任何客观物体和心灵实体是否存在都是不可知的,自我、外部世界和规律性全部是“虚构”的。
关于普遍性、必然性的怀疑主义
休谟从经验论的基本原则出发,把所有知识都归结为心灵的知觉,认为知觉是构成心灵的原子元素。全部知觉表现为印象和观念两种,印象是观念的来源,观念是印象的精确复现,两者的差别只在于刺激心灵的强烈和生动的程度的不同。每一个简单印象都对应于一个简单观念,各种观念之间是相互区分,各自独立的,它们之间相联结的方式仅仅表现为类似关系、接近关系、因果关系三种性质,心灵通过联想顺利地从一个观念推移到另一个观念。
一方面,对事物普遍性的否认。每个事物都具有普遍性和特殊性两种性质,普遍性寓于特殊性之中,特殊性包含普遍性。休谟认为,我们的全部观念都由印象复现而来,观念的本性是个别性、特殊性。否认理性对同质同构事物的抽象、规整作用。休谟认为,所谓的因果关系,客观规律都不过是心理习惯形成的,一切都是习惯的产物,一切都是主观的约定。休谟的因果关系理论是其认识论的核心部分,他运用实验推理方法对其进行了极其繁琐的归纳论证。在对因果关系的心理现象考察中,他发现凡是被认为是原因和结果的那些对象总是接近的,而且在时间上因先于果。这种接近关系和接续关系是因果关系的必要条件,但仍不能提供一个完善的因果性观念。
休谟把知识分为两类:一类是具有直观和演绎确定性的知识,一类是以经验为根据的或然性知识。因果知识属于或然性知识。在休谟看来,人们在看到两个对象的恒常结合之后形成的所谓“必然联系”的观念,实质上只是对象的恒常结合在人心中形成的一种习惯,这样,休谟就把事物的客观必然性转化成主观的习惯和信念了。关于外界物体存在的怀疑主义
休谟认为,所谓实体观念,仅仅是各种特殊观念的集合体,是从反省印象而来,宇宙万物都不过是一束知觉之流。因此,知觉以外的存在原则上是无法知道的。休谟把对物体存在的信念划分为物体继续存在的信念和物体独立存在的信念,认为两者是相互关联,相互支持的,证明了其中一个,也就证明了另一个。休谟主要论证:为什么当我们没有关于物体的感觉呈现时仍然相信物体的继续存在? 他把对继续存在信念的说明作为解决外界物体存在信念问题的突破口。
首先,物体存在的信念不依赖于感官或感觉的直接性。休谟认为,信念的本质在于我们想像它的方式和它呈现于心灵的生动活泼性,当我们把相信继续存在的感觉与不信继续存在的感觉相比较时,我们发现前者具有恒定性和一贯性两个特性。由于感觉的本性是原子性,各个感觉元素之间是互相区别、独立的,因此,感觉的恒定性和一贯性不是来自感觉的本性,而是由心灵的一种想像和联想功能所决定。休谟认为,由于感觉的恒定性和一贯性,就使得假设和虚构感觉在间断或中断时仍然继续存在成为势不可免,以不破坏心灵在想像时的自然进程,并使得心灵在想像的推移过程中带有原初感觉的活泼性。休谟认为,一般人不会对知觉对象作任何思辨的分析,知觉的“天赋”本性和直接性使他们很自然地把感觉中所呈现的对象当成是外界的存在,把感觉和对象予以混淆,感觉就是对象,对象就是感觉。显然,他对物体存在信念的自然主义心理描述因缺乏理性的思辨而显得松散、没有说服力。
关于心灵实体的怀疑主义
就像对外界物体存怀疑态度一样,休谟对心灵实体是否存在也认为是不可知的。传统上,西方哲学把心灵看作是能进行思维活动的精神存在,认为灵魂可以脱离肉体永存;近代西方哲学普遍接受心灵实体概念,认为心灵实体是一切心理属性的承担者和所有精神活动的发动者。休谟对这个心灵实体提出疑问,认为人类一切知识都建立在经验和观察之上,如果紧紧依据经验的原则,关于心灵实体的问题是绝对不可理解的,无论把它看成精神的还是物质的。休谟采用自然主义心理描述和推理方法来论证对心灵实体的不可知。
在历来的哲学中,人格的同一性是建立在心灵实体或自我之上的。休谟认为,人格的同一性只依赖于意识,主张将“人”的同一性与人格的同一性区分开来,认为“人”是指某种有生命的机体和组织“ 人”的同一性要根据人体生命组织的同一性来理解。而人格是指思想意识之类的东西,是对自己“内间经验”反省的结果。由于一切知觉都是独特的存在,我们无法知道知觉间有何种实在的联系。因此,人格同一性只能是由知觉在想像中的联结产生的,其联想原则主要是_类似联想和因果联想。休谟十分倚重所谓心理的“原则”或倾向。在类似联想的心理过程中,接续出现的知觉极其相似,形成知觉链,从而使想象较为顺利地从知觉的一环转移到另一环,整个知觉串显得像一个持续存在的对象。
对休谟怀疑论思想的认识
在休谟的体系中出现了自然信念同怀疑倾向的对立,自然主义描述和怀疑主义论证的对立,感性和理性的对立,这些对立是休谟怀疑论的一个基本立足点。休谟认为即便是自然主义在某种程度上能够抵消怀疑思想的出现。但是,他不能消灭怀疑论思想,因为它所描述的事实仍然是“可错的、可骗人的”,并不能说自然主义具有绝对的真理性。
在很大程度上,休谟出于调和各种矛盾的目的,在承认知觉真实存在的同时,又通过其信念说并求助于想象而承认了外界物体和心灵的存在。休谟有承认外界物体存在的需要,但设法之予以承认以后,有深感不妥。这就是休谟在构造其哲学体系时所陷入的无法摆脱的困境。另外,从休谟在停止纯理论性的哲学思辨,而接触实际生活,从事实际活动以后心情所发生的变化也可以看出,克服理性与实践的完全分离,对于他摆脱困境足多么的重要。休谟的怀疑主义是理论的怀疑主义而不是生活的怀疑主义,温和的怀疑主义而不是极端的怀疑主义。理论的怀疑主义是对某些信念或是知识体系的有效合理性依据提出质疑,生活的怀疑主义只是对日常生活中言行方式犹豫不绝的状态。休谟在理论上是个彻底的怀疑者,而在日常生活中又倾向于实践和常识。
怀疑论本身的价值和意义
在哲学史上,休谟最直接的贡献是推动了康德批判哲学的形成。休谟还证明从经验中找不到普遍的必然性。休谟的怀疑论,尤其是对因果关系的理性根据的怀疑,将康德从“独断论的迷梦"中唤醒。
迄今为止西方哲学界对休谟哲学的各种评价中有两种主要的论点。一种论点是把休谟当成纯粹的怀疑论者,认为他的主要目的和成就就是通过彻底展示经验论的内在含义,把洛克和巴克莱的哲学发展到它的逻辑结局——哲学的怀疑主义。另一种论点是把休谟当成是一个分析哲学家,认为他反对形而上学并对知识做出了划分,是为了确立对概念、意义、命题等分析性知识的可能性和主导地位。怀疑主义的出现往往有其历史和逻辑发展的必然性,往往成为推动哲学发展的契机,休谟的理性怀疑论正是当时欧洲各派哲学理论陷于无法克服的自身矛盾和理论纷争的必然产物。
不管是对心灵实体和外界物体的怀疑,还是对事物普遍性及其因果必然性的否认,休谟的怀疑主义的根本缺陷是离开实践去考察人的认识能力。休谟的哲学出现在近代哲学发展的一个关键性阶段,具有承上起下的历史作用。他的怀疑论为康德的思辨哲学铺平了道路,将近代哲学从客观主义拉回到纯意识的轨道,为胡塞尔现象学的完成打开了通路,为当代逻辑实证主义的理论建立铺下了基石。休谟的怀疑主义在当时的历史条件下是进步的,革命的。
参考文献
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第五篇:西方哲学智慧期末试题答案
1、下面哪个不属于张志伟总结的康德哲学问题?(B)(2.40分)A.理性的危机
B.自由的失落
C.形而上学名存实亡
D.独断主义盛行
2、下列说法正确的是:(A)(2.40分)
A.时间和空间是感性的先天直观形式
B.时间和空间是知性的先天直观形式
C.时间和空间是理性的先天直观形式
3、休谟问题也被称为什么?(A)(2.40分)A.归纳问题
B.演绎问题
C.推理问题
D.进化问题
4、对于一栋房子,什么是它的动力因?(C)(2.40分)A.砖石
B.建筑师
C.居住
D.房子的样式
5、对话方式写哲学著作的顶峰是谁?(B)(2.40分)A.苏格拉底
B.柏拉图
C.亚里士多德
D.康德
6、莱布尼茨的哲学学说又称为:(C)(2.40分)
A.光照说
B.自因说
C.单子论
7、谁认为“火是万物的本原”?(B)(2.40分)
A.泰勒斯
B.赫拉克利特
C.毕达哥拉斯
D.巴门尼德
8、下列说法正确的是:(B)(2.40分)A.马其顿王国吞并希腊之后,希腊人的文化都被消灭了
B.城邦制和公民民主使得语言和论辩的作用变得显著,哲学获得
有利的发展空间
C.希腊人之所以研究哲学,是为了学科建制完备这一需要
9、五证论证明上帝存在的是谁?(C)(2.40分)A.奥古斯丁
B.安瑟尔谟
C.托马斯·阿奎那
D.奥托
10、康德认为感性与理性的沟通工具是什么?(D)(2.40分)A.自我 B.想象力
C.范畴
D.直观
11、现代西方哲学的开启者是:(B)(2.40分)
A.康德
B.黑格尔
C.马克思
12、在亚里士多德的四因说中反映事物的本质的是哪个因?(A)(2.40分)A.质料因
B.形式因
C.动力因
D.目的因
13、德国的著名唯理论者,斯宾诺莎的同时代人,发明了微积分的哲学家与科学家是:(A)(2.40分)
A.牛顿
B.康德
C.莱布尼茨
14、下列不属于西方哲学的两大源头是:(C)(2.40分)
A.希腊文明
B.罗马文明
C.希伯来文明
15、康德第一部代表他思想的著作是哪个?(D)(2.40分)A.《纯粹理性批判》
B.《论人种概念的确定》
C.《论人的劣根性》
D.《道德形而上学》
16、“人是万物的尺度”是谁提的?(B)(2.40分)A.泰勒斯
B.普罗泰戈拉
C.苏格拉底
D.巴门尼德
17、下列说法正确的是:(A)(2.40分)
A.笛卡尔是近代哲学的奠基者和开创者
B.笛卡尔是近代经验论的开创者和奠基者
C.笛卡尔的二元论孤立、静止、片面,不利于科学的发展
18、下列不属于17、18世纪社会政治思想核心概念的是:(B)(2.40分)
A.社会契约
B.自然状态
C.民主法治
19、不属于巴门尼德在哲学上的贡献的是?(C)(2.40分)A.思维与存在的同一性
B.形而上学的研究对象
C.在哲学中开始了推理论证
D.运用象征和比喻论证哲学问题
20、康德认为知识的基本单位是什么?(B)(2.40分)A.名词
B.判断
C.选择
D.经验
21、卢梭认为社会契约是每个结合者及其自身的一切权利全部转让给谁?
(C)(2.40分)
A.君王
B.自身
C.整体
D.机构
22、对康德影响很深的人是:(C)(2.40分)
A.贝克莱
B.洛克
C.卢梭
23、经验论者的大本营是:(A)(2.40分)
A.英国
B.法国
C.德国
24、使经验论理论化体系化的是谁?(D)(2.40分)A.培根
B.笛卡尔
C.莱布尼茨
D.洛克
25、下列不属于柏拉图解释理念和现实事物的关系的是:(B)(2.40分)
A.分有说
B.光照说 C.摹仿说
判断题(40分)
1、亚里士多德认为事物和事物自身的概念是一体的,不可分离。他的观点是柏拉图所认识不到的,是对柏拉图理念论的深化,因此他说吾爱吾师,吾更爱真理。(1.60分)是 否
2、赫拉克利特说世界是一团永恒的活火,不是真的认为世界就是由火组成的,而是用火来说明世界出于永恒的变化之中。(1.60分)是 否
3、亚里士多德四因说中的原因这一概念,和现代的原因概念是一样的,都是讲因果律。(1.60分)
是 否
4、苏格拉底认为知识是不可教的,是先天的。(1.60分)
是 否
5、黑格尔认为真正的批判应该是理性的自我批判,他的辩证法就是在这种理性的自我批判式发展中展开的。(1.60分)
是 否
6、哲学能代替人们回答问题。(1.60分)
是 否
7、斯宾诺莎认为实体只有一个,就是上帝,但是他所认为的上帝不是人格神,他认为上帝存在于万事万物之中,这一观点也被称为泛神论。(1.60分)
是 否
8、所有哲学家都不清楚什么是哲学,因此他们都在研究什么是哲学。(1.60分)
是 否
9、哲学在近代对社会有很大影响,因此现代哲学界的社会影响力也十分巨大。(1.60分)
是 否
10、人生哲学都是说教性质的,是市侩文化,俗人智慧。(1.60分)
是 否
11、海德格尔认为,人是独立的个人,与他人毫无关系,人与人之间是截然分别开来的。(1.60分)
是 否
12、亚里士多德和柏拉图的著作,都完好地保存在基督教之内,并通过基督教传承给日耳曼人,基督教是希腊罗马文化的真正继承者。(1.60分)
是 否
13、黑格尔认为,人类认识宇宙的活动也参与到了宇宙的本体论的运动中,而非单纯的认识论,实际上从绝对到绝对精神,它是一个自我运动、自我展开,自己实现自己的一个过程。(1.60分)
是 否
14、从某种意义上说,实体就是主体。但是亚里士多德认为,有一个自身永恒不变的实体,自身不动而引起万物运动,叫做“隐德来希”,又叫至善。(1.60分)
是 否
15、康德主张理论理性的优先地位。(1.60分)
是 否
16、康德利用超验分析论分析“纯粹自然科学如何可能”。(1.60分)
是 否
17、历史上的哲学家都因为学科分化而大为不甘,要为哲学这门学科谋生存谋发展。(1.60分)
是 否
18、黑格尔曾经和歌德以及拿破仑是好朋友,他还给两人送过他写的《精神现象学》。(1.60分)
是 否
19、康德之所以把他希望在哲学领域引发的革命叫做哥白尼式革命,是借用日心说对于地心说的反转,使得人们从最初的在外界寻找知识的来源,翻转到从人自身寻找知识的来源。(1.60分)
是 否
20、洛克也是通过自然状态来解释国家和社会的起源,但是他认为自然状态下人与人不是像狼一样互相敌对,而是自然平等,每个人都拥有一些天然的权利,为了维护这些权利人们才缔结国家,签订契约。(1.60分)
是 否
21、斯多亚学派信奉快乐主义的伦理学。(1.60分)
是 否
22、洛克认为知识就是关于观念之间关系的一种认识,这种看法与马克思主义认为的知识就是主观符合客观是冲突的,因此就是错误而没有价值的。(1.60分)
是 否
23、康德认为“我思必须能够伴随着我的一切表象”。(1.60分)
是 否
24、只有当一个人有自由意志,能够把自己的主观准则上升为普遍法则的时候,人才能够自律,道德才是可能的;人都是有限 的,受自然法则的束缚,必须假设灵魂不死,人的德行的完满才有可能实现;必须假设上帝存在,才能保证幸福和人的德行相一致。康德认为,道德是无条件的,但 是道德的实现需要这三个根本条件。(1.60分)
是 否
25、形而上学就是本体论,英文为“ontology”,字面含义就是关于存在(being)的理论。它不是研究存在着的具体事物的科学,而是研究存在的事物何以存在的科学。(1.60分)
是
否