康戈武：武术非遗保护与研究现状5篇

第一篇：康戈武：武术非遗保护与研究现状

康戈武：武术非遗保护与研究现状

2012年6月12日，由文化部主办的中国非物质文化遗产保护系列讲座之《武术非物质文化遗产保护与研究现状》讲座在国家图书馆文津堂举行。

主讲人康戈武老师现任国家体育总局武术研究院秘书长、武术运动管理中心专家委员会执行专家、武术运动管理中心段位制办公室主任，从事武术研究和管理工作数十年，建树颇多。容纳数百人的会场座无虚席，很多武术界名流和武术工作者、习练者、爱好者前来听讲，其中包括著名武术家、国家体育总局武术运动管理中心段位制办公室武世俊，北京形意拳研究会会长王桐，北京吴式太极拳研究会会长关振军，八卦掌非遗传承人、河北文安文柱武校校长任文柱，北京鲍氏武术社社长袁宝海，北京形意拳研究会副会长王万友，“东方大力士”、中国式斗牛第一人韩海华，意拳名家史国才，北京武协监事、少林八法门传人陈延军律师，北京舞蹈学院教授李北达，北京红旗精武武术研究会会长赵艳，《中华武藏》制片人姜智等。

康老师以参与武术非物质文化遗产评审的体会和成果为素材，分四个话题讲述了武术非物质文化遗产保护与研究现状。

一· 武术非物质文化遗产的界定。

非物质文化遗产是各民族人民世代相承的，与群众生活密切相关的多种文化表现形式。武术是中华民族世代相承的具有中国特色的身体运动形式，完全符合申报非物质文化遗产的标准。武术非物质文化遗产分为四类，一是传统武术拳种；二是自成体系的武术功夫和锻炼形式；三是武术锻炼的器械用品；四是武术文化空间。

二·现今国家级非物质文化遗产中的武术项目。

2006年5月20日，第一批入选国家级非物质文化遗产的项目有518项，其中传统体育、游艺、杂技小组共有17项，其中包含太极拳、梅花拳、少林武术、武当武术、沧州武术等武术项目；2008年6月7日，入选第二批国家级非物质文化遗产的共有510个项目，传统体育、游艺、杂技小组共有38项，其中包括峨眉武术、八卦掌、形意拳、八极拳、红拳、查拳、螳螂拳、五祖拳、蔡李佛拳、岳家拳、苌家拳等武术项目，以及孟村八极拳、劈挂拳、燕青拳、武式太极拳等武术拓展项目；2011年5月23日，共有191个项目入选第三批国家级非物质文化遗产，其中传统体育、游艺、杂技小组共有19项，其中包括拦手门、通背缠拳、肘捶、十八般武艺、撂石锁、掼牛、孙膑拳、佛汉拳、地术拳等9项武术项目。

三·当今武术非物质文化遗产申报的几点问题。

当今武术非物质文化遗产申报过程中存在很多问题，导致了申报失败，主要概括为以下四点。

1.时间界定不清

只有流传百年以上的拳种才能申报非遗，但绝不是传承越古老越好，更不能为了体现传承古老而上报一些经不起推敲的内容。例如，水浒拳传说是梁山108条好汉共同创编的，大家知道108条好汉很多是小说家虚构的，所以此说法必然不会被采信。其他的如孙膑拳是孙膑创编、大圣门是孙悟空创编的说法也都荒诞不经。如此申报，结果可想而知。

2·内容把握不准

很多组织和部门申报非遗时，内容太宽泛，特点不明确。有些地域总是想把地域内所有的拳都放到一起申请非遗，造成了一些问题。比如说已入选非遗的沧州武术。沧州是武术之乡，拳种流派繁多。沧州武术入选非遗之后，流传于沧州的名拳，如劈挂拳、燕青拳等就无法申请国家级非遗了，只能作为拓展项目。实际上，这些拳种完全可以独立申请非遗。

3·内容缺乏依据

武术拳种必须传承有序、源流清晰。很多拳种没有明确的传承序列，即使有，也多是牵强附会，经不起推敲。比如孙膑拳申遗的时候，一支传人认为孙膑拳是战国时孙膑创始，这没有任何依据，自然不能成功申遗；孙膑拳传人刘骏骧先生认为孙膑拳是依据《孙膑兵法》思想而创始的，这个论断非常客观。于是，孙膑拳成功申遗。八卦掌申遗做的非常好，将八卦掌首传人董海川作为创始人，而不去采用以往那些没有依据的论调。以往有人认为董海川的师父是尚道明、何道源，实际上大家仔细思考，这两个名字的意义在于：崇尚道就明白了，何必再去问道的源流呢？一个简单的文字游戏竟然成为某些人的依据，实在可笑。按目前的考证来说，将董海川作为八卦掌创始人是最合情合理的。

4·保护流于形式

武术非物质文化遗产的保护千万不能流于形式。关于武术非物质文化遗产的保护与研究，可以分为三种方式，一是原样保护；二是加强传承；三是研究发展。上世纪80年代，经国家武术院审核，按照“源流有序、拳理清晰、特点突出、自成体系”的16字方针，认定了129个拳种。武术院委托河南中传文化传媒有限公司录制《中华武藏》，保存资料。《中华武藏》摄制组至今已行程36万8千公里，拍摄89个拳种，录制了531位民间拳师的视频资料。视频资料中出现的民间拳师多达3395位，其中包含上世纪80年代武术挖整期间武术院拍摄的，还有武术院从电影制片厂买来的资料片，还有民间武师提供的珍贵资料。这些资料都作为武术非遗原样保护的重要内容。武术还要加强传承，武术传承除了书籍影像资料外，还必须要靠明师的口传心授，不然一些内在的东西无法掌握。如今武术传承主要方式有三种，一是武术馆校；二是拳种研究会；三是民间传统的师徒授艺。除了传承之外，还要做好研究。研究是最好的保存，是积极的保护和传承。

四·优选一两个项目申报联合国非遗的思考

在做好申报国家级非遗的同时，考虑优选一两个项目申报联合国非遗项目。中国的很多武术项目完全具备申报联合国非遗的条件。以下以八卦掌和掼牛为例进行剖析。

八卦掌是1866年左右由河北文安人董海川首传，很快遍及京师，进而传遍神州大地，如今已走出国门，深受世界人民喜爱。八卦掌以易理作为拳理，清晰明确，博大精深。八卦掌风格独特，无论演练和技击都以圆运动为主，明显区分于其他拳种。八卦掌自成体系，以易理、易学、易数构成了完整的理论和技术体系。“百练走为先”，“百练不如一走”，八卦掌兼具非常好的健身、防身、修身功效。

掼牛被称为东方的斗牛运动。在中国，人与牛的较量可上述到远古时期，在黄帝和蚩尤的战争中，蚩尤就曾使用牛来作战。角抵作为中国摔跤的代名词，就可能与牛参与作战有关。中国的掼牛与西方的斗牛不同，中国采取扭摔的方式摔牛，巧妙运用了圆运动、螺旋力，而西方的斗牛几乎全是直线型的攻击。如今，西方斗牛运动已被禁止。中国的掼牛如果走向世界，一定会给世界人们带来惊喜。

综上所述，八卦掌和掼牛完全可以代表中国武术申报联合国非物质文化遗产。

在康老师论述过程中，云南省武术协会副主席、沙国政拳法研究会会长沙俊杰和沙国政拳法研究会秘书长李斌演练了八卦掌单练、对练套路，展示了了形意拳、八卦掌的演练特点和技击方法，让人们受益匪浅。

论述结束后，康老师与听众进行互动，回答了听众关于武术的各种疑问，讲座圆满结束。

讲座现场

沙国政拳法研究会秘书长李斌（黄衣者）和云南武协副主席沙俊杰进行八卦掌对练

第二篇：浅谈非遗的传承与保护

浅议溪港乡非遗民间文化的传承与保护

中国的非遗民间文化遍布在960万平方公里的黄土地上，是中华民族五千年来创造的极其丰富和宝贵的文化财富。非遗民间文化，是在当前的实践过程中将历史形成的特色显现出来，是非物质文化遗产的一种表现形式，体现了文化创造的群众创造性。溪港乡紧紧围绕浙江省非遗旅游景区[非遗主题（实验）小镇]的建设，重视辖区内非遗民间文化的保护和传承，投入人力、资金挖掘本土非遗民间文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，特别是保护、传承好清音寺庙会这一非遗民间文化，将未来的溪港打造成独具“非遗”特色的乡村文化旅游“慢生活”体验区。

一、溪港非遗民间文化传承的意义及现状

在人类历史发展的悠悠长河中，非遗民间文化被烙上社会各时期的文化变迁与融合，展示着社会在前进与倒退中艰难且有活力的顽强发展足迹。通过非遗民间文化，我们可以更清楚的认识到人类演变以及对新生活的追求，赋予人们心灵的滋润，同时也给人们在新时代的文化创新与发展中予以指导和鞭策，在创造不同形态文化的人类发展中，促进着社会的向前发展。传承非遗民间文化在全球经济一体化的历史背景下，对了解文化民情，促进文化创造，增强溪港经济软实力具有重要意义。在生活方式日益西化的今天,许多古老、传统的非遗民间文化后继无人、面临消亡。对非遗民间文化的重新认识和传承，有助于我们找到民族性在文化和精神上的本位，更有助于赓续民族的文化血脉。

溪港乡因地处永、缙、仙三县交界地带，也是金、温、台三个地区的交界，地理位置特殊。在古代，这个地方是通向内地的交通喉舌，过往周转人员云集在此，所以非遗民间文化丰富多彩，兼有仙居地方特色，又融入了瓯、婺等外来文化色彩。境内众多深厚的非遗民间文化，如仁庄村的板凳龙，塘弄村的三十六行说唱、跳跳马，安山村的金银舞龙，麻车坑村的滚地狮子、轿里狮子等等均依托清音寺七夕庙会这一平台展现。

清音寺七夕庙会文化是当地民众在农历七月七前后举办的大型非遗民间文化表演活动，是一种“自娱自乐型”的文化。它立足于民众生产、生活的具体背景，以一种通俗活泼的形式，自发创造出来的以祭祀和娱乐相结合的表演形态，活动内容丰富，有朝拜、求签、许愿、看戏、非遗民间文化表演、逛庙会等，延续了原始的表演风格、历史风貌，传统文化特色鲜明，更彰显了溪港久远的厚重人文，展现了独特的传统非遗民间文化魅力。清音寺庙会于2010年列入浙江省第三批非物质文化遗产保护名录。同时，该乡也于2015年10月正式入选第三批浙江省非物质文化遗产旅游景区（非遗主题（实验）小镇）。

二、非遗民间文化传承面临的问题

伴随着乡域经济的迅速发展，以及改革开放以来各种外来文化的涌入，不断冲击着非遗民间文化，其中有些珍贵的非遗民间文化已失传，有的正面临着消亡的危险。我乡非遗民间文化的保护和传承主要存在以下问题:文化的融合和发展同时也导致许多传统的非遗民间文化面临着消亡的危险，其主要表现在：

1．对非遗民间文化价值认识不高。社会对非遗民间文化的认知度不高，广大群众对非遗民间文化的历史价值、艺术价值不了解，对它的显性价值和潜在价值认识不足，没有形成应有的保护传承观念。非遗民间文化是一个有机的整体，其中涉及到人类社会形态的各个领域，包括民间文学、民间美术、民间手工技艺、民间信仰等等文化知识产品。目前，尚未出台有针对性的长效的工作机制以激励保护非遗民间文化，没有具体举措使文化遗产得到较好的传承。

2．非遗民间文化保护传承队伍力量薄弱。当前现有的非遗民间文化保护传承力量薄弱，缺乏专业人士，尚未形成专业管理机构，并且缺乏自上而下的规划管理。由于一些非遗民间文化传承中需要的手工艺制作费工费力，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代更是鲜有问津者，如麻车坑村“轿里狮子”手工技艺现只有少数几位60多岁的老人能掌握，目前面临技艺失传的危险。各非遗民间文化的传承人断层、年龄老化现象严重，培养新生代传承人难度大。

3．非遗民间文化保护传承经费投入不足。非遗民间文化保护传承经费无法满足文化遗产保护传承的日常需要，特别是对民间手工技艺、传统古村落等缺乏专项保护资金，而是主要依赖当地向上要一点、群众集资一点，以解燃眉之急。例如，仁庄古石头村年代悠久，遭受侵蚀，损毁严重，由于资金问题一直无法得到修缮；各村每年都有一部分开支用于参加清音寺庙会表演所需的表演器材的制作，但由于没有展示厅和适当的存放处，等到来年活动时，很多器材已发潮腐烂，需要重新制作，费时费力又费工，造成很大的浪费。

4．非遗民间文化保护传承力度不够大。改革开放以来，随着经济社会的发展，人民生活水平的提高，一些古建筑、古村落在新农村建设过程中经常受到建设性破坏，如新农村改造村——金竹岭脚村的几处古老四合院在拆除与保留之间引发了多方激烈讨论，最终在不影响全村建设的情况下保留了1处。此外，大部分处于野外的文化遗产，如麻车坑古树群落、美女松、猫耳涂高山湿地等原生态文化遗产更易受各类自然、人为因素破坏，保护前景不容乐观。

三、保护和传承非遗民间文化的对策和建议

保护非遗民间文化是全社会的共同任务，需要社会各方、各组织的共同参与，培养、加强全民保护民族非遗民间文化的意识，发展旅游与保护传承活动紧密结合，通过文化持有者和文化共享者的共同努力，才能使非遗民间文化得到有效保护和传承。

1．加大宣传强度，提高保护意识。政府提高对文化遗产保护传承工作的认识，坚持文化遗产工作“保护为主，抢救第一，合理利用，加强管理，传承发展”的方针，切实把非遗民间文化保护传承纳入当地经济和社会发展计划。群众对民族非遗民间文化的认识度普遍偏低，要提高人们的主动参与的热情度。利用现代媒体力量宣传非遗民间文化的基础知识和存在意义，包括“秀溪锦港·逸境乡居”的微博、微信、微信公众平台等等，长期、不间断的向群众进行非遗民间文化知识的普及教育和宣传，充分发挥非遗民间文化在促进社会主义先进文化建设中的重要作用，树立人们尊重和保护民族非遗民间文化的意识，努力形成全社会关心、爱护并参与文化遗产保护传承的氛围。

2．健全管理制度，壮大传承队伍。非遗民间文化需要依托于传承制度的完善，将这份历史责任的接力棒传递好。首先，制定完善的非遗民间文化保护制度是文化传承的前提，不仅包括技艺的传承人，还包括技艺的保护方案、抢救方案、申报方案，系统全面地进行民间非物质文化遗产的保护。其次，建立良好的传承机制，加强非遗民间文化传承人的人才培养，鼓励文化持有者将具有价值的技艺带徒授艺，避免非遗民间文化的消亡；组建了一支非遗民间文化普查队伍对非遗民间文化项目的历史沿革、人文背景、传承发展、表现形式、道具制作等内容进行研究、整理，编辑成《溪港乡非物质文化遗产普查材料汇编》。再次，将非遗民间文化的保护与当前的学校教育结合，开展非遗民间文化进课堂活动，培养当地学生对非遗民间文化的热爱，为非遗民间文化的传承注入新鲜的血液。

3．加大资金力度，释放文化经济效应。重视溪港非遗民间文化的保护和传承，每年投入资金挖掘本土文化资源，开展丰富多彩的非遗民间文化活动，并积极吸纳社会资金，建立乡贤理事会，鼓励广大乡贤对非遗民间文化保护传承的捐赠，努力形成政府主导和社会参与相结合的经费投入机制。此外，非物质文化遗产是先民留给今人和后人的一份宝贵财富，其中蕴藏着丰富的文化价值和经济价值。鼓励各方对非遗民间文化的活用，从民俗表演到旅游开发，进一步促进清音寺庙会这一“非遗”资源与旅游产业的融合，依托下岸水库旅游及抽水蓄能电站兴建、绿色生态无工业污染、仙居西部运动康养版块兴起四大优势，立足全乡生态资源，通过在清音寺游步道两侧栏杆雕刻古今中外爱情故事，种植红豆、紫薇、樱花等象征爱情的植物，悬挂情人锁等各种项目深化清音寺传统爱情圣地建设，烘托中国传统爱情节日氛围，多手段全方位的释放非遗民间文化的经济效应，促进民宿旅游产业发展。

4．加强经济建设中的文化遗产保护传承工作。在保护传承好文化遗产的前提下，应妥善处理保护传承与经济建设、人民生活需求的矛盾，依法将文化遗产保护传承工作纳入乡域建设规划，通过规划编制，科学定位，避免新农村建设和传统非遗民间文化的断裂,注重保护传统建筑文化的地域特色，明确保护传承利用的发展方向。如金竹岭脚村对发展村级经济的需求很迫切，但是他们更清醒地意识，发展经济和保护非遗民间文化遗存并不矛盾，两者可以互相依托，共存共荣，因此该村在新农村建设中三次修改村庄规划，把村里的古祠堂、老四合院和清音寺游步道增加到村庄规划中，兼顾保护开发非遗民间文化和发展村级经济，在经济建设中摸索着自己的“发展经”。

第三篇：非遗保护与管理暂行办法

国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法

中华人民共和国文化部令

第39号

《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》已经2006年10月25日文化部部务会议审议通过，现予发布，自2006年12月1日起施行。

二OO六年十一月二日

第一条 为有效保护和传承国家级非物质文化遗产，加强保护工作的管理，特制定本办法。

第二条 本办法所称“国家级非物质文化遗产”是指列入国务院批准公布的国家级非物质文化遗产名录中的所有非物质文化遗产项目。

第三条 国家级非物质文化遗产的保护，实行“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，坚持真实性和整体性的保护原则。

第四条 国务院文化行政部门负责组织、协调和监督全国范围内国家级非物质文化遗产的保护工作。

省级人民政府文化行政部门负责组织、协调和监督本行政区域内国家级非物质文化遗产的保护工作。

国家级非物质文化遗产项目所在地人民政府文化行政部门，负责组织、监督该项目的具体保护工作。

第五条 国务院文化行政部门组织制定国家级非物质文化遗产保护整体规划，并定期对规划的实施情况进行检查。

省级人民政府文化行政部门组织制定本行政区域内国家级非物质文化遗产项目的保护规划，经国务院文化行政部门批准后组织实施，并于每年十一月底前向国务院文化行政部门提交保护规划本实施情况和下一保护工作计划。

第六条 国家级非物质文化遗产项目应当确定保护单位，具体承担该项目的保护与传承工作。保护单位的推荐名单由该项目的申报地区或者单位提出，经省级文化行政部门组织专家审议后，报国务院文化行政部门认定。

第七条 国家级非物质文化遗产项目保护单位应具备以下基本条件：

（一）有该项目代表性传承人或者相对完整的资料；

（二）有实施该项目保护计划的能力；

（三）有开展传承、展示活动的场所和条件。

第八条 国家级非物质文化遗产项目保护单位应当履行以下职责：

（一）全面收集该项目的实物、资料，并登记、整理、建档；

（二）为该项目的传承及相关活动提供必要条件；

（三）有效保护该项目相关的文化场所；

（四）积极开展该项目的展示活动；

（五）向负责该项目具体保护工作的当地人民政府文化行政部门报告项目保护实施情况，并接受监督。

第九条 国务院文化行政部门统一制作国家级非物质文化遗产项目标牌，由省级人民政府文化行政部门交该项目保护单位悬挂和保存。

第十条 国务院文化行政部门对国家级非物质文化遗产项目保护给予必要的经费资助。

县级以上人民政府文化行政部门应当积极争取当地政府的财政支持，对在本行政区域内的国家级非物质文化遗产项目的保护给予资助。

第十一条 国家级非物质文化遗产项目保护单位根据自愿原则，提出该项目代表性传承人的推荐名单，经省级人民政府文化行政部门组织专家评议后，报国务院文化行政部门批准。

第十二条 国家级非物质文化遗产项目代表性传承人应当符合以下条件：

（一）完整掌握该项目或者其特殊技能；

（二）具有该项目公认的代表性、权威性与影响力；

（三）积极开展传承活动，培养后继人才。

第十三条 国家级非物质文化遗产项目代表性传承人应当履行传承义务；丧失传承能力、无法履行传承义务的，应当按照程序另行认定该项目代表性传承人；怠于履行传承义务的，取消其代表性传承人的资格。

第十四条 国务院文化行政部门组织建立国家级非物质文化遗产数据库。有条件的地方，应建立国家级非物质文化遗产博物馆或者展示场所。

第十五条 国务院文化行政部门组织制定国家级非物质文化遗产实物资料等级标准和出入境标准。其中经文物部门认定为文物的，适用文物保护法律法规的有关规定。

第十六条 国家级非物质文化遗产项目保护单位和相关实物资料的保护机构应当建立健全规章制度，妥善保管实物资料，防止损毁和流失。

第十七条 县级以上人民政府文化行政部门应当鼓励、支持通过节日活动、展览、培训、教育、大众传媒等手段，宣传、普及国家级非物质文化遗产知识，促进其传承和社会共享。

第十八条 省级人民政府文化行政部门应当对国家级非物质文化遗产项目所依存的文化场所划定保护范围，制作标识说明，进行整体性保护，并报国务院文化行政部门备案。

第十九条 省级人民政府文化行政部门可以选择本行政区域内的国家级非物质文化遗产项目，为申报联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作”，向国务院文化行政部门提出申请。

第二十条 国家级非物质文化遗产项目的名称和保护单位不得擅自变更；未经国务院文化行政部门批准，不得对国家级非物质文化遗产项目标牌进行复制或者转让。

国家级非物质文化遗产项目的域名和商标注册和保护，依据相关法律法规执行。

第二十一条 利用国家级非物质文化遗产项目进行艺术创作、产品开发、旅游活动等，应当尊重其原真形式和文化内涵，防止歪曲与滥用。

第二十二条 国家级非物质文化遗产项目含有国家秘密的，应当按照国家保密法律法规的规定确定密级，予以保护；含有商业秘密的，按照国家有关法律法规执行。

第二十三条 各级人民政府文化行政部门应当鼓励和支持企事业单位、社会团体和个人捐赠国家级非物质文化遗产实物资料或者捐赠资金和实物用于国家级非物质文化遗产保护。

第二十四条 国务院文化行政部门对在国家级非物质文化遗产保护工作中有突出贡献的单位和个人，给予表彰奖励。

第二十五条 国务院文化行政部门定期组织对国家级非物质文化遗产项目保护情况的检查。

国家级非物质文化遗产项目保护单位有下列行为之一的，由县级以上人民政府文化行政部门责令改正，并视情节轻重予以警告、严重警告，直至解除其保护单位资格：

（一）擅自复制或者转让标牌的；

（二）侵占国家级非物质文化遗产珍贵实物资料的；

（三）怠于履行保护职责的。

第二十六条 有下列行为之一的，对负有责任的主管人员和其他直接责任人员依法给予行政处分；构成犯罪的，依法追究刑事责任：

（一）擅自变更国家级非物质文化遗产项目名称或者保护单位的；

（二）玩忽职守，致使国家级非物质文化遗产所依存的文化场所及其环境造成破坏的；

（三）贪污、挪用国家级非物质文化遗产项目保护经费的。

第二十七条 本办法由国务院文化行政部门负责解释。

第二十八条 本办法自2006年12月1日起施行。

第四篇：浅谈非遗的保护与传承

浅谈“非遗”的保护与传承

刘建华

“ 非遗”即非物质文化遗产。非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。进入现代社会，在市场经济冲击下，非物质文化遗产赖以生存和发展的重要基础——农耕（游牧）文明逐渐削弱，民众生活方式嬗变，主要靠口传心授方式传承的非物质文化，失却了生存的土壤。一些有历史、文化和科研价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至随着传承人逝去而消亡。面对非物质遗产逐渐消失的现状，如何保护非物质文化遗产，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，促进社会健康的可持续发展，已成为人们关注的问题。本文就非物质文化遗产的保护与传承谈几点看法。

一、非物质文化遗产发展现状

中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。我国政府历来高度重视文化遗产保护工作，在全社会的共同努力下，文化遗产保护工作取得了显著成效。随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，满足人们生产、生活、娱乐需求的器具、产品越来越丰富，一些传统的文化形式正在被替代，文化遗产生存环境渐趋恶化，保护现状堪忧。非物质文化遗产及其生存环境同样受到很大威胁，保护工作迫在眉睫。为进一步加强文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，推进社会主义先进文化建设，我国政府于2004年8月第十届全国人大常委会第十一次会议批准我国加入联合国《保护非物质文化遗产公约》，使我国正式成为联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的缔约国。2005年3月26日，国务院办公厅下发了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》（国办发〔2005〕18号），并出台了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，非物质文化遗产保护工作在全国迅速地开展起来。2005年12月22日，国务院又下发了《关于加强文化遗产保护的通知》（国发〔2005〕42号），把文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产两类，要求积极推进非物质文化遗产保护，开展非物质文化遗产普查、制定非物质文化遗产保护规划，抢救珍贵非物质文化遗产，建立非物质文化遗产名录体系，加强少数民族文化遗产和文化生态区的保护。使我国的非物质文化遗产保护工作在全国得以全面铺开，同时借鉴了国内外 非物质文化遗产保护工作的经验和做法，针对非物质文化遗产活态传承的特性，以及在类别、内容及其生存环境的不同，因而采取的保护措施也各不相同，这就要求各级政府切实制定非物质文化遗产保护计划和措施，建立科学、灵活、高效的保护工作机制。到了2006年我国确定每年六月的第二个星期六，定为“文化遗产日”。“文化遗产日”和“文化遗产标志”及“文化遗产保护公益歌曲”的诞生，对于增强全体民众的文化遗产保护意识将会起到十分积极的促进作用。

二、非物质文化遗产的内容及特点 非物质文化遗产是一种口传心授的活态文化，一直就在人们的身边一代又一代的传承，体现着民族的情感及表达方式，能满足人们生产、生活、娱乐等方面的需求。关于非物质文化遗产的定义联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中是这样描述：非物质文化遗产(intangible cultural heritage)指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力。根据上述描述结合我国实际，非物质文化遗产主要内容概括为：凡具有历史、科学和艺术价值的均在非物质文化遗产之列。包括口头文化（语言、口头文字、口技、口头艺术、声乐）；体形文化（发式、服饰、文身、舞蹈、哑剧、民俗文化、民间艺术等）；口头语言为主的综合艺术（话剧、说唱、歌剧、曲艺）；口头与形体并重的综合艺术（民间歌舞、杂技、小戏、傩戏、木偶戏等）； 造型艺术（民间的传统建筑艺术与建筑物、民间艺人传人的民间美术、艺术家的造型艺术、民间手工技艺）等等。囊括了人类的消费习俗、人生礼俗、岁时节令、民间信仰、民间知识、传统体育与竞技和传统医药等各个领域。由此不难看出“非物质文化遗产”的概念，比通常所说的“传统文化”更宽泛些，涉及人类全部历史和全部形态的文化样式。由于非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，因此它的特点是活态流变。最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，但又是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。

三、非物质文化遗产的保护

1、开展非物质文化遗产保护的意义。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是具有极其重要价值的文化资源。作为中华民族传统文化重要的组成部分，加强保护意义尤为重要，因为它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神，关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，带给我们的就是不可挽回之痛。对非物质文化遗产的抢救、保护、传承、发展是我们民族处在大的社会转型期所面临的重要而又急迫的问题。民间活态文化消失了即不可能再生，传统文化在许多发展中国家随着农村人口向城市移动、随着传播媒体和全球经济的影响正在遭到侵蚀、削弱，甚至被外来文化代替。对此，我们应有清醒的认识并采取相应的保护性措施，绝不允许让众多的非物质文化遗产断送在我们这代人手中。

2、创造良好氛围，准确把握非物质文化遗产的申报工作。近几年来随着非物质文化遗产保护工作的全面展开，其在社会生活中的影响越来越大。很多人认为开发历史人文资源，会对一个国家或地区，提高其知名度，促进经济建设产生难以估量的作用，也有可能因此而产生一个独具特色的新的经济增长点。多年来全国各地举办了各种诸如此类的节日如“中国民间艺术节”，“河北吴桥国际杂技节”，“山东潍坊的国际风筝节”，“云南的泼水节”，“广西的民歌节”等等，无不是借传统文化艺术为传媒，来搞经贸活动，既促进了当地经济的发展，又为非物质文化遗产的保护、抢救工作创造了一个良好的氛围。

非物质文化遗产保护与传承是一项前所未有的工作，无现成的方法、经验可资借鉴，这就可能出现不足和失误。因此对于从事和参与非物质文化遗产保护工作的部门和人员来说，必须深刻理解、充分认识非物质文化遗产的形态、特征及相应的价值，这是我们进行科学认定，明确保护目标，是使优秀文化遗产得到保护的前提条件。从这几年开展非物质文化遗产申报工作的情况来看，确实存在概念不清，认识模糊的情况。首先是我们部分工作人员由于认识上的欠缺，造成不能准确地判断、鉴别，难以确定它们是否应该纳入保护范围，是否有保护的价值和必要；还有一种是把握尺度不严的情况，这主要表现在对申报项目的认识和评价上。当大量的材料堆放在眼前，你可能觉得这个也好，那个也不错，一时间割舍不下。另一方面是一些申请者由于认识上的错误，他们往往认为自己申报的项目是应该得到认可，应该进入目录，而不清楚其价值意义何在，是否符合非物质文化遗产的基本要素，如将某个项目产生的年代延长，把传说故事作为论证依据、描述文字极尽夸张，而项目的历史文化价值、科学价值、艺术价值沒有充分论述，导致混淆或扩大了保护对象和范围，甚至出现了把一般土特产当作文化遗产来申报的现象。这种情况的产生的原因是由于认识的不到位，盲目跟风，夸大所报项目的价值，没有真正理解实施保护的意义。非物质文化遗产申报与保护是一项严谨的工作，同时也是体现领导和专家学识水平的时候，需要科学的甄别，因此不可感情用事，必须坚持非物质文化遗产的认定标准，不能单纯追求数量，濫芋充数。如果什么都可以保护，那我们的保护工作就失去意义了。

3、积极开展非物质文化遗产普查和登记工作。非物质文化遗产的普查，是掌握全国及各地区非物质文化遗产蕴藏状况和了解民情民心的必要手段，也是对非物质文化遗产进行有效地保护的有效方法，更是对濒危的非物质文化遗产进行抢救的重要基础。我国早在21世纪初就开展了对非物质文化遗产普查工作。根据国务院统一部署，我县应设立专门机构、配备专职人员并下拨专项经费，认真做好非物质文化遗产普查与登记工作，认真建好自己的非物质文化遗产保护名录体系。通过普查与登记，全面了解和掌握我县非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在的问题，及时向社会公布普查结果。在非物质文化遗产普查中，要充分尊重民众的创造性，以全面性、代表性、真实性为普查的指导原则。所谓全面性，即在普查和采集过程中坚持全面调查和采录。所谓代表性，即在普查中要善于发现哪些形式、哪些作品、哪些类型、哪些民俗现象是具有代表性的。所谓真实性即按照民间文化作品和民俗表现形态，真实地、不加修饰地将其记录和描述下来，更不要以自己的想象或凭自己的知识和爱好去篡改民间文化作品。在普查的基础上认真做好非物质文化遗产名录登记工作。对列入非物质文化遗产登记名录的项目，我县应在科学论证的基础上，抓紧制定非物质文化遗产保护规划，提出长远目标和近期工作任务，明确有关保护的责任主体，明确保护范围，采取有效措施，抢救珍贵非物质文化遗产，进行有效保护。抓紧征集具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产实物和资料，完善征集和保管制度。建立非物质文化遗产资料库。对列入非物质文化遗产名录的代表性传人，有计划地提供资助，鼓励和支持其开展传习活动，确保优秀非物质文化遗产的传承。同时政府部门应发挥着组织作用，筹集资金建设非物质文化遗产博物馆或展示中心。以便更好地运用大量传统实物展陈的方式去展示我县非物质文化遗产成果，让当代人认识和了解祖先留下的文化，下一代传承非遗文化。

四、重视对非物质文化遗产持有（传承）人的关怀和爱护 非物质文化遗产是以人为载体，以“口授心传”为主要传承方式，活态流变的文化形态，是在长期的历史过程中积淀和形成的。其中人是创造和延续文化样式的主体，各种民俗事象、技艺技巧以至意识情感都灌注于创造者的思想行为之中，人的消失无疑是非物质遗产最大的损失。非物质历史文化遗产，由于它是非物质的，无形的，所以，往往依附于其传人的继承，许多民间、民族非物质历史文化遗产的传人一旦消亡，这种无形的文化也将随之消亡。人是非物质文化遗产的载体，无形文化必须有继承才能得以传承发展。保护非物质文化遗产，首先要对无形文化持有人如老艺人、老工匠等进行保护，并鼓励他（她）们“师徒相授”,培养继承人，传承优秀历史文化遗产。可以说沒有人也就沒有非物质文化遗产的存在。因此对非物质文化遗产最直接、最有效的保护就是对人的保护。

如何加强对非物质文化遗产传承人的保护？这个问题近年来在专家学者的呼吁下已经引起了政府的重视，并且采取了相应的措施，但在我县目前看来做的还不够，还要加大力度，使更多的老艺人和传承者得到帮助，让他们能积极主动地参与到非物质文化遗产的保护工作里来，形成政府与专家、基层文化工作者与传承人共同参与的保护机制。

由此可见，非物质文化遗产保护与传承，需要坚持科学发展观的理念，在保护与传承工作中，必须把握每一项非物质文化遗产的基本特征和发展规律。非物质文化遗产的核心保护对象是传承人，要综合遗产本身的发展规律、人们的需求、环境的改变等因素，将传承和发展两个问题一并纳入到保护规划之中。只有建立一套科学高效的非物质文化遗产的保护工作机制，建立非物质文化遗产传承人保护制度，才能增强非物质文化遗产的生命力，才能真正达到非物质文化遗产保护与传承的目的。

第五篇：非遗进校园现状与思考

“非遗进校园”的现状与思考

一、基本情况

“非遗进校园”活动，是宣传非物质文化遗产的有效载体，是保护、传承非物质文化遗产的重要手段，我省各级文化主管部门和相关单位把深入开展“非遗进校园”活动作为一项重要工作内容，在不同类型学校开展项目多样、内涵丰富的非遗传承活动。目前，各地区“非遗进校园”活动共进入572所学校，其中，公立学校552所；私立学校20所。包含大、中、小、幼和特教、职业技术学校。全省建立培训班（基地）近50个，惠及学生6万人次；举办展演、展览近1000个，惠及学生 45万人次；组织非遗知识讲座近1000次。涉及人类非遗项目 2个；国家级非遗项目29个；省级项目63个；市、县级项目202个。

（一）领导高度重视，助推“非遗进校园”活动开展。马鞍山市科学谋划，精心组织，各县（区）文化部门根据有关要求制定了活动实施方案，明确了各自的工作职责，强化措施，落实责任，非遗进校园工作有条不紊推进。宣城市局领导把非遗进校园活动作为加强非遗保护与传承的一件大事摆上重要议事日程，实行了强有力的部署、指导，分管领导具体负责，切实把非遗进校园工作落到实处。亳州市局联合市教育局制定《“非遗传承进校园”主题活动组织实施方案》，明确活动目的、活动内容和活动

—1— 形式，确立“亳州市非物质文化遗产进校园”活动领导小组，初步建立了非物质文化遗产进校园的长效机制。阜阳市局下发了《关于切实开展非物质文化遗产进校园工作的通知》，得到了各县市区和各项目传承人的积极响应，使得一些有教学价值的非物质文化遗产项目传承人纷纷走进大中小学校园。

（二）形式丰富多彩，打造“非遗进校园”特色品牌。黄山市因地制宜打造非遗进校园品牌活动，拓展非物质文化遗产进校园工作。一是加大非遗进校园宣传力度。通过校园网、广播站、宣传栏、黑板报、阅报栏、编印宣传册、社团活动等校园文化载体，介绍非物质文化遗产基本知识。2010年以来屯溪区先后组织“屯溪区文化遗产展”进校园、徽州四雕图片展览进校园、戴震文化进校园等活动。2012年以来黄山区将“文化遗产日主场宣传活动”设在仙源中心学校，开展展板宣传、发放资料、集体宣誓和民俗节目展演等系列活动，增强师生们对当地文化认同感。二是开展丰富多样的非遗进校园活动。黄山市将非遗进校园活动常态化，通过邀请非物质文化遗产专家及学者讲授非物质文化遗产相关知识、组织非物质文化遗产代表性传承人进校园进行技艺传授、举办非物质文化遗产成果展览和组织非物质文化遗产优秀表演艺术进校园专场演出等方式，使学生全方位、多角度直观地了解非遗，增强对当地文化的热爱。2012年首届中国（黄山）非物质文化遗产传统技艺大展将非遗进校园纳入主题活动，以“播洒非遗种子，传承民族文化”为主题在校园里开展征文比赛、“非

—2— 遗大家谈”活动和非遗体验活动，让非遗走进校园、让师生亲近非遗、让师生共享非遗。三是编写非遗进校园知识读本。黄山市以教材的形式普及非遗知识，发挥国民教育在文化传承上的基础性作用。屯溪区大位小学把人类非遗项目程大位珠算法融入教学，开设珠心算教学。黄山区编撰出版《黄山区非遗基础教程》面向全区中小学发放，作为课外读物，共学生教师学习阅读。安徽省行知学校编撰非遗项目专业教材，非遗专项技能鉴定材料。目前校本课程教材《皖南皮影制作与表演》已经编篡完成。皖南木雕传承人丁峰2011年5月18日与宣城市特殊教育中心签约4年，义务向聋哑学生传授皖南木雕技艺，已成功培养聋哑残疾学生20余名为皖南木雕技艺的弟子。据统计，截至目前，共有6个市把非遗项目编进了课外知识读本，11个市正在编写进程中。

（三）采取切实措施，构建“非遗进校园”传承平台。一是成立传习大讲堂和培训班。宣城泾县的宣城市工业学校宣纸制作技艺专业班，由人类非物质文化宣纸技艺传承人邢春荣授课，宣纸专业班毕业学员90%进厂就业。以泾县创建书法之乡为契机，结合县教体局书法进课堂，国家级非物质名录项目宣笔制作技艺传承人佘征军，到部分中小学提供宣笔并讲解宣笔制作使用方法，使每个学生对非遗传统技艺深入了解和对书法艺术的热爱。2013年1月至今，皖南皮影戏传承人何泽华被宣城市第二小学特聘为特色课程“皖南皮影制作与表演” 校外辅导员，目前带有六年级、—3— 五年级、四年级三个班级121名学生，系统学习皖南皮影制作与表演专业知识。淮南以“百姓文化大讲堂”为依托，邀请非物质文化遗产专家及学者讲授走进大、中、小学兴趣办非遗讲座，先后在凤台县花鼓灯艺校、淮南师范学院、安徽理工大学、淮南联大、安徽工贸学院、谢家集回民小学举办了花鼓灯、推剧、剪纸、寿州窑、六洲棋、永京拳、华岳心意六合八法拳等非遗进校园讲座。开设少儿花鼓灯培训班，全市城乡花鼓灯培训班达50多个，每年有数百名少儿参加花鼓灯训练，每年都有几十个少儿花鼓灯节目推出。二是建立传习基地和传习学校。阜阳市采取走出去，请进来等办法，鼓励传承人走进校园与师生近距离教学，使得一批教学基地、校园传承基地如雨后春笋相继建立，如：阜阳师范学院剪纸教学基地、太和一中《太和清音》教学基地、颍上花鼓灯传习基地、阜南嗨子戏教学基地、阜阳特殊学校《阜阳剪纸》传习基地、界首职业中学传承基地等，阜阳师范学院美术学院和阜阳开源剪纸艺术有限公司合作建立的阜阳师范学院剪纸教学基地，阜阳顺昌剪纸文化传播有限公司与阜阳市南京路第二小学合作建立的阜阳剪纸教学基地、阜阳师范学院信息学院剪纸教学基地的做法和成功经验在全市得到了推广和普及。六安市采取建立“皖西非遗传承教学基地”、成立“皖西非遗传习队”、“皖西非遗文化展馆”、“水上演艺广场”和“霍山石斛等非遗文化教学实训传研基地”等措施，促进了“非遗进校园”如火如荼开展。

—4— 淮南市广泛推进非物质文化遗产传习、普及活动。以开展安徽省第二批非物质文化遗产传习基地为契机，出台了《淮南市非物质文化遗产传习基地管理办法》。2013年10月11日，“淮南市推剧研究会、淮南师范学院推剧研究所教学传承基地”在潘集区古沟民族中学揭牌。

二、活动效果

（一）拓宽了非遗保护传承领域。非遗进校园活动的开展，对于非遗的有效传承和深度保护来说，无疑是最具潜力和效力的途径。青少年是祖国的未来，只有通过各级各类学校教育，不断丰富他们的非遗知识，增强他们的保护意识，让非遗在他们心中扎根，我们的非遗工作才不至于成为无源之水，无本之木。

（二）扩大了非遗保护传承影响。青少年是文化传承创新的生力军。从学校教育入手，从青少年抓起，对于文化遗产传承与繁荣发展具有重要的战略意义，非遗进校园活动的大力开展，进一步拓展了我省非物质文化遗产的宣传面。使广大学生感受到了非遗的魅力和欢乐，提升了广大学生非遗保护传承的意识，同时也带动了家庭、社会等对非遗保护传承的进一步认识和参与。

（三）提升了学生传统文化素养。各地开展形式多样的非遗进校园活动，进一步丰富了校园生活，开发了学生潜能。使年轻学生在耳濡目染和活动参与中感受传统文化的熏陶，从而提升人文素质和文化底蕴。

（四）培养了非遗传承后备人才。非遗保护的理想初衷是保护人类文化多样性及重建正确文化价值观的崇高追求。只有在青

—5— 年人的心灵里播下非遗保护的良好种子，建构非遗传承的长效机制，才是保护非遗最为根本和有效的办法。通过非遗进校园，培养了一批非遗保护传承后备人才。2006年至今，休宁德胜鲁班木工学校依托徽州传统手工木工手艺，先后培养出了400余名木工匠士。

（五）涌现了一批非遗文化作品。为扩大非遗传承的影响，宿州市新创排了大型无场次泗州戏音乐剧《垓下绝唱》、大型廉政梆子剧《平安是福》等走进校园。蚌埠市围绕花鼓灯、五河民歌等歌等项目创作了《花红柳绿淮妞俏》等一批作品，并荣获大奖。池州市利用东至花灯音乐元素，创作了少儿舞蹈《花灯娃娃乐翻天》，参加安徽省小荷风采少儿舞蹈比赛获金奖，参加安徽省六一少儿文艺调演获二等奖。利用池州特色文化音乐素材组织创作了广场舞《盛世欢歌》、《美丽家园》，九华民歌《神奇灵秀九华山》，参加安徽省群星奖舞蹈类（广场舞）总决赛和音乐类（声乐）总决赛，均获三等奖。淮南艺术剧院以国家级非物质文化遗产项目花鼓灯为核心，编创了大型花鼓灯歌舞风情剧《俺爷爷的花鼓灯》进校园、进基层演出。

三、存在问题

（一）缺乏部门合作和社会支撑。非遗进校园向纵深发展还需要文化部门、教育部门和社会各界的进一步深入合作。比如对文化部门和教育部门来说是职责，符合文化体制改革的方向和要求，通过学校教育培养强少年对中华优秀传统文化的热爱也是教育事业的题中应有之意；对社会来说，还要实现非遗的社会教育

—6— 和社会支撑。

（二）缺乏宣传推广和理论指导。虽然全省各地开展了非遗进校园活动，有的地方开展的还相当有特色和成效，但是却没有形成宣传，推广开来。理论研究上，仍滞后于此项活动的实践，许多实际问题缺乏有针对性的研究和指导，基础性理论研究和应用性理论研究均有待加强。

四、几点思考

(一）进一步完善“非遗进校园”制度建设。各有关部门和单位要进一步认识非遗进校园的重要意义，根据《关于加快构建现代公共文化服务体系的意见》（中办发„2015‟2号）文件中提出，开展优秀文化遗产进校园内容；《安徽省非物质文化遗产条例》第二十六条提出，教育主管部门应当引导中小学校将具有本地特色的非物质文化遗产知识纳入素质教育内容，结合“十三五”规划的编制，尽快制定完善相关配套政策和制度建设，在机构、人员和经费上对非遗进校园活动给予支持。

（二）进一步加大“非遗进校园”宣传推广。利用各大宣传媒体，广泛开展非遗进校园活动的宣传与报道。对各地非遗进校园成功经验加以总结和推广。比如六安市职业技术学院通过建立教学基地、成立传习队、建立文化展馆、水上演艺广场、教学实训传研基地等多种传习近平台，把皖西北非物质文遗产的传习、保护融入到大学生素质拓展之中，打造出富有特色的校园文化，做实非遗进校园工作。宣城市举全市之力，坚持“一校一品、特色发展”的非遗进校园工作思路，每个学校各有侧重，选择1-2项重点非遗，开展有效传承。例如徽戏童子班已经成为非遗进校园

—7— 的成功范例和样板工程。

（三）进一步探索“非遗进校园”理论引领。非遗进校园是一项需要长期开展的工程，在不断的实践中需要科学理论来引领。一是省文化厅会同省教育厅适时组织召开全省高校非遗学科建设研讨会，就加强高校非遗学科建设，促进优秀传统文化传承体系的建立等问题进行深入研讨。二是在高校组织开展各类非遗主题讲座，邀请一些知名学者、非遗专家等开展高端讲座。三是2015年在全省高校中举办一场“安徽省大学生非物质文化遗产辩论赛”。四是出台相关激励措施，鼓励更多的学者、专家对非物质文化遗产进校园进行理论探索和研究。

（四）进一步打造安徽“非遗进校园”特色品牌。一是编撰出版《安徽省非物质文化遗产乡土读本》系列丛书。二是开展传统文化特色学校评审和认定工作。安徽省文化厅将与教育部门联合，通过申报评审的方式，认定一批传统文化特色学校。

—8—